Die Vorsokratiker
Heraklit von Ephesos: Einheit und Kampf der Gegensätze
Die Miletier hatten bereits erkannt, dass alles Bestehende entsteht, wächst und vergeht, das heißt, es unterliegt dem Prozess der Veränderung. Der jüngere Zeitgenosse Heraklits (ca. 544—480 v. Chr.) versuchte, das Problem der Wandelbarkeit des Seins zu ergründen. Heraklit stammte aus einer königlichen Familie, die in der ionischen Stadt Ephesos herrschte, bis dort die Demokratie triumphierte. Er war der Demokratie feindlich gesinnt und missbilligte die Ephesen dafür, dass sie seinen Freund Hermodoros verbannten, weil sie sagten, niemand unter ihnen würde der Beste sein. Da aber ein solcher existiere, solle er im Exil leben. Heraklit, der Ephesos für von schlechtem Staatswesen beherrscht hielt, zog sich in das Heiligtum der Artemis zurück. Später lebte er als Einsiedler und sah dies als notwendig an, um Weisheit zu erlangen. Zurückgezogen lebte er in den Bergen, ernährte sich von Pflanzen und Kräutern.
Heraklit wurde als “weinender Philosoph“ bezeichnet, weil er jedes Mal, wenn er aus seiner Zuflucht herauskam und die Menschen sah, die ein so verwerfliches Leben führten, weinte und alle bemitleidete, die sich selbst als glücklich und zufrieden ansahen.
Ebenso wurde er als “dunkler Philosoph“ bezeichnet. Sein Werk “Über die Natur“ (ca. 130 Fragmente erhalten) ist in einer schwierigen, oft unverständlichen Sprache verfasst, da der Autor seine Gedanken nur für vorbereitete Gelehrte zugänglich machen wollte. Doch, wie Diogenes Laertios berichtet, sagte selbst Sokrates nach dem Lesen des Werkes: “Was ich verstand, ist großartig, was ich nicht verstand, denke ich auch, aber eigentlich bräuchte man einen Delos taucher.“
Heraklits Lehre beruhte auf der Annahme, dass in der Welt nichts Unveränderliches existiert. Die Idee der universellen Veränderlichkeit brachte er mit den Worten “alles fließt“ (panta rhei) zum Ausdruck. Das Bild des Flusses, des Stromes, des Flusses war für ihn das Symbol des gesamten Seins. Er schrieb, dass man nicht zweimal in denselben Fluss eintreten könne. Warum? — Weil “wenn die gleichen Personen denselben Fluss betreten, immer andere Wasser fließen.“ Nur in der Erscheinung ist der Fluss immer derselbe. In Wirklichkeit besteht der Fluss in jeder Hinsicht aus ständig neuen Wassermassen — ankommend und verschwunden.
Während Heraklit die Fließfähigkeit und Veränderlichkeit des Seins proklamierte, leugnete er gleichzeitig nicht die Beständigkeit. “Im Wandel ruht der Friede“, sagte er. Die Beständigkeit in der Welt erklärte er durch den ständigen Austausch der Gegensätze, die in jeder Sache existieren. “Dasselbe in uns — lebendig und tot, wach und schlafend, jung und alt. Denn, verändert, ist es das eine, und umgekehrt, verändert, ist es das andere.“ Indem sich die Gegensätze ineinander verwandeln, bewahren sie ihre gemeinsame, identische Grundlage.
Diese gemeinsame stabile Grundlage nannte Heraklit den “Logos“. Trotz aller Veränderlichkeit bleibt der Logos immer der gleiche. Der Logos ist die vernünftige Notwendigkeit, das Prinzip der Ordnung und Maß, das universelle Gesetz des Universums, das den konstanten Übergang der Dinge voneinander bestimmt. Er bildet die Grundlage des Kampfes, der Einheit und der Identität der Gegensätze.
Doch wenn die Welt sich ständig verändert, muss sie von Natur aus beweglich sein. Heraklit identifizierte das Urprinzip des Seins mit dem Feuer, dem seiner Meinung nach wandelbarsten aller natürlichen Elemente.
Der Unterschied zwischen Logos und Feuer besteht darin, dass der Logos die Ordnung des kosmischen Prozesses ausdrückt, während das Feuer ihre Unaufhörlichkeit und Veränderung symbolisiert.
Heraklits Weltanschauung ist die folgende: Die Welt ist Kosmos, weil in ihr Harmonie herrscht. Harmonie drückt die Idee der Einheit der Welt aus, die aus Gegensätzen zusammengesetzt ist. Die Welt als Kosmos erscheint als Ganzes, in dem sich die Gegensätze von Beständigkeit und Veränderung vereinen. Einen solchen Kosmos nannte der ephesische Denker Gott. Dieser Gott, wie das Feuer, verändert sich ständig. “Dieser Kosmos“, schrieb er, “ist derselbe für alles Bestehende, wurde von keinem Gott und keinem Menschen erschaffen, sondern ist immer da und wird für immer als lebendiges Feuer existieren, das sich mit bestimmten Maßen entzündet und mit bestimmten Maßen erlischt.“ Aber der Kosmos als Ganzes und als Harmonie erscheint nur im Licht des Logos, da es der Logos ist, mit dem Heraklit Beständigkeit und Stabilität verband.
Gott tritt in verschiedenen Formen auf, die seine gegensätzlichen Zustände ausdrücken. Er ist “Tag — Nacht, Winter — Sommer, Krieg — Frieden, Überfluss — Hunger“ usw. Gegensätze existieren nicht ohne einander, sie setzen einander voraus. Wie könnten wir zum Beispiel den Tag verstehen, wenn es nicht die Gegensätzlichkeit zur Nacht gäbe? Das Konzept des Tages entstand gerade, weil er unaufhörlich durch die Nacht ersetzt wird, und umgekehrt.
Die Vergöttlichung des Kosmos macht ihn vernünftig. Vernunft ist das, was “alles lenkt durch alles.“ Und weil das Feuer vernünftig ist, “ist es die Ursache der Führung von allem.“ Und der Logos, der mit dem Feuer identisch ist, ist der Blitz, der alles lenkt.
Wie wir sehen, ist der Begriff “Logos“ mehrdeutig. Diese Besonderheit hob ein prominenter russischer Philosoph der Antike, A. F. Losev, hervor: Der Logos Heraklits “ist gleichermaßen Abstraktion und Leben; göttliches Wesen und das weltliche Ganze; Weltgesetz und Weltkörper, das ist das Feuer; ideale Form und physisches Element; universelle Vernunft und subjektiv menschliches Kriterium der Wahrheit.“
Die Identität der Gegensätze ist die Voraussetzung ihres Kampfes. Heraklit betrachtete den Kampf der Gegensätze als die Quelle der Veränderungen. Dieser Kampf wurde von ihm als schöpferisches Prinzip verstanden: Er ist “der Vater aller Dinge und die Mutter aller Dinge“, er ist die wahre Gerechtigkeit. Ein Fragment von Heraklit lautet: “Es ist zu wissen, dass der Krieg allumfassend ist, und die Wahrheit ist der Kampf, und alles geschieht durch den Kampf und durch Notwendigkeit.“
Der Kosmos bleibt in einem ewigen Kreislauf des Übergangs von Identität zum Kampf und vom Kampf zur Einheit. Der Kampf teilt die Einheit in Gegensätze. Der Kampf, so Heraklit, ist der “Weg nach oben“ im Kreislauf der gegenseitigen Verwandlung der Gegensätze. Er schließt sich dem “Weg nach unten“ an. Dies ist der “Weg der Liebe, der das Verschiedene in Eins verbindet.“
Im Grunde genommen hat Heraklit das grundlegende Prinzip der Dialektik entdeckt, als Lehre von der universellen Verbindung und dem ewigen Wandel der Dinge. Daher tritt er in der Geschichte der Philosophie als Vertreter der spontanen Dialektik auf.
Im Prozess der ewigen Verwandlung der Gegensätze ineinander entstehen alle Elemente. Unter der Führung des Logos “entsteht aus dem Tod des Feuers Luft, aus dem Tod der Luft Wasser, aus dem Tod des Wassers Erde, aus dem Tod der Erde Feuer“ usw. Ein wichtiger Höhepunkt solcher Verwandlungen war die Entstehung der unendlichen Seele. Heraklit äußerte die Idee der Unermesslichkeit des Raumes der Seele. Der Logos der Seele ist ebenso grenzenlos wie der Logos des Kosmos. Deshalb, “geht man zu den Dingen der Seele, findet man sie nicht, selbst wenn man den ganzen Weg geht: So tief ist ihr Logos.“
Die Seele, die den Logos in sich trägt, bildet den Mikrokosmos, sie verbindet den Kosmos mit dem Menschen. Im Menschen als Mikrokosmos wiederholt sich der allgemeine Rhythmus der Verwandlungen des Feuers im gesamten Kosmos. Die menschliche Seele, Psyche, ist das feurige Element im menschlichen Körper. Das feurige (trockene) Element der Seele ist ihr Logos. In der natürlichen Beschaffenheit der Seele unterschied Heraklit neben dem trockenen Element auch das feuchte Element. Er behauptete, je mehr Feuer die Seele in sich hat, desto besser ist sie. Eine trockene Seele betrachtete er als die weiseste und beste, während Feuchtigkeit und Nässe als Wahnsinn bezeichnet wurden. “Wenn ein erwachsener Mann betrunken wird, wird er (nach Hause) von einem bartlosen Jungen geführt; er verirrt sich und versteht nicht, wohin er geht, weil seine Seele feucht ist.“ Der Rausch überflutet das Feuer, das heißt, den Verstand.
Übergänge von der Feuchtigkeit zur Feurigkeit im einzelnen Menschen werden durch ein äußeres Gesetz bestimmt — den Logos. Der Logos zwingt den Menschen, gemäß der Natur und den Gesetzen des Kosmos zu handeln. Er bestimmt die Worte und Taten der Menschen. Doch, wie Heraklit bemerkt, obwohl der Logos allumfassend ist, lebt der Großteil der Menschen, als ob sie ihr eigenes Verständnis hätten.
Leidenschaften, deren Quelle der Körper ist, führen zu einer Verschlechterung der Qualität der Seele. Das körperliche Leben ist der Tod der Seele, und der Tod des Körpers ruft die Seele zum Leben. Heraklit glaubte an die Unsterblichkeit der Seele, an Strafen und Belohnungen nach dem Tod. Er meinte, dass “die Menschen nach dem Tod das erwarten, womit sie nicht rechnen und sich nicht vorstellen können“. Die Vorstellungen über die Seele sind mit der Erkenntnistheorie Heraklits verbunden. Der Begriff “Erkenntnis“ (gnosis) geht auf seine Lehre zurück. Für ihn war Wissen ein komplexer Prozess, der “das, was man sehen und hören kann“, mit rationalem, vernünftigem Denken vereint. Aber in dieser Einheit überwiegt der Verstand gegenüber den Sinnen.
Heraklit erklärte dies damit, dass die Sinne mit der feuchten Natur der Seele verbunden sind und daher kein wahres Wissen vermitteln, sondern nur Meinungen. “Schlechte Zeugen sind die Augen und Ohren der Menschen, die grobe Seelen haben.“ Wahres Wissen wird nur durch den Verstand erlangt, der mit der feurigen Natur der Seele verbunden ist, also mit dem göttlichen Logos. “Denken ist eine große Tugend, und Weisheit besteht darin, die Wahrheit zu sagen und, der Natur lauschend, ihr gemäß zu handeln.“ Laut Heraklit ist vernünftiges Denken die Teilnahme am göttlichen Logos.
Die Erkenntnis des Logos und das Handeln gemäß der Natur hielt Heraklit für die höchste Tugend. Aber diese Tugend ist nur wenigen eigen. Die meisten Menschen halten nach seiner Meinung willkürlich das eine für gerecht und das andere für ungerecht, ohne zu erkennen, dass Gerechtigkeit nur im Einklang mit dem Logos besteht. Subjektive Meinungen und die moralische Unvollkommenheit der Menschen hindern sie daran, den Logos zu erkennen und gemäß der Natur zu handeln. Wer jedoch den Logos erkannt hat, ist der nützlichste Mensch, weil sein Wille die Rolle eines staatlichen Gesetzes spielen kann.
Heraklit war davon überzeugt, dass die Menschen würdig und vernünftig leben werden und nicht tun, was immer ihnen einfällt, “als ob sie einen besonderen Verstand hätten“. Diese Menschen, die nach ihrem eigenen Verstand leben, der in Wirklichkeit kein Verstand ist, sondern nur eine Meinung, leben eigentlich nicht, sondern befinden sich im Schlaf. Doch wenn sie aus dem Schlaf erwachen, können sie zur universellen Gedanken — der vernünftigen Denkweise und der Erkenntnis des Logos — gelangen. “Alle menschlichen Gesetze“, schrieb Heraklit, “hängen von einem ab, dem göttlichen: er erstreckt seine Macht so weit, wie er will, und herrscht über alles und übertrifft alles.“
Die Urteile des Ephesischen Denkers waren seinen Zeitgenossen kaum verständlich. Es entstanden zahlreiche Parodien auf seine Lehre. So verspottet eine Komödie des berühmten sizilianischen Dramatikers Epicharmos aus dem späten 6. und frühen 5. Jahrhundert v. Chr. die Dialektik Heraklits. Der Inhalt dieser Komödie besteht darin, dass ein Schuldner sich weigert, seine Schulden dem Gläubiger zurückzuzahlen. Er argumentiert, dass sie beide nicht mehr dieselben Menschen wie früher seien. Der Gläubiger schlägt ihn, und dann erklärt der von dem geprügelten Schuldner zum Gericht gezogene Gläubiger dem Richter, dass der Kläger und der Geschlagene nicht mehr ein und dieselbe Person seien.
Erst Jahrhunderte später zog Heraklits Lehre von der Einheit und dem Kampf der Gegensätze die Aufmerksamkeit vieler großer Philosophen auf sich, darunter auch Hegel, und wurde als Beginn der Dialektik verstanden.
Ende des 6. Jahrhunderts v. Chr. verlegte sich das Zentrum der aufkommenden antiken Philosophie von Ionien an die Küste Süditaliens und Siziliens. Hier entstanden griechische Städte wie Neapel, Kroton, Sybaris, Metapont, Syrakus, Akragas und andere. Diese griechischen Kolonien gingen unter dem Namen “Großgriechenland“ oder “Magna Graecia“ in die Geschichte ein.
Die Entstehung der italischen Philosophie erfolgte unter dem Einfluss der ionischen Philosophie sowie der antiken griechischen religiösen Mysterien, die mit dem Dionysoskult und dem Orphismus verbunden waren. Besonders stark wurde der Pythagoreismus von der orphischen Religion beeinflusst. Neben dem Pythagoreismus war die italische Philosophie auch durch die Lehren der Eleaten und Empedokles vertreten.