Die Vorsokratiker

Demokrit: Alles ist Atom und Leere

Der zwangsläufige Höhepunkt der Entwicklung der vorangegangenen philosophischen Gedanken war die atomistische Theorie von Leukipp und Demokrit. Über Leukipp sind die Informationen äußerst begrenzt. Der Atomist Epikur nannte ihn sogar nicht existent. Dies führte dazu, dass einige Forscher an der historischen Existenz von Leukipp selbst zweifelten. Es wurde sogar die Vermutung geäußert, dass hinter diesem Namen der junge Demokrit steckte. Die Mehrheit der Historiker jedoch widerspricht dieser Annahme und sieht Leukipp als den Lehrer von Demokrit an. Ihm werden zwei vollkommen verlorene Werke zugeschrieben: “Der Große Kosmos“ und “Über den Verstand“.

Da die Ansichten des Lehrers und seines Schülers im Wesentlichen übereinstimmen, wollen wir ihre Lehre nicht auseinanderhalten. Doch werden wir weiterhin auf Demokrit Bezug nehmen, da sich in der Philosophiegeschichte ein prägnantes Bild seiner Persönlichkeit gebildet hat. In der Antike war er nicht nur wegen der Tiefe seines Wissens bekannt, sondern auch wegen der Schönheit des Stils seiner zahlreichen Werke.

Demokrit (ca. 460—370 v. Chr.) wurde in Ostgriechenland, in der thrakischen Stadt Abdera an der Küste des Ägäischen Meeres, geboren. Aufgrund seiner Herkunft wird er auch als Abderit bezeichnet. Er studierte bei gewissen Chaldäern und Magiern, die ihm sein Vater als Geschenk vom persischen König Xerxes überließ, weil er dessen Soldaten, die durch Thrakien zogen, mit einem Mahl versorgt hatte. Demokrit setzte seine Ausbildung auf Reisen fort und erlangte Wissen, das in Persien, Ägypten, Babylonien, Indien und angeblich auch in Äthiopien gesammelt wurde. Von Kindheit an strebte er unaufhörlich danach, die Ursachen des Seins zu ergründen und soll gesagt haben, dass er “lieber eine wahre Erklärung für das, was ist, finden würde, als den persischen Thron zu besteigen.“ Auf der Suche nach wahrer Erkenntnis verprasste Demokrit das Erbe seiner Eltern. Nach dem Tod seines Vaters, der ihm mit seinen Brüdern Land, Vieh, Sklaven und Geld hinterließ, verzichtete er auf das Erbe und nahm nur das Geld, um auf Reisen zu gehen. Als das Geld aufgebraucht war, kehrte er in seine Heimat Abdera zurück und lebte von den Mitteln seines Bruders. Da die Verschwendung des Erbes in Abdera als Verbrechen galt, wurde Demokrit vor Gericht gestellt. Zu seiner Verteidigung las er Passagen aus seinen Hauptwerken “Der Große Kosmos“ und “Der Kleine Kosmos“, die sich mit der Ordnung des Kosmos und des Menschen befassten. Er wurde nicht nur freigesprochen, sondern erhielt für seine Schriften auch eine Geldbelohnung. Außerdem wurde zu seinen Ehren eine Statue aus Kupfer errichtet, und nach seinem Tod wurde er mit Staatsgeldern beigesetzt.

Demokrit besaß eine enzyklopädische Breite an Wissen. In seiner Zeit gab es keine Wissenschaften, mit denen er sich nicht beschäftigte. Ihm wurden mehr als 70 Werke über Astronomie, Ethik, Mathematik, Physik, Medizin, Technik, Musiktheorie, Sprache und Literatur zugeschrieben. Doch nur 300 Fragmente seines reichhaltigen Erbes sind bis heute erhalten. Es wurde gesagt, dass Platon befohlen habe, alle Werke Demokrits zu kaufen und zu vernichten, doch die Glaubwürdigkeit dieser Behauptung ist nicht belegt.

Sein Lebensstil erstaunte die gewöhnlichen Menschen, die von seiner Angewohnheit, nachdenklich auf einem Friedhof in Ruhe zu sitzen, und seiner Art, ohne ersichtlichen Grund laut zu lachen, überrascht waren. Doch er konnte nicht anders, als über die Kleinlichkeit und Absurdität der menschlichen Sorgen zu lachen, wenn er sie mit der Größe der Weltordnung verglich. Deshalb wurde er der “lachende Philosoph“ genannt. Einer Legende zufolge wurde sogar Hippokrates von den Abderiten gerufen, um den “verrückten“ Demokrit zu heilen, der über alles lachte. Doch der große Arzt stellte fest, dass der berühmte Abderit keineswegs verrückt war, sondern einer der klügsten Menschen, mit denen er je zu tun hatte.

Demokrit hinterließ keine Nachkommen, da er der Ansicht war, dass kleine Kinder seine geistige und kontemplative Arbeit stören würden. Auch das sexuelle Leben missbilligte er, da er in ihm das Überwiegen des Vergnügens über den Verstand sah. Im Moment der Vereinigung lasse sich der Mann nur von tierischen Instinkten leiten, was für einen Wissenschaftler unpassend sei. Frauen hielt er für törichte und unnütze Wesen, die nur zur Fortpflanzung taugten. Nach der Vermutung Tertullians soll er sich im Alter von 90 Jahren selbst erblindet haben, um keine Begierde nach einer Frau zu empfinden. Nach einer anderen Version soll er absichtlich seine Augen zerstört haben, damit sie seinen Verstand nicht stören.

Was erblickte der geistige Blick Demokrits? — Die Welt als endlose Leere, in der unzählige Atome umherirren. Die Leere, so sagte er, ist das Nichts, dessen Existenz Parmenides, Empedokles und Anaxagoras abgelehnt hatten. Doch Demokrit erklärte: “Das Nichts existiert genauso sehr wie das Seiende.“ Nur durch das Nichts können Bewegung und Vielheit überhaupt stattfinden. Ähnlich wie Heraklit glaubte er, dass alles im Weltall in Bewegung ist, sich verändert und in Teile geteilt wird. Die Leere trennt nicht nur die Körper voneinander, sondern ist auch im Inneren der Körper und trennt deren Teile voneinander.

Wenn jedoch alles aus Teilen besteht und daher teilbar ist und somit nicht ewig, wie kann in diesem Fall das Sein selbst existieren, da das Konzept von Sein die Existenz bedeutet, also das, was nicht vergehen kann? Wie lässt sich das Sein anerkennen, wenn man gleichzeitig das Nichts (die Leere) anerkennt, ohne in einen Widerspruch zu verfallen? Demokrit fand eine Lösung für dieses Problem. Wenn das Sein das ist, was ewig existiert, dann muss man anerkennen, dass alles, was teilbar ist, nicht unendlich teilbar ist (wie bei Anaxagoras), sondern nur bis zu einem bestimmten Punkt. Um diesen Punkt zu bezeichnen, an dem eine weitere Teilung nicht mehr möglich ist, führte der Abderit den Begriff des “Atoms“ in die philosophische Terminologie ein. Das Atom ist das wahre Sein — ewig und unteilbar.

Das Atom (wörtlich: “das Unteilbare“) ist das kleinste, qualitätslose, nicht entstehende und nicht zerstörbare, sinnlich nicht wahrnehmbare, sondern nur mit dem Verstand erfassbare materielle Teilchen. Das Atom ist unteilbar aufgrund seiner absoluten Dichte und des Fehlens leerer Zwischenräume. Im Wesentlichen ist das Atom das gleiche wie das parmenidische Sein, doch im Unterschied zu diesem, das einzig ist, sind die Atome unendlich viele.

Nach Demokrit sind Sein und Nichtsein, Atome und Leere die materiellen Ursachen für das, was existiert. Die Atome treiben in einem unendlichen leeren Raum umher, in dem es weder oben noch unten, weder Mitte noch Ende noch Grenze gibt. “Diese Bewegung der Atome muss als anfangslos gedacht werden, aber als ewig existierend.“ Da die Atome von Natur aus die Eigenschaft der Bewegung besitzen, ist es nicht notwendig, äußere bewegende Kräfte wie die Liebe und den Hass von Empedokles oder den Nous von Anaxagoras anzuführen, um die Ursache dieser Bewegung zu erklären. Bei Demokrit fallen die Prinzipien und die bewegenden Ursachen zusammen.

Die Atome “zittern in alle Richtungen“. Bei ihrem Zusammentreffen verhaken sie sich miteinander, da sie Vorsprünge, Vertiefungen und Haken besitzen. Das Zusammenfügen einer großen Anzahl von Atomen erzeugt gewaltige Wirbel. In diesen Wirbeln verbinden sich ähnliche Atome mit ähnlichen, während sich unterschiedliche voneinander trennen, was letztlich zur Entstehung des Komplexen führt: Feuer, Wasser, Luft und Erde. Was Ähnliches mit Ähnlichem verbindet, kann sich dabei auch mit etwas anderem vermischen. Die unendlichen Kombinationen solcher Mischungen erzeugen in der Welt unendlich viele Welten und Dinge in ihr. Die Welten und Dinge unterscheiden sich durch eine Vielzahl von Formen, da Atome sich auf verschiedenste Arten verbinden können. Darüber hinaus, wie Aristoteles bemerkte, unterscheiden sie sich voneinander durch “Form, Berührung und Drehung. Form ist die Gestalt, Berührung — die Ordnung, und Drehung — die Position. Zum Beispiel unterscheidet sich A von N in der Form, AN von NA in der Ordnung, und N in der Position“.

Der Wirbel, als Folge ewiger Bewegung, betrachtete Demokrit als die Ursache der Entstehung von allem und nannte ihn Notwendigkeit (ἀνάγκη). Viele Kommentatoren jedoch sahen in seiner Lehre über das Sein, dass alles auf Zufälligkeit beruht. So merkte Cicero an, dass bei ihm “alles durch die Natur ohne äußeren Einfluss, sondern durch zufällige Zusammenhänge“ entstanden sei. Wie ist diese Ansicht zu erklären, wenn Demokrit doch selbst behauptete, dass “nichts ohne Ursache entsteht, sondern alles aufgrund einer bestimmten Grundlage und durch Notwendigkeit“? Im Grunde legte er die Grundlagen des Determinismus, also der Lehre von den universellen Kausalverhältnissen, die in der Welt herrschen.

Für die antiken Philosophen war der Versuch, das Dasein aller Dinge durch natürliche Ursachen zu erklären, ohne auf eine göttliche, vernünftige ordnende Instanz zurückzugreifen, gleichbedeutend mit der Ablehnung irgendeiner Notwendigkeit. Der “lachende Philosoph“ verspottete die Verweise der Menschen auf den Zufall. Er erkannte keine Zufälligkeit an. Selbst ein Ereignis wie das Zusammentreffen zweier unabhängiger Reihen von Ereignissen, die ein zufälliges Zusammentreffen erzeugen, betrachtete er als notwendig, da es durch eine Kettenreaktion von Ursachen bestimmt ist. Demokrit veranschaulichte seinen Gedanken mit folgenden Beispielen: Das Finden eines Schatzes im Garten ist keine Zufälligkeit. Der Grund dafür ist, dass der Mensch an dieser Stelle zu graben begann. Und auch, dass eine Schildkröte, die auf den Kopf eines Glatzkopfes fiel, ihn zerschmetterte, ist nicht zufällig. Der Grund für dieses traurige Ereignis war, dass der Adler den Kopf des Glatzkopfs für einen Stein hielt und die Schildkröte auf ihn herabwarf.

Eine unendliche Kette von Ursachen und Wirkungen erzeugt, so Demokrit, eine unumgängliche Notwendigkeit. Er setzte also die Kausalität der Phänomene mit Notwendigkeit gleich. In Übereinstimmung mit den Eleaten und Empedokles, die lehrten, dass nichts aus nichts entsteht, erkannte Demokrit, wie Heraklit, an, dass die Entwicklung des Kosmos einem Gesetz folgt. Nach diesem Gesetz wird nichts ohne Grund und Ziel geboren oder geschieht unnütz. Alles entsteht und geschieht aufgrund von Kausalverbindungen und durch Notwendigkeit. Alles, auch geistige Wesen, ist das unvermeidliche Resultat des Zusammenstoßes von unaufhörlich in der Leere bewegenden Atomen.

Indem er die Notwendigkeit bejahte und den Zufall ablehnte, schloss Demokrit keineswegs das vernünftige Verhalten des Menschen aus. Zufälligkeit verstand er als Folge von Unwissenheit. Wissen jedoch erlaubt es dem Menschen, gemäß der natürlichen Notwendigkeit zu handeln, den unaufhebbaren Gesetzen der Natur. Zum Beispiel ist tiefes Wasser nicht nur nützlich für viele Dinge, man kann darin auch ertrinken. Die Lösung besteht darin, schwimmen zu lernen, um nicht im Fluss zu ertrinken. In Wahrheit deutete Demokrits Lehre auf eine Dialektik von Notwendigkeit und Freiheit hin, nach der das Erkennen der Notwendigkeit der Weg zur Freiheit ist.

Alle Dinge sind völlig verschieden, doch im Wesentlichen sind sie dasselbe, weil sie aus denselben Atomen bestehen. Deshalb zog Demokrit keine scharfe Grenze zwischen dem Materiellen, Körperlichen und dem Ideellen, Geistigen. Die Seele, wie der Körper, ist eben diese Ansammlung von Atomen. Sie besteht aus feuerartigen, kugelförmigen, glatten Atomen. Wegen ihrer Form sind sie beweglicher als andere Atome, weshalb die Seele den Körper in Bewegung setzt. Aristoteles schrieb, dass diese Aussage an “die Worte des Philippus, der Komödien für die Bühne lieferte“ erinnere, der sagte, dass Daedalus eine sich bewegende Holz-Aphrodite gemacht habe, indem er Quecksilber in sie goss. In ähnlicher Weise sprach Demokrit.

Die Existenz der Seele unterscheidet das Lebendige vom Unbelebten. Der ständige Austausch von Atomen der Seele mit der Umgebung erfolgt durch das Atmen. Der Ausatmen bedeutet, dass die Seele den Körper zu verlassen strebt und teilweise daraus entweicht, während beim Einatmen die Atome der Seele wieder zurückkehren. Mit dem Tod verlässt die Seele den Körper endgültig. Mit dem letzten Atemzug endet auch das Bewusstsein, denn in der Atomistik wurde die Seele nicht nur als bewegendes Prinzip, sondern auch als Geist betrachtet. “Seele und Verstand — das ist dasselbe, es besteht aus den primären, unteilbaren Körpern und ist aufgrund der Kleinheit seiner Teilchen und ihrer Form beweglich“. Der Unterschied zwischen Seele und Verstand war lediglich quantitativ. “Es gibt kein Tier, das völlig unvernünftig wäre“.

Demokrit erkannte die Unsterblichkeit der Seele nicht an: Sie geht mit dem Körper zugrunde und zerfällt, wie der Körper, in Atome. Nachdem die Seele den Körper verlassen hat, zerstreuen sich die Atome der Seele im Raum. Deshalb verspottete der abderitische Denker diejenigen, die sich vor einer Jenseitsstrafe fürchteten. Wer würde über das Recht sprechen, wenn die Götter nicht unsterblich sind? Wie die Menschen bestehen auch sie aus Atomen, nur dass diese haltbarer sind, weshalb sie länger leben als die Menschen, aber nicht ewig. Der Glaube an die strafende Macht der Götter erklärte Demokrit damit, dass “die Alten, die die Himmelserscheinungen wie Donner, Blitze, Kometen, das Zusammentreffen von Sternen, Sonnen- und Mondfinsternisse beobachteten, erschraken und meinten, die Urheber dieses Geschehens seien die Götter“.

Auf Grundlage seiner Atomlehre entwickelte Demokrit eine Erkenntnistheorie, in der er das Verhältnis von sinnlicher und rationaler Erkenntnis im Erkenntnisprozess betrachtete. Er unterschied zwischen zwei Arten der Erkenntnis: dem “hellen“ (wahren) und dem “dunklen“ (unwahren). Die helle Erkenntnis basiert auf dem Denken und erfolgt durch logisches Schließen, das zur Wahrheit führt. Die dunkle Erkenntnis beruht auf den Sinnen: sie umfasst Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Tasten. Demokrit lehnte ihre Eignung für die Wahrheitsfindung ab. Und das aus folgendem Grund.

Nach Demokrit haben die Atome, die aufgrund ihrer Ewigkeit keiner Veränderung unterworfen sind, keine Qualitäten. Daher haben auch die Dinge, die aus Atomen bestehen, keine Qualitäten, da “aus nichts nichts wird“. Da dies der Fall ist, entstehen die Qualitäten der Dinge, an deren Existenz die Menschen aufgrund sinnlicher Wahrnehmung glauben, im Prozess des Erkennens durch das Wechselspiel der Atome der Seele mit den Atomen der Dinge. Sie hängen also von der Art ihrer Erkenntnis ab. “Nur in der allgemeinen Meinung existiert Farbe, im Meinungsbild gibt es Süßes, im Meinungsbild gibt es Bitteres, in der Realität jedoch existieren nur Atome und Leere.“

Zur Erklärung der Wahrnehmung äußerer Gegenstände durch die Sinnesorgane schlug Demokrit ein Konzept vor, das dem des Empedokles ähnlich war — das Konzept der Ausstrahlungen. Er vertrat die Auffassung, dass die Menschen die Welt auf die einfachste, mechanische Weise erkennen: Von den Dingen, als atomaren Verbindungen, strömen feinste Hüllen oder Bilder aus, die die Formen der wahrgenommenen Dinge besitzen. Diese dringen in unsere Sinnesorgane ein als Abdrücke, die im komprimierten Luftmedium hinterlassen werden. Je näher das Objekt, desto klarer der Abdruck.

So entsteht das Sehen, gemäß Demokrit, durch Reflexion. Aber die Reflexion geschieht nicht direkt auf der Pupille. “Die Luft, die zwischen dem Auge und dem sichtbaren Gegenstand liegt, erhält den Abdruck, indem sie vom sichtbaren Objekt und dem Sehenden zusammengedrückt wird… Dann, nachdem die Luft dichter geworden ist und eine andere Farbe angenommen hat, wird sie in die feuchte Partie des Auges reflektiert. Dichte Luft nimmt keine Reflexion auf, feuchte jedoch lässt sie hindurch. Deshalb sind feuchte Augen für das Sehen besser als trockene.“

Den Denkprozess erklärte Demokrit ebenfalls durch “Abdrücke von Bildern“, unterschied ihn jedoch vom sinnlichen Erkennen. Wenn es mit den Sinnesorganen nicht mehr möglich ist, “zu viel zu sehen, zu hören, zu riechen, zu schmecken oder zu fühlen… dann tritt der wahre Erkenntnisweg in Erscheinung, denn im Denken verfügt er über ein feineres Erkenntnisorgan.“

Demokrit stellte die beiden Erkenntnisarten nicht gegeneinander. Die Unterscheidung erklärte er durch die Teilung des Seins in die unauthentische Welt der sichtbaren Dinge und die wahre Welt der unsichtbaren Atome und der Leere. Dinge, in ihrer Gesamtheit aller Eigenschaften, die wir mit den Sinnesorganen wahrnehmen, sind wandelbar. Sie existieren entweder oder sie existieren nicht, daher können sie kein wahres Sein sein. Es gibt weder Berge, noch Himmelskörper, weder Wasser noch Erde, noch Luft, keine Pflanzen und Tiere, weder Kaltes noch Warmes, weder Süßes noch Salziges, kein Weißes noch Grünes, überhaupt nichts. Es scheint uns nur so, als ob all das existiert. Die einzig wahre Realität — das sind die Atome und die Leere. Diese verbirgt sich hinter der illusorischen Welt der Dinge und erschafft sie.

Die sinnliche Erkenntnis öffnet die wandelbare Welt der Dinge, die wir wahrnehmen. Der Verstand jedoch eröffnet die Welt, wie sie unabhängig vom Subjekt ist. Und wenn es in der menschlichen Macht stünde, dann würden wir erkennen, dass die wahre Welt nur aus Atomen und Leere besteht. “In Wirklichkeit“, stellte Demokrit fest, “wissen wir nichts, denn die Wahrheit liegt verborgen in der Tiefe (sie liegt auf dem Meeresboden).“

Aufgrund dieser Aussage wird seine Erkenntnistheorie als eine der Quellen des antiken Skeptizismus betrachtet.

Demokrits ethische Lehre basierte auf der Unterscheidung zwischen dem, was nach der Natur geschieht, und dem, was durch gesetzliche Bestimmungen erfolgt. Anders ausgedrückt, er wies auf die Existenz natürlicher Gesetze der Natur und der von den Menschen aufgestellten Gesetze hin. Handlungen, die gesetzlich bestimmt sind, entfalten sich in der menschlichen Gesellschaft, wo allein Freiheit möglich ist. Freiheit, so Demokrit, ist das Ziel des menschlichen Lebens.

Der Abderitische Philosoph war der Meinung, dass es gerade die Freiheit ist, die das Glück schenkt. Denn der Mensch, fähig zur Entwicklung des Verstandes, wählt selbst sein Verhalten. Durch den Verstand geleitet, kann er gemäß der Natur handeln, das heißt gerecht, und so Glück erlangen. Aber für ein glückliches Leben ist Mäßigung in allem notwendig.

Demokrit war ein Gegner sowohl des Überflusses als auch des Mangels und behauptete, dass ein gutes geistiges Zustand durch Mäßigung im Genuss und ein maßvolles Leben entsteht. Er forderte, auf jedes Vergnügen zu verzichten, das nicht nützlich ist. Das Streben nach falschen Gütern — Reichtum, Ruhm, Ehre, Macht — raubt dem Menschen den inneren Frieden und verurteilt ihn zum Unglück.

Die Befreiung von den Leidenschaften, die die menschliche Seele mitreißen, führt zur Eutymie. Dies ist ein Zustand, in dem die Seele in Ruhe und Ausgeglichenheit verweilt. Sie wird nicht durch Ängste, Aberglauben oder andere Sorgen bewegt. Demokrit sah die Aufgabe der Ethik darin, die Menschen zu Eutymie zu erziehen.

Die ethischen Überzeugungen des Philosophen prägten auch seine politischen Ansichten. Er war ein Befürworter der griechischen Demokratie und hielt es für besser, in Armut unter Volksherrschaft zu leben, als im Reichtum unter Herrschern. Doch strebte er nicht grundsätzlich gegen Reichtum, sondern verurteilte nur dessen unrechtmäßigen Erwerb.

Das atomistische Konzept des Leukipp von Demokrit, das im Widerspruch zum Prinzip der unendlichen Teilbarkeit des Seins stand, spielte in der Antike keine wesentliche Rolle. Doch wurde es eine der Grundlagen späterer wissenschaftlicher Weltanschauungen und erwies sich als eine geniale Vorwegnahme des naturwissenschaftlichen Atomismus. Die Entwicklung der Mechanik und der gesamten klassischen Wissenschaft der Neuzeit stützte sich in hohem Maße auf den, dem damaligen Wissensstand angepassten, umgedeuteten antiken Atomismus, der die Phänomene der Natur durch natürliche Ursachen erklärte.

Die Lehre der Atomisten stellte die letzte und theoretisch ausgereifteste Form der Naturphilosophie dar, die sich bis zum Ende des 5. Jahrhunderts v. Chr. selbst erschöpft hatte.