Die Vorsokratiker

Die Milesische Schule: Auf der Suche nach dem Urgrund des Seins

“Viel zu reden bedeutet nicht, klug zu sein. Das Einzige zu suchen, ist der weise Mensch würdig.“

Thales

Die Vorsokratiker gehören zur frühgriechischen Philosophie, die sich ihrer Herkunft nach in ionische und italische Philosophie gliedert. Es gilt als allgemein anerkannt, dass die erste philosophische Schule Griechenlands in einer der wohlhabendsten Handelsstädte der ionischen Poleis, Milet, entstand. Daher wird sie als die Milesische Schule bezeichnet. Ihr Gründer war Thales von Milet (625—547 v. Chr.). Er genoss hohes Ansehen und Liebe bei den Griechen, die ihn als den ersten unter den Weisen des antiken Griechenlands verehrten. In der frühesten bekannten Liste der “Sieben Weisen“, die von Platon zusammengestellt wurde, war Thales von Milet ebenso vertreten wie Pittakos von Mytilene, Bias von Priene, Solon von Athen, Kleobulos von Lindos, Myson von Chenai und Chilon von Sparta. Später, als man begann, Wettbewerbe unter den Weisen zu veranstalten, entstanden auch andere Listen der “Sieben Weisen“ der Antike, doch Thales’ Name blieb immer unverändert. Was also machte Thales so berühmt?

Bevor wir diese Frage beantworten, wollen wir zunächst verstehen, wen die antiken Griechen als “Weisen“ betrachteten. Ihre Weisheit war nicht nur gefragt, sondern auch verehrt. Die Aphorismen der antiken Weisen, die ihre Lebenserfahrungen ausdrückten, wurden sogar am Eingang des berühmten Apollotempels in Delphi verewigt. Laut Diodor von Sizilien schrieb der weise Spartaner Chilon, als er nach Delphi kam, um die Früchte seiner Weisheit dem Gott zu weihen, drei Sätze auf eine Säule: “Erkenne dich selbst“, “Nichts in Übermaß“, “Gegenseitige Verantwortung und Unglück sind immer miteinander verbunden“.

In der Vorstellung der alten Griechen war ein “Weiser“ ein Mensch, der alles wusste und Dinge sah, die andere nicht erkannten. Er musste über einen tiefen Verstand verfügen, der auf alltägliches Wissen und Lebenserfahrungen ausgerichtet war, und fähig sein, die Essenz jener Phänomene und Prozesse zu erklären, in denen Menschen verwickelt sind. Anders ausgedrückt, ein “Weiser“ ist jemand, der in der Lage ist, die tiefen Ursachen des gesamten Seins auf der Grundlage von Wissen und Erfahrung zu erkennen. Daher machen Wissen und Erfahrung allein noch keinen Weisen. Wie Heraklit bemerkte, fügt umfangreiches Wissen der Weisheit nichts hinzu. Für den Weisen ist es nicht entscheidend, viel zu wissen, sondern vielmehr, viel zu verstehen, das heißt, die Ursachen des Geschehens zu begreifen. Genau so ein Weiser war Thales von Milet.

Über Thales ist bekannt, dass er aus einer angesehenen Familie stammte, ein gebürtiger Miletier war und ein enger Freund des Tyrannen von Milet, Thrasybulos, war, sich jedoch von der Politik fernhielt und ein Leben in Zurückgezogenheit führte. Es heißt, als seine Mutter ihn drängte, zu heiraten, antwortete Thales, es sei noch nicht an der Zeit. Als dann die Jugend vergangen war und seine Mutter weiterhin auf ihn einredete, sagte er: “Jetzt ist es zu spät.“ Ein weiser Spruch für eingefleischte Junggesellen! Vielleicht passt zu einigen auch der folgende: Als Thales gefragt wurde, warum er keine Kinder habe, antwortete er schlicht: “Aus Liebe zu den Kindern.“ Dieser Spruch könnte für jeden von Nutzen sein. Thales sagte auch, dass der Tod nichts anderes sei als das Leben. Als man ihn fragte: “Warum stirbst du dann nicht?“, antwortete er: “Gerade deshalb, weil es keinen Unterschied gibt.“ Ein hervorragender Rat, um lange zu leben!

Thales hatte keine Lehrer, abgesehen von den Priestern, mit denen er während einer Reise nach Ägypten Kontakt hatte. Laut Iamblichos “nahm er von ihnen das Wissen auf, das ihm den Ruf eines Weisen verschaffte.“ Er brachte die Geometrie aus Ägypten nach Hellas, aber vieles entdeckte er selbst. Er war der Erste, der einen rechtwinkligen Dreieck in einen Kreis einpasste, das Datum der Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen bestimmte, als erster den letzten Tag des Monats als den dreißigsten bezeichnete, das Jahr in 365 Tage unterteilte, erkannte, dass Sonnenfinsternisse durch die Bedeckung der Sonne durch den Mond verursacht werden, und konnte Sonnenfinsternisse vorhersagen. Herodot berichtet, dass Thales den Ioniern für das Jahr 585 v. Chr. eine Sonnenfinsternis voraussagte. Zu dieser Zeit befanden sich die Lydier und Meden in einem Krieg mit wechselndem Erfolg. Einige Jahre später, im Mai 585 v. Chr., fand die entscheidende Schlacht zwischen den beiden Parteien statt, doch plötzlich wurde der Tag zur Nacht. Thales’ Vorhersage erfüllte sich. Daraufhin hörten die Lydier und Meder auf zu kämpfen und schlossen einen Frieden, weil sie das Sonnenfinsternis als ein Zeichen des göttlichen Willens deuteten.

Plutarch bewahrte eine Geschichte von Thales, die seine List und Weisheit unter Beweis stellte, als er einen Esel überlistete. Ein Esel eines Salztransporteurs rutschte beim Überqueren eines Flusses aus. Das in den Säcken befindliche Salz schmolz, und der Esel, nun erleichtert, setzte seinen Weg fort. Thales, der von diesem Vorfall hörte, ließ die Säcke mit Wolle und Schwämmen füllen. Als der Esel erneut den Fluss überquerte, versuchte er wie gewohnt, die Säcke ins Wasser zu tauchen, doch diesmal wurde der Last deutlich schwerer. Der Esel, der nun verstand, dass seine Täuschung ihm schadet, überquerte von da an den Fluss vorsichtiger und ohne die Säcke zu durchnässen.

Thales starb, als er bei einem Gymnastikwettbewerb vom heißen Wetter, Durst und Schwäche geplagt wurde, bereits alt. Auf seinem Grabstein stand geschrieben:

“Blicke auf dieses Grab — es ist klein, doch der Ruhm des vieldenkenden Thales reicht bis zum Himmel.“

Thales werden viele weise Sprüche zugeschrieben: “Erkenne dich selbst“, “Nichts im Übermaß“, “Denke alles im Voraus“, “Das Weiseste ist die Zeit, denn sie enthüllt alles“, “Es ist leicht, anderen zu raten“, “Es ist leichter, Unglück zu ertragen, wenn du siehst, dass es den Feinden noch schlechter geht“ und andere.

Mit Thales begann der Übergang von der Mythologie zum philosophischen Denken. Er strebte danach, das Wesen der Natur und der Welt insgesamt zu verstehen. Er war der erste, der die Grundlagen der Metaphysik als Lehre von den für die Sinne unerreichbaren Grundlagen der Welt legte. Thales sah seine Aufgabe darin, diese Grundlagen zu finden und das Urprinzip alles Existierenden zu entdecken. Dieses Entdecken sollte erklären, warum die Welt, trotz der beobachteten Veränderlichkeit der Dinge, bei denen einige verschwinden, um Platz für andere zu schaffen, weiterhin existiert.

In seinen Überlegungen kam Thales zu dem Schluss, dass es ein einziges, für alle wechselnden, sinnlich wahrnehmbaren Dinge unsichtbares, unbeginntes Anfangsprinzip gibt — das Urprinzip. Es verleiht dem Universum Stabilität und integriert es, indem es die Natur, die Götter und die Menschen zu einem Ganzen vereint.

Das Thema der Überlegungen des ersten Philosophen war die Natur, oder “physis“, als erste und fundamentale Realität, die zur Erklärung ihrer Existenz nichts anderes benötigt als sich selbst. Mit anderen Worten, physis ist die substanzielle Grundlage aller Dinge; das Urprinzip, aus dem alles entsteht und in dem es verschwindet; das, was bei allen Veränderungen der Dinge konstant bleibt und das Wechselspiel zwischen ihnen sowie deren Verwandlung ermöglicht.

Im Gegensatz zu Homer, für den der Ursprung der Welt in dem Gott Oceanus lag, sah Thales den Ursprung der Welt in der Natur selbst. Er suchte nicht den Schöpfer des Universums, sondern verstand rein intellektuell, was der uranfängliche Zustand der Welt sein könnte. In diesem Punkt liegt der grundlegende Unterschied zwischen Thales' Sichtweise und den mythologischen Vorstellungen.

Doch Thales hatte sich noch nicht ganz von der Mythologie befreit. Er identifizierte die Natur mit einem der von mythologischem Denken herausgearbeiteten Elemente — dem Wasser. Er erklärte, dass alles Wasser sei, dass alles aus Wasser hervorgegangen sei und schließlich wieder in Wasser zurückverwandelt werde, da alles in seiner tiefsten Essenz Wasser in seinen verschiedenen Erscheinungsformen sei. Zu dieser Einsicht kam er durch die Beobachtung, dass alles von Feuchtigkeit abhängt. So lebt das Warme vom Feuchten, das Sterbende trocknet aus, der Samen aller lebenden Wesen und die Samen aller Dinge haben eine feuchte Natur, und jede Nahrung ist von Säften durchzogen.

Es ist jedoch klar, dass man nicht annehmen sollte, dass das Wasser als Urprinzip dasselbe Wasser ist, mit dem wir im täglichen Leben in Kontakt stehen, das wir trinken oder in der Hauswirtschaft verwenden. Das, was wir als Wasser wahrnehmen, ist nur eine von vielen Manifestationen des Wassers als physischen Urprinzip. Wasser ist ein bildlicher Begriff, mit dem Thales versuchte, die für unser Wahrnehmen unerreichbare substanzielle Grundlage der Einheit des Universums auszudrücken.

Zwei Jahrhunderte später wies Aristoteles bei der Darlegung von Thales’ Lehre auf den Unterschied hin zwischen Wasser als materiellen Element, als physischer Naturkraft, und Wasser als Urquelle aller Dinge. Das Verständnis letzterer kann nur dann erreicht werden, wenn man sich vollständig von den verschiedenen konkreten Zuständen der Materie entfernt. Die Verwandlungen des Wassers als Urprinzip führen zu den unterschiedlichsten Zuständen des Wassers.

Thales betrachtete die Welt als materiell und stofflich. Dabei nahm er jede einzelne Sache dieser Welt und die Welt als Ganzes als lebendig und beseelt wahr, wie Diogenes Laertius berichtet. Nach dessen Worten hielt der weise Miletier die Welt für beseelt und voller Götter. Der Gott sei der Geist des Kosmos, der Geist, der alles aus Wasser erschuf. Daher hielt Thales den Kosmos für “das Schönste, denn er ist das Werk des Gottes“.

Darüber hinaus stellte sich für Thales die beseelte und vergöttlichte Natur nicht nur als voller Leben, sondern auch als beweglich dar. Er verlieh der Seele Bewegung und betrachtete sie als die Quelle der Selbstbewegung aller Körper. Das bewegende Prinzip nannte Thales auch Gott. Ein Beispiel für die Beseelung von Dingen war für ihn der Magnet. Der Magnet bringt Eisen in Bewegung, gerade weil er eine Seele hat.

Indem Thales das Problem des Urprinzips aller Dinge aufwarf, bestimmte er seine Merkmale nicht und versuchte nicht zu erklären, wie und warum aus ihm alles entsteht. Doch dies schmälert keineswegs die Bedeutung von Thales’ Lehre über das Urprinzip aller Dinge, da sie den Prozess der Entwicklung philosophischen Denkens in Gang setzte und den Übergang von mythologischen Bildern über begriffliche Bilder hin zu abstrakten philosophischen Begriffen einleitete.

Thales’ Nachfolger, Anaximander und Anaximenes, setzten die von ihrem Lehrer begonnene Tradition fort, das universelle Weltenprinzip zu suchen und zu bestimmen.

Der zweite Vertreter der Miletischen Schule war Anaximander (610—546 v. Chr.).

Ein Bild von seinem Leben und seinen Ansichten lässt sich durch die Schriften späterer Denker wie Aristoteles, Cicero, Plutarch und andere gewinnen. Anaximander werden mehrere Werke zugeschrieben, die die Breite seines wissenschaftlichen Interesses zeigen: “Über die Natur“, “Geographie“, “Über die unbeweglichen Sterne“, “Die Sphäre“.

Anaximander legte die Grundlagen der geozentrischen Hypothese in der Astronomie.

Die Erde stellte er sich als schwebenden Körper vor, den nichts stützt, der jedoch aufgrund des gleichen Abstands zu allen Punkten der Peripherie des Kosmos an seinem Platz bleibt. Ihre Form sei rund, ähnlich einem steinernen Säulenkoloss: Auf einer flachen Fläche gehen wir, und die andere ist ihr gegenüberliegend. Er kam zu dem Schluss, dass der Mond nicht mit eigenem Licht leuchtet, sondern sein Licht vom Sonnenschein empfängt.

Anaximander war einer der ersten, der sich mit Geographie beschäftigte und die Konturen von Land und Meer zeichnete. Er stellte eine geographische Karte auf und die erste geometrische Darstellung des Universums. Zudem untersuchte er Erdbeben. Es wird erzählt, dass er den Lakedämoniern von einem bevorstehenden Erdbeben berichtete, damit sie die städtischen Häuser verließen und die Nacht im Freien, bewaffnet und auf dem Feld, verbrachten. Und tatsächlich verwandelte das von ihm vorhergesagte Erdbeben die ganze Stadt in Trümmer, und der Gipfel des Berges Taygetos löste sich wie der Bug eines Schiffes ab.

Anaximander entwickelte auch die Idee des natürlichen Ursprungs des Lebens aus dem Unbelebten, dass die ersten Menschen aus Tieren einer anderen Art, aus einer großen Fischart, hervorgingen. Nach seiner Version entstanden Fische und Menschen in derselben Elementarwelt, aber die Menschen entstanden ursprünglich innerhalb der Fische. Sie wurden wie Haie genährt und gingen erst dann, als sie in der Lage waren, sich selbst zu helfen, an die Oberfläche und erreichten das Land. Diese Version begründete er mit der Tatsache, dass andere Tiere schnell beginnen, sich selbst zu ernähren, während nur der Mensch eine langwierige Pflege benötigt und zu Beginn als hilflos nie überlebt hätte.

Anaximanders Traktat “Über die Natur“ gilt als das erste wissenschaftliche Werk, das in Prosa verfasst wurde. Darin legte der Autor seine Auffassung vom Urprinzip aller Dinge dar. Im Gegensatz zu Thales, der sich an der Kosmogonie Homers orientierte, ging Anaximander von der Kosmogonie Hesiods aus, nach der die Welt aus einem unpersonifizierten Anfang — dem Chaos — hervorging.

Die Kosmogonie des Hesiod brachte Anaximander zu der Einsicht, dass das Urprinzip der Welt weder mit einem bestimmten Stoff noch mit einer der physischen Elemente verbunden sein sollte. Er war der Ansicht, dass dem Wechselspiel der physischen Elemente etwas Gemeinsames zugrunde liegen müsse, etwas qualitativ Unbestimmtes, Unbegrenztes. Dies — die “Unbegrenztheit“ — wurde später als der Apeiron bezeichnet, was wörtlich “das Unbegrenzte, das Unendliche“ bedeutet. “Das Unendliche ist nichts anderes als Materie.“

Apeiron als Materie ist eine unbestimmte, grenzenlose, ewige Substanz, die der Wahrnehmung entzogen ist, aber alle Dinge und Gegenstände der sinnlich erfahrbaren Welt durchdringt. Dieses Verständnis des Apeiron als abstrahiertes Urprinzip stellt eine tiefere Deutung dar (im Vergleich zu dem von Thales), da es sich in seiner Essenz bereits dem philosophischen Begriff annähert.

Indem er dem Apeiron die Eigenschaften der Ewigkeit und Unendlichkeit zuschreibt, betrachtete Anaximander es in diesem Sinne als göttlich. Im Gegensatz zu den Göttern der griechischen Mythologie, die nicht starben, sondern geboren wurden, stirbt das göttliche Apeiron nicht nur nicht, sondern es wird auch nicht geboren, das heißt, es hat weder ein Ende noch einen Anfang. Als Urprinzip des gesamten Vielfalt der Dinge enthält es alles in sich und lenkt alles.

Das Entstehen der Dinge erfolgt durch die Herausbildung von Gegensätzen im Apeiron: warm und kalt, trocken und feucht. Nach Anaximander erzeugt das Urprinzip also die ganze Vielfalt der existierenden Dinge nicht unmittelbar, wie bei Thales, sondern mittelbar, durch die Herausbildung der Gegensätze aufgrund der ewigen Bewegung. In diesem Prozess entstehen aus dem unendlichen Apeiron die Himmel und alle Welten in ihnen, die natürlichen Elemente — Wasser, Erde, Luft und Feuer — und aus ihnen wiederum entsteht die gesamte Vielfalt der Dinge der natürlichen Welt.

Doch kein Welt ist ewig. Was aus dem Unbegrenzten hervorgeht, kehrt auch dorthin zurück, dem Gesetz der Notwendigkeit folgend. Alles, was aus dem Unbegrenzten hervorgeht, ist dem Verfall unterworfen, und hierin liegt die Rache des Apeiron an seinen Geschöpfen für ihre Absonderung von ihm. Daraus folgt die Schlussfolgerung: Wie sehr sich auch die Teile ändern mögen, das Ganze bleibt unverändert. Im Grunde genommen hat Anaximander in seiner Überlegung das Gesetz der Erhaltung der Masse (des Stoffes) formuliert, das viele Jahrhunderte später von M. V. Lomonossow und A. Lavoisier aufgestellt wurde.

Wenn alle Dinge, die die Welt erfüllt haben, verschwinden, wird das Einheitsprinzip des Unbegrenzten wieder triumphieren. Dieser Prozess erneuert sich ständig aufgrund der Unzerstörbarkeit und Beweglichkeit des Apeiron. Auf diese Weise drückt Anaximander die Idee der Zyklizität aus, die durch die gesamte Geschichte der antiken Philosophie hindurchgeht.

Der letzte Vertreter der Milesischen Schule, Anaximenes (ca. 588—525 v. Chr.), beschäftigte sich mit Fragen der Astronomie und Meteorologie. In seinem einzigen erhaltenen Werk “Über die Natur“, von dem nur ein kleiner Ausschnitt überliefert ist, vertrat er die Ansicht, dass die Erde flach und unbeweglich sei, was sie von der Sonne und den Planeten unterscheidet, die durch kosmische Winde in Bewegung versetzt werden. Alle Himmelskörper, einschließlich Sonne, Mond und Sterne, stammen aus der Erde. Anaximenes stellte eine Hypothese auf, die die Verdunkelungen von Sonne und Mond sowie die Mondphasen erklärte. Er versuchte, die natürlichen Ursachen meteorologischer Phänomene wie Regen, Hagel und Schnee zu ergründen und verband den Zustand des Wetters mit der Aktivität der Sonne.

Am meisten jedoch beschäftigte Anaximenes, wie auch seine Vorgänger, die Frage, woraus alles entstanden ist. In Nachfolge von Anaximander vertrat er die Auffassung, dass das Prinzip, das allem zugrunde liegt, einheitlich und unbegrenzt sein müsse. Doch schien ihm die Abstraktion in Form des Apeiron zu abstrakt. Daher entschloss er sich, im Gegensatz zu seinem Lehrer, dem Urprinzip eine qualitative Bestimmtheit zu verleihen, indem er es als Luft bezeichnete.

Wie das Apeiron hat auch die Luft unbegrenzte Ausdehnung und ist farb-, geruchs- und geschmacklos, sodass sie dem Auge verborgen bleibt. Doch im Gegensatz zum Apeiron kann sich die Luft offenbaren, wenn sie kalt, warm, feucht oder in Bewegung ist. Und sie bewegt sich immer. Denn wenn sie sich nicht bewegte, würde alles, was sich verändert, nicht verändern.

Anaximenes erkannte die Luft nicht nur als materielle Grundlage aller Dinge, sondern auch als die lebendig machende Kraft, die allem Leben verleiht. Er hatte sich noch nicht von den mythologischen Vorstellungen von der Seele als einem Prinzip, das alles Lebendige durchdringt, befreit. Daher vertrat er die Auffassung, dass die Seele in ihrer Natur luftig sei. Die Identifizierung von Seele und Luft bedeutete die Belebung der gesamten Welt. Daher ist die Parallele, die Anaximenes zwischen dem Menschen und der Natur insgesamt zog, durchaus zutreffend: “Wie unsere Seele, die aus Luft besteht, uns zusammenhält, so umhüllt Atem und Luft das ganze Universum.“

Man erzählte von Anaximenes, dass er die Götter nicht leugnete. Wie seine Vorgänger, vergöttlichte auch er die Natur. Nach Cicero glaubte Anaximenes, dass die Luft Gott sei. Doch war er überzeugt, dass nicht die Götter die Luft erschufen, sondern dass im Gegenteil sie selbst aus der Luft hervorgingen.

Die Vorstellungen Anaximanders von den Gegensätzen von Warm und Kalt führten Anaximenes zu Überlegungen über den Mechanismus der Entstehung der gesamten Vielfalt der Dinge aus dem einheitlichen Urprinzip.

Er bemerkte, dass die Luft, wenn wir durch den Mund atmen, heiß wird, während sie sich beim Atmen durch die Nase abkühlt. Die Abkühlung der Luft verband er mit dem Prozess ihrer Verdichtung, was er durch das Nachlassen ihrer Bewegung erklärte. Das Ansteigen der Temperatur der Luft führte er auf ihre Verdünnung zurück, als Folge der Schwächung ihrer Bewegung.

Letztlich reduzierte Anaximenes die Opposition von Warm und Kalt auf die Prozesse der Verdichtung und Verdünnung der Luft und stellte dabei fest, dass die Luft, wenn sie sich verdichtet oder verdünnt, sichtbare Unterschiede annimmt.

Verdichtet sich die Luft durch Kälte, wird sie zunächst zum Wind, dann zur Wolke, danach zu Wasser, Erde und schließlich zu Steinen. Aus diesen Stoffen entstehen wiederum alle anderen Dinge. Verdünnt sich die Luft durch die Wirkung von Wärme, entsteht Feuer.

Es ergibt sich, dass quantitative Veränderungen der Dichte der Luft die Ursache für die Entstehung aller anderen, qualitativ von ihr verschiedenen Elemente sind. Das bedeutet, dass Anaximenes eine wichtige dialektische Gesetzmäßigkeit aufzeigte, wonach quantitative Veränderungen zu qualitativen Veränderungen führen. Die quantitativen Veränderungen der Urrealität erzeugen die gesamte qualitative Vielfalt der Welt.

Thales, Anaximander und Anaximenes bildeten die erste philosophische Schule, da ihre Ansichten über die Welt in vielerlei Hinsicht ähnlich waren. Erstens war der Ausgangspunkt ihrer Überlegungen zur Welt die Anerkennung eines einheitlichen Urprinzips. Zweitens verstanden sie dieses Urprinzip als etwas Materielles, Stoffliches. Daher werden ihre Auffassungen oft als spontaner Materialismus bezeichnet. Drittens dachten sie sich die Welt nicht nur als eine Einheit, sondern als lebendig, da sie sowohl Menschen, Seelen als auch Götter umfasste. Viertens stellten sie sich diese einheitliche, ganzheitliche und lebendige Welt als in ewigem Wandel befindlich vor. Fünftens drückten sie ihre Vorstellungen von der Welt in Begriffen und Bildern aus. Dabei deutete jeder von ihnen das Urprinzip auf seine Weise: Thales durch das Bild des Wassers, Anaximander durch das Bild des Apeiron, Anaximenes durch die Vorstellung von unendlicher Luft.

Solche Ansichten werden von Forschern als naiver Materialismus charakterisiert und als proto-philosophisch bezeichnet, also als Übergang vom mythologischen Denken zum philosophischen, das auf eine umfassende, rationale Erfassung der Welt und des menschlichen Daseins in ihr abzielt. Die Ansichten der ionischen Denker zeigen ihren Versuch, sich von den Erscheinungen selbst zu abstrahieren und über das sinnliche Wahrnehmen hinauszugehen, um die Welt durch Denken, rational, zu erfassen. Und hierin liegt ihre Hauptverdienst.

Die Vorstellungen der Milesier über die Welt als einen einheitlichen, ganzheitlichen Organismus sind nicht nur aktuell, sondern erhalten in der modernen Ära — der Ära der globalen Probleme der Menschheit — eine besondere Schärfe. Sie lassen nicht vergessen, dass der Mensch ein untrennbarer Teil dieser Welt ist und daher sein Dasein von der Bewahrung der Integrität der Welt abhängt.