Der humanistische Zeitraum in der antiken griechischen Philosophie

Die subjektive Weisheit des Protagoras

Protagoras (ca. 480—410 v. Chr.), einer der Begründer der Sophistik, war ein gewandter Redner und mutiger Freidenker. Laut Platon besaß er eine starke Ausstrahlung und verstand es, mit seiner Redegewandtheit die Menschen zu faszinieren und zu beeindrucken. Er stammte aus der Stadt Abdera, wo er von Demokrit entdeckt wurde. Aulus Gellius berichtet in seinen Attischen Nächten, dass Protagoras in seiner Jugend als Lastenträger arbeitete, bis Demokrit ihn wegen seiner rationalen Anordnung von Holzscheiten als Lehrling aufnahm.

Über 40 Jahre lang reiste Protagoras als wandernder Philosoph und Lehrer durch die griechischen Städte Europas und Asiens. Laut Platon erlangte er einen solchen Ruhm in der Kunst der Rhetorik, dass er mehr verdiente als der berühmte Bildhauer Phidias. Es wird vermutet, dass Protagoras einen Teil seines Vermögens für wohltätige Zwecke verwendete und vielleicht auch eine eigene Schule gründete. In Athen pflegte er enge Beziehungen zu Perikles, der ihm sogar den Auftrag erteilte, eine Verfassung für die griechische Kolonie Thurii in Süditalien zu entwerfen.

Im Jahr 411 v. Chr., zur Zeit des Rates der 400, wurde Protagoras wegen seiner Schrift Über die Götter vor Gericht gestellt, in der er erklärte: “Was die Götter betrifft, so kann ich nicht wissen, ob sie existieren oder nicht existieren. Vieles hindert uns daran, dies zu wissen, wie die Unklarheit der Frage und die Kürze des menschlichen Lebens.“ Ihm wurde Gotteslästerung vorgeworfen, und er wurde zum Tode verurteilt, während seine Werke verbrannt wurden. Nur seine Flucht aus Athen rettete ihm das Leben.

Das Hauptwerk von Protagoras war die Polemik über Wahrheit und Sein. Er wird auch als Autor weiterer Schriften wie Über die Wissenschaft der Argumentation, Über die ursprüngliche Ordnung der Dinge, Über den Staat und Über die Tugend betrachtet. Protagoras war der erste, der die Grammatik systematisierte und eine Klarheit in der Unterscheidung der Substantive nach den drei Geschlechtern sowie in der Frage der Zeitformen und Modi der Verben brachte. Leider sind keine seiner Werke in vollständiger Form erhalten; nur kleine Fragmente sind erhalten, die hauptsächlich aus den Aufzeichnungen Platons und Diogenes Laertius stammen.

Protagoras starb bei einem Schiffbruch auf dem Weg von Süditalien nach Sizilien im Messina-Kanal.

Protagoras drückte die philosophischen Ansichten der Sophisten am deutlichsten aus. Er sah die Ursachen alles Seienden in der Materie. Doch unter Berücksichtigung des heraklitischen Prinzips der universellen Veränderung der Dinge betrachtete er nicht die Objektivität des Seins als das Hauptmerkmal der Materie, sondern ihre Veränderlichkeit. Wenn jedoch alles fließt, wie können wir dann wissen, was es im Wesen ist, und behaupten, dass hinter der Erscheinung das wahre, unveränderliche Sein verborgen liegt, wie es die Eleaten taten? Für Protagoras war das unmöglich. Das einzig wirklich Existierende war für ihn das, was unmittelbar vom Menschen wahrgenommen wurde. Er betrachtete die Sinneswahrnehmungen als unfehlbar und als das Maß für das, was gut oder schlecht ist. Protagoras erklärte, dass die Wahrnehmungen des Menschen das einzige Kriterium für das gesamte Sein sind: Der Mensch bestimmt, was existiert und was nicht.

Protagoras war der erste in der Geschichte der Philosophie, der die Welt vom Menschen abhängig machte und seine Urteile als Maßstab für alles betrachtete. Dieses zentrale Prinzip der sophistischen Philosophie drückte er in seinem berühmten Aphorismus aus: “Der Mensch ist das Maß aller Dinge: der Dinge, die sie sind, und der Dinge, die sie nicht sind.“ Nur du, und niemand außer dir, kannst dein Verhältnis zu den Dingen bestimmen: Wenn sie für dich existieren, existieren sie, und wenn sie für dich nicht existieren, existieren sie nicht.

Kein Ding kann in seiner eigenen Essenz ohne Bezug auf den Menschen erkannt werden. Dinge sind abhängig von der Organisation des wahrnehmenden Subjekts und von dessen Zustand, denn alles, was wir über die Dinge wissen, erhalten wir durch unsere Sinne. Da alle Sinneswahrnehmungen subjektiv sind, ist das, was ein Mensch von einem Ding wahrnimmt, für ihn auch die Wirklichkeit dieses Dinges. Platon veranschaulicht dies in seinem Dialog Theaetetus, als Sokrates fragt: “Ist es nicht so, dass ein und derselbe Wind manchmal für den einen Menschen kalt und für den anderen nicht kalt ist? Und auch, dass der eine es kaum empfindet, während der andere es stark empfindet? Sollen wir dann sagen, dass der Wind an sich kalt oder nicht kalt ist, oder sollen wir Protagoras glauben, dass er für den einen kalt und für den anderen nicht kalt ist?“

Für Protagoras kann der Wind ohne Bezug auf den Menschen keine objektive Eigenschaft wie “Kälte“ oder “Wärme“ haben. Seine Wirkung hängt davon ab, wie er vom jeweiligen Subjekt wahrgenommen wird.

Protagoras wies auch darauf hin, dass die menschlichen Sinne Veränderungen unterliegen. Der gleiche Mensch kann ein und dasselbe Ding zu verschiedenen Zeiten unterschiedlich wahrnehmen. Ein Beispiel: Der Geschmack eines vertrauten Essens verändert sich oft, wenn man krank ist. Das, was einem gesunden Menschen süß erscheint, kann für den kranken Menschen bitter sein. Und was ist dieses Essen dann in seiner Essenz?

Es folgt, dass jeder Mensch die Welt aus seiner eigenen Perspektive betrachtet, und jeder bildet sich eine eigene Meinung darüber. Dabei kann keine Meinung als falsch bezeichnet werden. Wir können sagen, dass eine Meinung besser oder schlechter ist als eine andere, aber das bedeutet nicht, dass die eine wahr und die andere falsch ist. Du wirst einen frierenden Mitmenschen nicht davon überzeugen können, dass er sich täuscht, wenn er behauptet, der Wind sei kalt, nur weil du ihn als warm empfindest.

Im Gegensatz zu den Naturphilosophen, die wahres Wissen von Meinungen unterschieden, kam Protagoras zu dem Schluss, dass jede Meinung wahr ist: So viele Menschen, so viele Wahrheiten. Es gibt keine absolute Wahrheit für alle. Die Wahrheit ist genauso wandelbar wie alles Existierende. Die Relativität der Wahrheit hängt unter anderem vom Alter und anderen körperlichen Eigenschaften des erkennenden Subjekts ab. Somit wird der Mensch nicht nur zum Maß der Dinge, sondern auch zum Maß der Meinungen.

Diese Lehre von der Relativität der Wahrheit zeigt den relativistischen Charakter der sophistischen Philosophie. Wenn die Wahrheit relativ ist, kann nichts mit Sicherheit gewusst werden. Daher bleibt nur die Möglichkeit, das für wahr zu halten, was uns so erscheint. Aus dem Relativismus folgt der Agnostizismus der Sophisten. Diese Position wurde von Gorgias (ca. 483—375 v. Chr.) begründet. Er akzeptierte Heraklits Behauptung, dass das Nichtsein existiert, und folgerte daraus, dass das, was nicht existiert, genauso real ist wie das, was existiert, was zu einem Widerspruch führt, der das Unterscheiden von Wahrheit und Lüge unmöglich macht. Daraus ergab sich, dass es weder Sein noch Nichtsein gibt, sondern nur Meinungen über sie. Selbst wenn wir zustimmen, dass etwas unabhängig von unserer Meinung existiert, ist es für uns unerkennbar, weil das, wie es uns erscheint, nicht mit dem übereinstimmt, was es in sich selbst ist.

Wenn wir versuchen, Zweifel an der Möglichkeit der Erkenntnis der Welt zu überwinden, bleibt es uns dennoch unmöglich, dieses Wissen mit anderen zu teilen. Denn das Seiende, das wir durch Gedanken und Worte zu erkennen versuchen, stimmt weder mit dem Gedanken noch mit den Worten überein. In seiner Arbeit Über das Nichtsein oder über die Natur stellte Gorgias fest, dass er “drei Hauptthesen formuliert hat, die direkt aufeinander folgen: Erstens, dass nichts existiert; zweitens, dass, wenn etwas existiert, es für den Menschen unerkennbar ist; und drittens, dass, selbst wenn es erkennbar wäre, es für den anderen nicht übertragbar und unerklärlich wäre.“

Da das Seiende weder erkennbar noch ausdrückbar ist, existiert keine objektive Wahrheit, und man kann alle Menschen in allem überzeugen. Daher hatten Fragen der Wahrheit für Gorgias wenig Bedeutung. Seine Sophistik verwandelte sich allmählich in reine Rhetorik. Gorgias erklärte, dass er nur die Kunst der Rhetorik lehrte und nichts über Tugend oder Moral wusste und wissen wollte.

In der Tat, was könnte man von ihnen wissen, wenn der Relativismusprinzip von den Sophisten auf das Gebiet der Moral und Politik ausgeweitet wurde? Da alles relativ ist, kann dasselbe Ereignis oder Phänomen für den einen ein Segen und für den anderen ein Fluch sein. So ist Krankheit für die Sterbenden ein Übel, für die Anbieter von rituellen Dienstleistungen und für die Totengräber jedoch ein Vorteil.

Die Sophisten interessierten sich in hohem Maße für die Frage, was in der Gesellschaft als natürlich, also von der Natur hervorgebracht, und was als künstlich, das heißt vom Menschen und der Gesellschaft erschaffen, angesehen werden sollte. Sie betrachteten den Staat, die Sprache, das Gesetz und die Religion als künstliche Phänomene. Hippias und Antiphon etwa behaupteten, dass die Gesetze des Polises “durch Verordnung“ entstanden seien und den “natürlichen“ Gesetzen widersprächen. Sie erklärten die staatlichen Einrichtungen als Übel, da, so Hippias, das Gesetz “oft als Tyrann der Menschen gewaltsam handelt und gegen die Natur verstößt“.

Antiphon wiederum riet, die Gesetze nur in dem Maße zu befolgen, wie es notwendig sei, um Strafen zu entgehen. Er war der Auffassung, dass der Mensch mehr Nutzen daraus ziehen würde, wenn er in Gegenwart von Zeugen den Gesetzen folgte, während er in Abwesenheit von Zeugen den Gesetzen der Natur gehorchen sollte, da gesellschaftliche Gesetze willkürlich seien, während die Gesetze der Natur notwendig wären.

So kamen die Sophisten zu dem Schluss, dass es in der Gesellschaft nichts Natürliches gebe. Sie hielten die Bestimmungen der staatlichen Gesetze, der rechtlichen Normen und der moralischen Vorschriften für weit entfernt von der Wahrheit und erklärten ihre Bedingtheit.

Die Sophisten wiesen darauf hin, dass man durch Sprache, Rede und Denken jede beliebige Behauptung beweisen oder den Menschen einreden könne, unabhängig von ihrer Wahrhaftigkeit. Es stellte sich heraus, dass man zu jedem Thema zwei gegensätzliche Meinungen vertreten und jede von ihnen mit Erfolg verteidigen könne. Bei der Bestimmung, welche dieser Meinungen wahr sei, schlugen sie vor, den Nutzen für den einzelnen Menschen oder die Gesellschaft als ganzes zur Grundlage zu nehmen. Unter den gleichmäßig begründeten gegensätzlichen Urteilen werde dasjenige stärker wiegen, das praktischer und besser auf die Anforderungen des Lebens abgestimmt ist.

Die Sophisten spielten eine bekannte, positive Rolle in der Geschichte der weltweiten philosophischen Gedanken. Sie förderten die Entwicklung des logischen Denkens. Sie lehrten die Menschen, selbstständig zu denken und ihre Gedanken überzeugend darzulegen. Die Regeln des Argumentierens und des effektiven Beweisens wurden zu einem Gegenstand ihrer Forschung. Sie analysierten die Möglichkeiten von Worten und Sprache im Erkenntnisprozess und trugen zur Entstehung der Technik der philosophischen Diskussion bei.

Die Sophisten standen am Rande eines grundlegenden Wendepunkts in der Philosophie, indem sie sich von den naturphilosophischen Fragen über den Aufbau der Welt abwandten und sich den Fragen zuwandten, wie das Leben des Menschen in der Gesellschaft und im Staat organisiert werden sollte. Sie leiteten die Untersuchung der Probleme des Menschen und seiner Beziehung zur Welt ein. Ihr Verständnis des Menschen jedoch verbanden sie hauptsächlich mit seiner Sensibilität, und das Hauptthema ihres Interesses blieb die Kunst der Polemik, die Rhetorik.