Der humanistische Zeitraum in der antiken griechischen Philosophie

Die Entbindungskunst des Sokrates

Die Vertiefung in das Wesen des Menschen durch die Bestimmung seiner geistigen Natur wurde zu einer historischen Leistung Sokrates’. Er wandte sich dem inneren Leben des Menschen zu, seinem Denken. Dank Sokrates rückte das Problem des Menschen, mehr als bei den Sophisten, in den Mittelpunkt der Philosophie.

Sokrates (469—399 v. Chr.) wurde in Athen in eine arme Familie geboren, als Sohn des Steinmetzes Sophronikos und der Hebamme Phinareté. In seiner Jugend arbeitete er gemeinsam mit seinem Vater und galt als talentierter Bildhauer. Die von ihm gefertigten Statuen der Grazien standen lange Zeit auf der Akropolis von Athen. Doch nicht die Bildhauerei, sondern die Philosophie sollte sein Lebenswerk werden. Auf der Suche nach einer umfassenden Bildung studierte er Mathematik, Physik, Grammatik, Musik und Poesie, hörte Vorträge und Gespräche bekannter Philosophen und war ein Schüler der Sophisten. Aber im Gegensatz zu den Sophisten verfolgte Sokrates nicht das Ziel, Reichtum zu erlangen. Nachdem er das Handwerk des Bildhauers aufgegeben hatte, verbrachte er seine ganze Freizeit auf den Plätzen und Gassen Athens in endlosen Gesprächen mit allen, die es wünschten, und lehrte die Jugend kostenlos Philosophie. Daher lebte er arm und genügsam: er ging barfuß in einem groben, abgetragenen Gewand und aß, was ihm vor die Füße kam. Seine Frau Xanthippe, die ihm drei Söhne gebar, war bekannt für ihren streitsüchtigen Charakter. Sie quälte ihren Mann ständig mit Vorwürfen, dass er die Sorge um das Wohl der Familie zugunsten des “leeren Geredes“ vernachlässigte. Eines Tages, nach einem Streit, goss sie einen Eimer Gülle über den Kopf ihres Mannes, was Sokrates mit seinem typischen Humor aufgriff und sagte, dass dies zu erwarten war, da nach einem Gewitter gewöhnlich Regen kommt. Auf das Erstaunen vieler, wie er mit einer so zänkischen Frau leben könne, antwortete er, dass er sie in der Überzeugung geheiratet habe, dass, wenn er mit ihr leben könne, er mit jedem Menschen zurechtkomme. So bildete Sokrates in sich Geduld und Sanftmut aus. In der Tat blieb er stets ein freundlicher Gesprächspartner, egal wie scharf die philosophischen Dispute auch wurden.

Beachtlich an Sokrates war auch, dass er immer in guter Stimmung war. Er erklärte dies damit, dass er nichts besitze, worüber er sich sorgen würde, falls er es verlöre. Und wenn er den Marktplatz betrat und die vielen Waren betrachtete, rief er aus, wie viele Dinge es gebe, auf die man verzichten könne. Als der reiche und einflussreiche Schüler Sokrates’ Alkibiades ihm ein großes Stück Land schenken und ihm helfen wollte, ein Haus zu bauen, lehnte Sokrates das Geschenk ab, da es seine Bedürfnisse überstieg.

Sokrates zeichnete sich durch eine außergewöhnliche Gesundheit und Ausdauer aus: Er zeigte Standhaftigkeit und Mut während des Peloponnesischen Krieges. Drei Mal nahm er an militärischen Einsätzen teil und rettete bei einer Schlacht das Leben seines Schülers, des Feldherrn Alkibiades, indem er mit einem Knüppel bewaffnete Spartaner in die Flucht schlug.

Sokrates’ äußere Erscheinung war wenig ansprechend. Er war von kleiner Statur, hatte eine Stupsnase, dicke Lippen, hervorquellende Augen, eine steile, knöcherne Stirn, eine Glatze und einen unattraktiven Bauch. Eines Tages kam ein östlicher Magier nach Athen, der durch die Gesichtszüge den Charakter eines Menschen bestimmen konnte. Als er Sokrates sah, sagte er, dass dieser, nach seinem Aussehen, dumm, lüstern, zornig und gierig sei. Das Erstaunen der Athener war groß, denn niemand in Athen war wohl gutmütiger und selbstloser als Sokrates. Doch Sokrates stimmte der Charakterisierung des Magiers zu und erkannte, dass er in der Tat so gewesen sei, bevor er durch die Philosophie diese schlechten Neigungen überwunden hatte. Seitdem wurde die Philosophie zum Lebensstil für ihn. Er suchte immer nach praktischen Anwendungen der Philosophie im wirklichen Leben, um auch anderen zu helfen, gute und würdige Menschen und Bürger zu werden. Nach Cicero war “Sokrates der erste, der die Philosophie vom Himmel herabholte, in die Städte setzte, in die Häuser führte und die Menschen über das Leben, die Sitten, das Gute und das Böse nachdenken ließ.“

Sokrates’ Persönlichkeit und seine Art, Gespräche mit seinen Mitbürgern zu führen, beeindruckten seine Schüler und Zeitgenossen. Er konnte in tiefster Konzentration verharren, sodass die Leute ihm stundenlang zuschauten, wie er reglos stand, bei Regen und Sonne, und nachdachte, was ihm in den Sinn kam. Bemerkenswert war auch, dass Sokrates, obwohl er kein besonderes rhetorisches Talent hatte und seine Gedanken in einfachen, immer wiederkehrenden Worten ausdrückte, letztlich seine Gesprächspartner in Verwirrung versetzte. Im platonischen Dialog “Das Gastmahl“ sagt der Schüler Sokrates’ Alkibiades, dass, obwohl die Reden Sokrates’ anfangs lächerlich erscheinen mögen, “ich dachte, so wie ich jetzt lebe, kann ich nicht weiterleben… Denn er wird mich dazu bringen, zuzugeben, dass ich trotz all meiner Mängel mich selbst vernachlässige und mich mit den Geschäften der Athener beschäftige. Deshalb höre ich absichtlich nicht auf ihn und laufe vor ihm davon, wie vor den Sirenen, sonst werde ich ihm mein Leben lang nicht entkommen.“

Sokrates glaubte jedoch keineswegs, dass die Sorge um sich selbst im Widerspruch zur Sorge um andere, zur Sorge um die Stadt stehe. Im Gegenteil, er war überzeugt, dass er von Gott auserwählt und den Athenern zugeteilt worden sei, damit seine Gespräche ihre Gedanken nicht in Schlaf versetzen. Sokrates verglich sich mit einer Stichefliege, die das Pferd schmerzlich sticht, um es zu zwingen, in Bewegung zu bleiben und nicht zu fetten. Er sah es als seine Pflicht an, den Menschen zu helfen, nicht in der Routine des Alltags zu versinken und das Wesentliche zu vergessen — ihre Bestimmung in der Welt, ihre Pflicht und ihre Tugend. Dies missfiel vielen seiner Mitbürger. Sie konnten es ihm nicht verzeihen, dass er auf die Ungerechtigkeiten hinwies, die sie begingen. So erwarb er sich viele Feinde. Sie beschuldigten ihn, die Existenz der Götter abzulehnen und mit seiner Lehre die Jugend zu verderben. Aus diesem Grund wurde er zum Tode verurteilt. Sokrates schlug nicht vor, die Strafe durch eine Geldstrafe zu ersetzen, obwohl der Richter dies zugelassen hätte. Diese Möglichkeit hielt er für ein Eingeständnis seiner Schuld, was er kategorisch ablehnte. Auf das Angebot seiner Freunde, ihm die Flucht aus dem Gefängnis zu ermöglichen, antwortete er mit der rhetorischen Frage, ob sie einen Ort außerhalb der Attika wüssten, an dem der Tod keinen Zugang habe. Die Flucht war für ihn aus ethischen Gründen unmöglich, da er es als ungerecht und schändlich ansah, die Gesetze zu befolgen, solange sie ihm persönlich nützlich sind, und sie zu brechen, sobald sie ihm schaden. In Gegenwart seiner Schüler trank er den Becher mit dem Gift des Schierlings. Er nahm den Tod an, ohne von seinen Prinzipien abzuweichen. Über das Urteil gegen Sokrates berichtete Platon in der “Apologie des Sokrates.“

Die Hauptquelle für die Untersuchung von Sokrates’ Leben und philosophischen Ansichten sind die Werke seiner Schüler Xenophon von Athen und Platon. Sokrates war der wohl einzige Philosoph, der keine Schrift hinterließ. Dies war eine seiner grundsätzlichen Positionen. Er zog es vor, der Wahrheit in lebendigen Gesprächen näherzukommen und seine Gedanken auszudrücken, da sie in Aufzeichnungen als Spiegel des Geistes der Gegenwart ihren Sinn verlieren würden.

Es ist klar, dass die Schüler Sokrates in ihren Aufzeichnungen so darstellten, wie sie ihn und seine Ansichten verstanden, und ihm oft ihre eigenen Gedanken zuschrieben. Zum Beispiel schloss Platon sich nie in die Gruppe der handelnden Personen seiner Dialoge ein und spezifizierte nicht, welche der vorgetragenen Reden Sokrates gehörten. Daher ist es oft schwierig, die Ansichten des Lehrers von den philosophischen Überzeugungen seines Schülers Platon zu trennen. Unzweifelhaft jedoch ist, dass sein Lebensweg das leuchtende Beispiel seiner Philosophie war. Die beste Definition der Philosophie ist das Leben des Philosophen selbst. Daher wurde der Name Sokrates für alle Zeiten zum Synonym für Weisheit.

In seiner Verteidigungsrede vor Gericht schilderte Sokrates, wie er zum Sucher der Weisheit wurde. Eines Tages fragte sein Freund Cherephon das delphische Orakel, ob es jemanden auf der Welt gebe, der weiser sei als Sokrates. Die Pythia, die im Namen des Gottes Apollon sprach, antwortete, dass niemand weiser sei als Sokrates. Als Sokrates davon erfuhr, war er sehr überrascht und wollte den wahren Sinn der Orakelsprüche erforschen. Daher entschloss er sich, mit bekannten Bürgern Athens — Politikern, Dichtern, geschickten Handwerkern, die für sehr weise galten — zu sprechen. Dabei stellte er fest, dass diese Menschen nur den Anschein von Weisheit erweckten, sowohl für andere als auch für sich selbst. Sokrates’ Versuche, ihnen zu zeigen, dass sie sich in ihrer Überzeugung täuschten, weise zu sein, führten nur dazu, dass sie, in ihrer Täuschung über sich selbst, ihn hassten. Doch aus diesen Gesprächen wurde Sokrates klar, was das Orakel gemeint hatte, als es ihn für den Weisesten der Menschen erklärte. Was ihn mit denen verband, die sich für weise hielten, war die Tatsache, dass beide nichts wirklich Gutes oder Vernünftiges wussten. Doch während der scheinbar Weise vorgab, etwas zu wissen, ohne es zu wissen, gab sich Sokrates, wenn er etwas nicht wusste, auch nicht für wissend aus. Gerade das Wissen um sein Nichtwissen machte ihn weiser, da andere nicht einmal das wussten. Es stellte sich heraus, dass der Weiseste derjenige ist, der weiß, dass sein Wissen nichts wert ist! Weisheit, so formulierte Sokrates, besteht darin, keine Angst davor zu haben, das eigene Nichtwissen zuzugeben.

Das berühmte Wort Sokrates' “Ich weiß, dass ich nichts weiß“ wurde zum Ausgangspunkt seiner philosophischen Haltung zur Welt. Das Wissen um das eigene Nichtwissen ist der erste Schritt auf der Suche nach der universellen, absoluten Wahrheit. Er kritisierte die Sophisten, von denen er fälschlicherweise als Schüler angesehen wurde, für ihre Übertreibung der Relativität allen Wissens. Er selbst war überzeugt, dass es eine objektive Wahrheit gibt, die unabhängig von den Meinungen anderer existiert und die der Mensch mit seinem Verstand erfassen kann.

Den Sinn des Lebens sah Sokrates im Streben nach Wahrheit, die er als seine Geliebte bezeichnete und mit der Sonne verglich, die alle erleuchtet und erwärmt. Und ebenso wie die Sophisten wandte er sich von der Naturphilosophie ab.

In seiner Jugend hatte Sokrates sich für die Naturphilosophie interessiert. Auf der Suche nach den Ursachen des Seins studierte er die Lehren von Anaximander, Heraklit, Empedokles und den Pythagoreern. Doch ihre Erklärungen für die Phänomene der Naturwelt befriedigten ihn nicht. Die Bekanntschaft mit Anaxagoras' Lehre vom “Nous“ (Verstand) gab ihm Hoffnung, die Ursachen der irdischen und himmlischen Phänomene zu ergründen. Doch bald erkannte er, dass der “Nous“, von Anaxagoras als die Ursache von allem verkündet, nicht die Ursachen für die konkreten Dinge erklärte, die nicht durch den Verstand, sondern durch die natürlichen Elemente bestimmt wurden. Anaxagoras, wie auch andere Naturphilosophen, reduzierten die Ursachen der natürlichen Phänomene auf die Phänomene selbst. Sokrates jedoch hielt die wahre Ursache nicht in den Phänomenen, sondern im göttlichen Verstand und in göttlicher Macht, die nicht mit der Natur vermischt werden dürften. Das göttlich Vernünftige, Gerechte und Gute ist der Grund für die Zweckmäßigkeit der Natur. Daher hielt Sokrates das Erforschen der Natur, das die göttliche Ursache der natürlichen Phänomene ignoriert, für ein nutzloses Unterfangen. Die Philosophie sollte sich nicht mit empirischer Untersuchung der Erscheinungen der Natur befassen, die keinen eigenen Verstand besitzen, sondern mit der rationalen Erkenntnis ihrer göttlichen Ursache. Nur auf diese Weise könne der Mensch erkennen, was für ihn das wahre Gute ist. Der Gegenstand der philosophischen Reflexion in Sokrates' Lehre wurde das Denken.

Während die Naturphilosophen, die naturwissenschaftliche und philosophische Ansätze zur Erforschung des Seienden miteinander verbanden, Philosophen in allem waren — Geometer, Astronomen, Physiker und Ärzte in einer Person — so begann mit Sokrates die Philosophie, sich allmählich von den naturwissenschaftlichen Untersuchungen zu befreien und ein eigenes, besonderes Thema zu finden. Nach Sokrates’ Auffassung sollte sich die Philosophie nicht mit dem Sein befassen, das auf den Sinneswahrnehmungen basiert, sondern mit dem Wissen über das Sein, das in begreifbaren, objektiven Begriffen dargestellt wird, die göttliches Wissen mit menschlichem Erkennen verbinden.

Während die Naturphilosophen nach der letzten Realität der natürlichen Dinge suchten, quälte Sokrates die Frage nach der letzten Realität des Menschen. Diese fand er in der Seele, die den Menschen grundlegend von allen anderen Wesen unterscheidet. Das natürliche Sein und seine göttliche Ursache standen für Sokrates in einer Beziehung wie die Seele zum Körper. Indem er die Ursache des Seins außerhalb des Seins ansiedelte, zog er eine klare Grenze zwischen Körper und Seele. Er lenkte die Aufmerksamkeit auf das Besondere der geistigen Welt im Vergleich zur materiellen und verkündete die Immateriellheit, die Unkörperlichkeit und die Unsterblichkeit der Seele. Den Tod des Körpers betrachtete er als Heilung der Seele. Daher bat er seine Schüler, nach seiner Verurteilung zur Todstrafe den Gott der Heilkunst, Asklepios, mit einem Opfer zu ehren, nachdem er den Becher mit dem Gift getrunken hatte.

Die Seele als besondere Realität — das ist der Verstand, die denkende Aktivität des Menschen, durch die er in der Lage ist, gemäß den moralischen Idealen zu handeln und eine intellektuelle sowie moralische Persönlichkeit zu sein. Im Verstand sah Sokrates den einzigen und allmächtigen Motor und Organisator des menschlichen Verhaltens. Der Verstand unterliegt nicht den willkürlichen menschlichen, sondern den objektiven Gesetzen, was ihm ermöglicht, die objektive Wahrheit zu erkennen. Je nachdem, wie der Mensch seinen Verstand nutzt, wird er wahres Wissen erlangen oder nicht, das ihm die richtigen Orientierungen für sein tägliches Leben gibt und ihn lehrt, seine Geschäfte rational zu führen. So muss der Mensch, um die Wahrheit in sich selbst und für sich selbst zu entdecken, lernen, seinen Verstand richtig zu gebrauchen und eine Haltung zu sich selbst als Träger intellektueller und moralischer Qualitäten zu entwickeln. Dies kann er verwirklichen, indem er sich auf den Weg der Selbstkenntnis und der persönlichen geistigen Suche begibt.

Selbstkenntnis — das ist die Quelle allen wahren Wissens und der Philosophie. Die Worte “Erkenne dich selbst“, die über dem Eingang zum Apollontempel in Delphi eingraviert waren, machte Sokrates zum Leitspruch seiner Philosophie. Für ihn war es offensichtlich, dass “Selbsterkenntnis den Menschen viele Gaben bringt, während das Selbstbetrug viele Unglücke nach sich zieht. Wer sich selbst kennt, weiß, was ihm gut tut, und versteht klar, was er kann und was nicht. Indem er sich mit dem beschäftigt, was er weiß, befriedigt er seine Bedürfnisse und lebt glücklich, und indem er sich nicht mit dem befasst, was er nicht weiß, macht er keine Fehler und vermeidet Unglücke.“

Genau im Bereich des menschlichen Geistes, im moralischen Bereich, begann Sokrates die Suche nach einem universellen, objektiven Wissen, das weder von den Sinnen des Menschen noch von autoritativen Meinungen oder willkürlichen Überlegungen abhängt. Deshalb nimmt die Ethik einen zentralen Platz in seiner Philosophie ein. Sie soll den Menschen erklären, was Tugend ist und ihnen helfen, tugendhaft zu werden. Sokrates war überzeugt, dass Tugend erlernt werden kann und muss, da alle Laster der Menschen eine Folge ihrer Unwissenheit sind. In Platons Dialog “Protagoras“ wird diese Überzeugung seines Lehrers durch einen Mythos bestätigt, der von den Zeiten erzählt, als die Götter damit begannen, lebende Wesen zu erschaffen, um sie ins Leben zu rufen. Sie befahlen Prometheus und seinem Bruder Epimetheus, die Fähigkeiten zu verteilen, die jedem Geschlecht zukommen sollten. Epimetheus bat seinen Bruder um Erlaubnis, sich selbst darum zu kümmern. Den sprachlosen Wesen gab er Kraft, den schwächeren Schnelligkeit, den einen gab er Waffen, die anderen machte er wehrlos; denjenigen, die er klein kleidete, verlieh er die Fähigkeit zu fliegen oder unter der Erde zu leben, andere schuf er groß. Für sie erfand er auch einen Schutz gegen die Jahreszeiten: Er bekleidete sie mit dichtem Fell und dicken Häuten, zog ihnen Hufe an, andere statt dessen Krallen; für verschiedene Wesen erfand er verschiedene Nahrung. Epimetheus war so in seine Aufgabe vertieft, dass er nicht bemerkte, wie er alle Fähigkeiten aufgebraucht hatte, sodass die Menschheit ohne etwas da stand. Als Prometheus sah, dass der Mensch völlig hilflos auf die Welt kommen würde, beschloss er, den Menschen zu helfen. Er schenkte ihnen das gestohlene Feuer und auch die Fähigkeit zu arbeiten und zu denken, indem er diese Fähigkeiten bei dem Schmiedegott Hephaistos und der Göttin der Weisheit Athena stahl. Dank des Geschenks des Prometheus erlangten die Menschen die Fähigkeit, ihr Überleben zu sichern, doch es fehlte ihnen die Fähigkeit, in einer Gemeinschaft zu leben. Diese Fähigkeit besaß nur Zeus, dessen Reich Prometheus nicht betreten konnte. Die Menschen aber, die zerstreut lebten, starben durch Tiere. Sobald sie jedoch versuchten, sich zu versammeln, begannen sie sofort, sich gegenseitig zu verletzen, und mussten sich wieder zerstreuen und zugrunde gehen. Da erschrak Zeus, dass das ganze Menschengeschlecht zugrunde gehen würde, und beauftragte Hermes, unter den Menschen Scham und Wahrheit einzuführen, damit sie “die Zierde der Städte und ein freundschaftliches Band“ seien. Zeus befahl auch, dass alle Anteil an Scham und Wahrheit hätten: “Es wird keine Staaten geben, wenn nur wenige davon Besitz ergreifen, wie es gewöhnlich bei den Künsten der Fall ist. Und ein Gesetz habe ich von mir erlassen, dass jeder, der nicht an Scham und Wahrheit Anteil hat, als ein Übel der Gesellschaft getötet werden soll.“

Sokrates sah den Sinn seines Lebens darin, den Menschen beizubringen, sich um ihre Seele zu kümmern, sie in der Tugend zu unterrichten. In seiner Verteidigungsrede vor Gericht sagte er: “Ich kann euch versichern, dass dies der Wille Gottes ist, und ich denke, dass es in der ganzen Stadt nichts Besseres gibt als diesen Dienst an Gott. Denn ich tue nichts anderes, als von einem jeden von euch, jung und alt, zu überzeugen, dass ihr euch zuerst und stärker nicht um eure Körper oder um euer Geld, sondern um eure Seele kümmern sollt, damit sie so gut wie möglich ist, indem ich euch sage: Nicht von Geld entsteht Tugend, sondern aus der Tugend kommen den Menschen sowohl Geld als auch alle anderen Güter, sowohl im privaten als auch im öffentlichen Leben.“

Nach Sokrates' Ansicht sind wahre Werte das ausschließliche Gut der Seele. Reichtum, Ruhm, Gesundheit, Schönheit, Leben können nur dann Werte sein, wenn sie vom Menschen mit Wissen gebraucht werden. Tugend ist das Wissen darüber, was gut und zugleich für den Menschen nützlich ist, was ihm wahres Glück und Seligkeit verleiht; und das Schlechte ist Unwissenheit.

Sokrates legte die Grundlagen für die Tradition des ethischen Rationalismus in der Philosophie, indem er Moral mit dem Verstand verknüpfte und den ethischen Aspekt des Wissens als bestimmend hervorhob. Sokrates glaubte, dass Wissen automatisch im Verhalten umgesetzt wird: Aus dem Wissen über Moral folgen stets Taten, die mit dieser übereinstimmen. Es genügt, dem Menschen die Wahrheit zu zeigen, damit er tugendhaft wird. Es ist unmöglich, tapfer oder fromm zu handeln, ohne zu wissen, was Tapferkeit oder Frömmigkeit ist. Sokrates behauptete auch, dass niemand absichtlich sündigt, dass derjenige, der Böses tut, dies aus Unwissenheit tut. Aus Unwissenheit nimmt der Mensch das, was nicht wirklich gut ist, für das Gute. Daher versuchte Sokrates in seinen Gesprächen, anhand jedes einzelnen Falls seinen Gesprächspartnern ein klares Verständnis des wahrhaft moralischen Begriffs zu vermitteln. Er war fest überzeugt, dass durch die Bestimmung von Begriffen die Menschen in höchstem Maße moralisch werden können.

Laut Aristoteles suchte Sokrates in der Moral das Gemeinsame und wandte seine Gedanken erstmals auf Definitionen. Er stellte sich die Frage, was das Gute an sich oder etwa Gerechtigkeit an sich, Tapferkeit an sich, Schönheit an sich usw. ist, unabhängig von irgendwem Meinungen. Dies ist das Gemeinsame, durch das jedes Einzelne genau das ist, was es ist. Das tapfere Handeln des Kriegers oder das tapfere Handeln des Staatsmannes ist eben Tapferkeit, ebenso ist die Schönheit der jungen Frau oder die Schönheit des Töpfergefäßes eben Schönheit. Dieses Gemeinsame kann nicht durch die Sinne erkannt werden, die nur Wissen über das Einzelne vermitteln. Das Wissen über das Gemeinsame kann nur der Verstand geben. Aber dafür ist eine Ausbildung des Verstandes notwendig. Sokrates entwickelte eine spezielle Methode der Ausbildung des rationalen Denkens, deren Ziel es war, dem Menschen zu helfen, das verborgene, richtige Wissen in den Tiefen seiner Seele zu extrahieren und die Seele von den Illusionen des Wissens zu befreien. In die Geschichte der philosophischen Gedanken fand diese Methode unter dem Namen sokratische oder dialektische Methode Eingang.

Sokrates war der erste, der das Wort Dialektik benutzte, und es bedeutete die Kunst der Gesprächsführung, der Diskussion. Das Spiel mit der Dialektik war eine der beliebtesten Freizeitbeschäftigungen der Griechen. Die Dialektik Sokrates' ist in Form eines Dialogs aufgebaut, den er zur Vollendung brachte. Durch die Entdeckung von Widersprüchen in den Argumentationen des Gegners führte er ihn mittels Fragen und Antworten zur Wahrheit. Ein Dialektiker war derjenige, der in der Lage war, Fragen zu stellen und Antworten zu erhalten.

Der sokratische Dialog umfasst Ironie, Maieutik, Induktion und Definition. Er beginnt mit Ironie. Sokrates, im Gegensatz zu den Sophisten, die ihren allwissenden Anspruch betonten, verwies stets auf sein Nichtwissen, bewunderte die Fähigkeiten und Verdienste seines Gesprächspartners und fragte, ob jener ihm nicht beibringen könne. Im Verlauf der Lehre begann Sokrates, scheinbar einfache, tatsächlich aber hinterhältige Fragen zu stellen, die seinen Gesprächspartner schließlich in die Falle von Widersprüchen führten und sein Unwissen offenbarten.

Ein Beispiel für die ironische Kunst Sokrates' findet sich im platonischen Dialog “Der größere Hippias“. Sokrates, der den berühmten Sophisten Hippias traf, drückt seine Bewunderung für die Gelegenheit aus, mit einem so weisen Mann zu sprechen. Mit Bedauern berichtet er, dass ihm kürzlich jemand eine unangenehme Frage gestellt habe: Was ist das Schöne? Auf diese Frage konnte er, Sokrates, keine angemessene Antwort geben und erntete das Gelächter der Umstehenden. Deshalb bittet er Hippias, ihm zu erklären, was das Schöne ist, und zwar so präzise wie möglich, damit er nicht erneut in die gleiche Falle tappe und sich wieder dem Spott aussetze. “Denn du weißt es sicherlich genau“, schmeichelt Sokrates Hippias, “und das ist natürlich nur ein kleiner Teil deines umfassenden Wissens.“

Hippias stimmt den Worten des Sokrates zu. Auf die Frage von Sokrates, ob nach der Ausbildung niemand mehr seine Unwissenheit entlarven würde, antwortet Hippias: “Natürlich nicht, denn andernfalls wäre ich ein elender Unwissender.“ Daraufhin bittet Sokrates Hippias um Erlaubnis, ihm Fragen zu stellen, und erhält die Zustimmung.

Zunächst möchte Sokrates wissen, nicht was schön ist, sondern was das Schöne selbst ist. “Wisse mit Sicherheit, Sokrates“, sagt Hippias, “wenn es wahr ist: Das Schöne ist das schöne Mädchen.“ Sokrates bewundert diese “schöne und herrliche“ Antwort, doch fragt weiter, ob nicht auch das schöne Pferd, die schöne Leier, der schöne Topf und alles andere Schöne ebenfalls schön seien. Nachdem er die bejahende Antwort erhält, stellt Sokrates die nächste Frage: Wird der schöne Topf nicht im Vergleich zum schönen Mädchen hässlich erscheinen, und selbst das schönste Mädchen wird im Vergleich zur Göttin hässlich sein? Wer würde diesem widersprechen, antwortet Hippias.

Und so führt Sokrates Hippias weiter, bis dieser schließlich zugibt, dass auch Gold, alles, was jeder Sache entspricht, Macht, Weisheit und alles, was das Ohr und das Auge erfreut, als schön gilt.

Indem Sokrates Hippias’ Aussagen leicht widerlegt, sagt er, dass man ihn, Sokrates, mit Stöcken schlagen würde und zu Recht, da diese Antworten nicht erklären, was das Schöne an sich ist, unabhängig von den einzelnen Dingen. Am Ende des Gesprächs schlussfolgert Sokrates, dass er von der Unterhaltung profitiert hat: “Denn es scheint mir, dass ich nun verstehe, was das Sprichwort ‚Das Schöne ist schwer zu fassen’ bedeutet.“

Aus dem Dialog geht hervor, dass die Ironie darin besteht, dass jedes von Hippias gemachte, für ihn unbestreitbar wahre Statement von Sokrates als solches akzeptiert wird. Doch dann, indem er Fragen stellt, zwingt er Hippias, aus dieser Aussage Schlussfolgerungen zu ziehen, die das Widerspruchsverhältnis zwischen der behaupteten Universalität der Definition, dass das Schöne ein Mädchen ist, und der Relativität ihres Inhalts offenbaren, da sich herausstellt, dass auch das Pferd, die Leier und der Topf schön sind. Die Ironie endet mit dem berühmten sokratischen “Ich weiß, dass ich nichts weiß.“

Dieses Ende des Dialogs ist sehr aufschlussreich. Sokrates bot keine fertigen Antworten an. Das Hauptziel, das er verfolgte, war es, den Menschen ihre Unwissenheit vor Augen zu führen, ihnen zu zeigen, dass diejenigen, die von ihrer Weisheit in Fragen des menschlichen Daseins sprechen, in die Falle der Konfrontation mit der absoluten Allwissenheit Gottes geraten. Ein Beweis dafür ist das zwangsweise Eingeständnis des Gesprächspartners am Ende der Unterhaltung, der Positionen zuzugeben, die im direkten Widerspruch zu den zu Beginn des Dialogs geäußerten Ansichten stehen. So wollte Sokrates bei seinen Gesprächspartnern Zweifel an allgemein anerkannten Wahrheiten wecken und sie zu einer eigenständigen Suche nach objektiver Wahrheit anregen.

Sokrates verglich die Dialektik mit dem Beruf seiner Mutter — der Hebamme. Daher nannte er seine dialektische Methode oft Maiutik (wörtlich “Kunst der Hebamme“). Ihr Wesen bestand darin, die Widersprüche in den Urteilen des Gesprächspartners zu überwinden, um die Wahrheit zu finden. Im Dialog “Theätet“ versicherte er, dass er in Gesprächen die Rolle der Hebamme einnahm. “In meiner Kunst ist fast alles wie bei ihnen“, sagte er, “der einzige Unterschied besteht vielleicht darin, dass ich Männer und nicht Frauen zur Welt bringe, und dass ich die Geburt der Seele und nicht die des Körpers vollziehe. Das größte an unserer Kunst ist, dass wir auf verschiedene Weisen nachforschen können, ob der Gedanke des jungen Mannes ein falsches Merkmal oder ein wahrer und vollkommener Frucht ist. Auch bei mir passiert dasselbe wie bei den Hebammen: Ich selbst bin in der Weisheit unfruchtbar und dafür wurde ich oft getadelt — dass ich alle Fragen bei anderen stelle, aber nie Antworten gebe, weil ich keine Weisheit besitze — das ist wahr. Doch der Grund dafür ist, dass der Gott mich dazu zwingt, zu empfangen, mir aber das Gebären untersagt... Die, die zu mir kommen, erscheinen mir zunächst oft unwissend, aber im Laufe der Besuche machen sie erstaunliche Fortschritte, sowohl für sich selbst als auch aus der Sicht anderer. Und es ist klar, dass sie bei mir nichts lernen können; sie entdecken in sich selbst vieles Schönes, wenn sie es in sich haben, und bringen es zur Welt, doch die Verantwortlichen für diese Geburt sind der Gott und ich.“

Echtes Wissen, so Sokrates, kann nicht von einem Menschen auf einen anderen übertragen werden; es kann nur der Mensch selbst “gebären“. Daher sah er seine Mission darin, den geistigen Geburtsprozess des Gedankens zu fördern.

In seinen Gesprächen stellte Sokrates tatsächlich keine eigenen Behauptungen auf, da er nicht wollte, dass man ihm einfach zustimmte. Er war der Ansicht, dass Gedanken, um über sie zu urteilen, zunächst diskutiert und aus verschiedenen Perspektiven betrachtet werden sollten. Indem er Widersprüche in den Überlegungen seiner Schüler aufdeckte, lenkte er den Fluss ihrer Gedanken in die richtige Richtung, sodass sie die richtigen Schlussfolgerungen ziehen, die wahre Natur des behandelten Themas entdecken und, was am wichtigsten ist, Begriffe begründen und definieren konnten. Auf diese Weise half Sokrates seinen Zuhörern, das Wissen “zur Welt zu bringen“, das die Seelen dieser “schwanger“ trugen.

Das Hauptziel seiner Methode bestand für Sokrates darin, die allgemeine moralische Grundlage einzelner Tugenden zu finden. Er war überzeugt, dass es in der Vielfalt der Lebenserfahrungen einen gemeinsamen Sinn gibt, der in einer einheitlichen Idee, einem einheitlichen Begriff ausgedrückt werden kann. Durch die Diskussion des Sinns verschiedener moralischer Begriffe (wie das Gute, das Wohl, die Gerechtigkeit und andere) entdeckte der Philosoph die Möglichkeit, Gedanken aus logischer Perspektive zu analysieren.

In Bezug auf die Erkenntnis war Sokrates’ Methode durchaus wissenschaftlich. Er lehrte die Kunst der Verallgemeinerung und die Kunst, die richtigen Definitionen allgemeiner Begriffe zu finden. Nach dem Bekunden des Erfinders der formalen Logik, Aristoteles, begann Sokrates als Erster, induktive Beweise zu verwenden und allgemeine Definitionen von Begriffen zu geben.

Induktion ist die Suche nach dem Allgemeinen in den einzelnen Tugenden durch ihre Analyse und ihren Vergleich. In seinen Gesprächen verglich Sokrates die einzelnen ethischen Tatsachen, hob gemeinsame Elemente hervor und führte sie schließlich zu einer höheren Einheit, die durch einen allgemeinen Begriff ausgedrückt wurde. So eröffnete die Untersuchung einzelner gerechter oder ungerechter Taten die Möglichkeit, die Begriffe der Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit überhaupt zu bestimmen.

Die Definition ist die Feststellung von Gattungen und Arten, die Klärung ihrer Beziehungen. Wenn Sokrates Fragen stellte, was Recht, Demokratie, Frömmigkeit usw. seien, wollte er als Antwort genau den allgemeinen, grundlegenden Begriff erhalten, doch ihm wurden spezifische Definitionen gegeben, die oft vielen konkreten Fällen nicht entsprachen und zu allerlei Unsinn führten. So verhielt es sich, wie wir gesehen haben, auch mit Hippias, der, anstatt das Schöne an sich zu definieren und zum wahren Verständnis dieses Begriffs zu gelangen, den Gesprächsinhalt in eine völlig andere Richtung führte.

Durch seine dialektische Methode führte Sokrates seine Schüler zu einem logisch klaren Wissen und trug damit wesentlich zur Entstehung der Logik als Wissenschaft bei.

Nach Sokrates war Wissen nur den “edlen Menschen“ zugänglich. Edle Menschen waren für ihn die denkenden und moralischen Individuen. Als Gegner der athenischen Demokratie betrachtete er die Aristokratie als die beste Staatsform, da sie die Herrschaft “edler Herren“ darstellt. Die Bürger Athens sollten sich dieser Herrschaft bedingungslos unterwerfen, an die Götter glauben, auf ihre Gnade hoffen und alle religiösen Zeremonien gewissenhaft erfüllen. Sokrates selbst opferte sorgsam den Göttern und erfüllte eifrig die religiösen Rituale. Doch gleichzeitig behauptete er, dass jede Seele ihren eigenen Schutzgott habe. Zumindest von sich selbst sagte er, dass er einen solchen Schutzgott besitze. Er nannte ihn “Daimonion“, oder seinen inneren Voice. Dieser gebe ihm Hinweise darauf, was wahr ist und was nicht. Vor Gericht bestritt Sokrates nicht, dass er immer auf die Stimme seines Daimonions hörte, welche ihn vor bestimmten Handlungen warnte. Es wird erzählt, dass Sokrates einmal, als er mit seinen Schülern die Straße entlangging, plötzlich in eine Gasse abbog, mit der Erklärung, dass ihm sein Daimon dies befohlen habe. Doch einige seiner Schüler glaubten ihm nicht und gingen nicht mit ihm, nur um wenig später von einem vorbeilaufenden Schweineherde umgeworfen zu werden.

Sokrates unterwarf sich immer seiner inneren Stimme und stellte sie über die Staatsgewalt. Diese als verdächtig erachtete Lehre wurde zu einem der Gründe, warum Sokrates des Gotteslästerung bezichtigt und zum Tode verurteilt wurde.

Indem er das ungerechte Urteil akzeptierte, zeigte Sokrates, dass der wahre Philosoph in Übereinstimmung mit seiner Lehre leben und sterben muss. Denn nach seiner Lehre ist der Mensch ein Teil des Staates und als Bürger verpflichtet, die Gesetze des Staates zu achten.