Die klassische Periode der antiken Philosophie
Erkenntnistheorie: Vom Einzelnen zum Allgemeinen
Aristoteles hat keine speziellen Werke zur Erkenntnistheorie verfasst, jedoch behandelt er Fragen des Wissens in seinen metaphysischen, physischen, logischen und ethischen Schriften. Eine Betrachtung seiner erkenntnistheoretischen Ansichten führt zu dem Schluss, dass sie grundlegend von denen seines Lehrers Platon zum Erkenntnisprozess abweichen. Während Platon in seiner Erkenntnistheorie die Seele als Vermittlerin des Wissens anrief, entwickelte Aristoteles die Lehre, dass beim Studium der Welt der Ausgangspunkt in der uns gegebenen Wirklichkeit liegt. Er ist überzeugt, dass die Welt erkennbar ist, und diese Überzeugung beruht darauf, dass der Mensch und der Kosmos im Wesentlichen eins sind, wobei die Formen des Seins und des Denkens analog zueinander sind. Daher stellte er, im Gegensatz zu Platon, das sinnlich Wahrnehmbare nicht dem geistig Fassbaren gegenüber.
Nach Aristoteles beginnt Erkenntnis nicht mit der Erinnerung der Seele, sondern sozusagen mit einem leeren Blatt. Die einzige Quelle des Wissens über die Welt ist die sinnliche Erfahrung (Sehen, Tasten, Hören usw.). Sie liefert dem menschlichen Verstand ausreichend Informationen, um in das Wesen der Dinge einzudringen, das heißt, ihre Form zu verstehen. Daher betrachtete Aristoteles die sinnliche Wahrnehmung als den ersten Schritt der Erkenntnis. Er unterschied fünf Sinne, von denen jeder in der Lage ist, die sinnlichen Formen wahrzunehmen. “Jeder Sinn ist in der Lage, die Formen des Wahrgenommenen ohne dessen Materie zu erfassen, ähnlich wie Wachs den Abdruck eines Rings ohne Eisen oder Gold aufnimmt.“ Nach Aristoteles sind die sinnlichen Wahrnehmungen unser wesentlichstes Wissen über einzelne Dinge.
In der “Metaphysik“ beschreibt Aristoteles den Aufstieg des Erkennens von der sinnlichen Wahrnehmung zum Wissen des Allgemeinen. Nach der sinnlichen Wahrnehmung folgt die sinnliche Erfahrung. Erfahrung ist eine Reihe von Erinnerungen an dasselbe Objekt. Wie die sinnliche Wahrnehmung gibt auch sie Wissen über einzelne Dinge. Der nächste Schritt auf dem Weg zum Wissen ist die techne — die Kunst oder Fertigkeit einer besonderen Art, die auf Erfahrung basiert, in der Praxis entsteht und Wissen über das Allgemeine und die Ursachen vermittelt. Laut Aristoteles sind diejenigen, die die Kunst beherrschen, weiser als die, die nur Erfahrung haben, weil sie das Konzept verstehen und die Ursachen kennen. Die höchste Stufe des Wissens ist die Wissenschaft, vor allem die Philosophie. Das Thema der Wissenschaften ist das Notwendige und Allgemeine.
Wie wir sehen, geht Aristoteles davon aus, dass jegliches Wissen aus der sinnlichen Wahrnehmung und Erfahrung hervorgeht. Diese Einstellung zur Erkenntnistheorie wird später als Empirismus bezeichnet. Dabei zweifelt Aristoteles nicht daran, dass der Verstand, der auf den Sinnen basiert, durch Abstraktion und den Vergleich erfahrungsbasierter Informationen das objektive Wesen der Dinge erfassen kann. Er stellte das Sinnliche und das Vernünftige nicht wie Parmenides und Platon gegeneinander, sondern strebte nach einer Einheit von Gefühl und Verstand.
Und obwohl die Wahrnehmung uns nur Wissen über das Einzelne, das Besondere in den Dingen vermittelt, enthält dieses Wissen doch potenziell auch das Wissen über das Allgemeine. Beispielsweise enthält das Licht potenziell das gesamte Farbspektrum, aber tatsächlich sehen wir den Regenbogen nur unter bestimmten Bedingungen. Das Allgemeine im Einzelnen wird durch den Verstand aktualisiert. Vernünftige Handlungen ähneln den sinnlichen, insofern als beiden ein Mechanismus zugrunde liegt, der äußere Formen aufnimmt. Doch nur der Verstand ist in der Lage, in das Wesen der Dinge einzudringen. Das Wissen des Allgemeinen entsteht nicht aus dem Wissen des Einzelnen, sondern wird durch den Verstand herausgearbeitet. Aristoteles, der die platonische Lehre von der angeborenen Idee ablehnt, meinte, dass das Wissen des Allgemeinen im Verstand lediglich potenziell angelegt ist. Damit dieses Wissen aktualisiert wird, sind sowohl die Einwirkung der objektiven Welt durch die Sinne als auch die Aktivität des Verstandes notwendig. Der aktive Verstand, so Aristoteles, ist Gott, während der Mensch eher einen passiven, empfänglichen Verstand besitzt. Daraus ergibt sich, dass Wissen dem Erkenntnisprozess vorausgeht. Letztlich folgt Aristoteles damit der rationalistischen Tradition in der Erkenntnistheorie.
Aristoteles vertiefte die Untersuchung erkenntnistheoretischer Probleme durch die Logik. Er gilt als Begründer der Logik als Wissenschaft von den grundlegenden Gesetzen und Formen des richtigen Denkens. Er war der Auffassung, dass die Untersuchung des Seins ohne Logik nicht möglich sei, da diese hilft, das Allgemeine vom Besonderen und wahres Wissen von falschem Wissen zu trennen. Daher bezeichnete er die Logik als “organische“ Wissenschaft, ein Werkzeug (“Organon“) zur Untersuchung des Seins.
Er formulierte die Grundprinzipien der Gattungs- und Artdenken, die der wissenschaftlichen Rationalität zugrunde liegen. Was bedeutet es, ein bestimmtes Ding zu definieren? Es bedeutet, es nach seinem allgemeinen (Gattungs-)Merkmal und seiner Art (spezifischen) Differenz zu bestimmen, also es einer bestimmten Gattung und Art zuzuordnen. Zum Beispiel: Was ist der Mensch? Ein soziales, biologisches Wesen (Gattung), das Bewusstsein besitzt (Art).
Platons Philosophie, die die Bewegung der Seele zur Welt der Ideen beschreibt, ist ungeeignet, das Wesen der Dinge zu beschreiben und sie zu klassifizieren. Daher ersetzte Aristoteles Platons Idee durch die Form, was ihm ermöglichte, über die Essenz verschiedener Dinge zu reflektieren, sie zu klassifizieren und als ein breit angelegter Wissenschaftler anerkannt zu werden.
Aristoteles entdeckte und formulierte die grundlegenden Gesetze des menschlichen Denkens: das Gesetz der Identität (A ist A), das Gesetz des Widerspruchs (A ist nicht nicht A) und das Gesetz des ausgeschlossenen Dritten (A oder nicht A ist wahr, und etwas anderes ist nicht gegeben).
Er kritisierte den Relativismus der Sophisten und hielt ihn für eine Folge der Verletzung der Gesetze der Logik. In der “Metaphysik“ verspottete er diejenigen, die behaupteten, “es existiert nichts wahrhaftes“. In Wirklichkeit folgt niemand dieser Ansicht, auch derjenige, der sie vertritt, nicht. Tatsächlich, warum geht eine solche Person nach Megara, anstatt einfach dort zu bleiben, wenn sie daran denkt, dorthin zu gehen? Warum springt sie nicht einfach morgens in den Brunnen, sondern zeigt Vorsicht? Hält sie für sich selbst das Hineinfallen in den Brunnen für gleichermaßen vorteilhaft oder nachteilig? Offensichtlich erkennt diese Person, dass das eine für sie besser ist als das andere. Daraus folgt, dass nicht alles in gleicher Weise wahr ist. Es gibt wahres und weniger wahres. Ebenso ist nicht alles gleichermaßen falsch. Denn derjenige, der vier für fünf hält, irrt sich nicht in demselben Maße wie der, der vier für tausend hält. Daraus folgt, dass die These, “es gibt nichts wahrhaft Wahres“, widerlegt ist, ebenso wie die Person, die nichts für wahr hält.
Aristoteles erkannte die Existenz objektiver Wahrheit an. Wahrheit und Lüge liegen laut ihm nicht im Objekt selbst, sondern entstehen im Denken des Menschen. Wahrheit ist die Übereinstimmung des Denkens mit den realen Gegenständen.
Vernünftiges Wissen wird laut Aristoteles durch Argumentation erlangt. Es gibt jedoch Wahrheiten, die das Objekt unmittelbaren Wissens bilden. Der Verstand gelangt zu diesen durch Induktion, indem er allgemeine Aussagen aus Fakten ableitet. Doch da es unmöglich ist, alle Fakten zu kennen, liefert die Induktion nur wahrscheinliches Wissen. Um zuverlässiges Wissen über das Wesen der Dinge zu erlangen, ist die Verbindung von Argumentation und Induktion notwendig. Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, das durch Induktion gewonnene Wissen zu vereinen, die Erfahrungswissenschaften zu integrieren und so dem Wissen Klarheit und Systematik zu verleihen.
Aristoteles betrachtete seine Entdeckung des Syllogismus als seine größte Leistung in der Logik. Der Syllogismus ist ein Schlussfolgerungsprozess, bei dem, wenn die Prämissen als wahr anerkannt werden, die Schlussfolgerung ebenfalls wahr sein muss. Aristoteles’ Syllogistik legte den Grundstein für die Formalisierung des Denkprozesses und für die formale Logik als Wissenschaft.