Die klassische Periode der antiken Philosophie
Lehre von der Seele, der Tugend und dem Staat
Die ethisch-politischen Ansichten Aristoteles’ basieren, wie auch bei Platon, auf der Lehre von der Seele. Aristoteles stellte fest, dass der natürliche Körper im Gegensatz zum künstlichen die Möglichkeit des Lebens in sich trägt. Die Verwirklichung dieser Möglichkeit ist die Seele. Die Seele ist die Entelechie, das aktive, zweckmäßige Prinzip des lebendigen Körpers.
Aristoteles kam zu dem Schluss, dass die Seele die Form des lebendigen Organismus ist und keine selbstständige Entität darstellt. Im Organismus bilden das Geistige und das Körperliche eine untrennbare Einheit. Es handelt, empfindet und denkt nicht die Seele, sondern der gesamte Organismus. Es zu sagen, dass die Seele zürnt, ist gleichbedeutend mit der Behauptung, dass die Seele mit Weben oder Hausbau beschäftigt ist. Erst mit Aristoteles entstand die Vorstellung von der Seele als einem untrennbaren Teil des lebendigen organischen Körpers.
Aristoteles kritisierte Platon für die Aufteilung der Seele nach ihrer Lokalisation im Körper. Indem er die Einheit der Seele verkündete, unterschied er in seinem Werk “Über die Seele“ verschiedene Fähigkeiten der Seele. Die erste und allgemeinste Fähigkeit ist die pflanzliche (vegetative). Sie betrifft die Funktionen der Ernährung, des Wachstums und der Fortpflanzung.
Die Fähigkeit zur Wahrnehmung, das Streben nach Angenehmem und das Vermeiden von Unangenehmem sind das Kriterium der tierischen (sensibel-motorischen) Seele.
Die vernünftige (noetische) Seele besitzt die Fähigkeit zu Überlegung und Reflexion.
Aristoteles, dem Prinzip der Entwicklung folgend, erklärte, dass die höheren Fähigkeiten die der niedrigeren Stufen in sich enthalten. “In Figuren wie auch in belebten Wesen“, schrieb er, “ist stets das Frühere im späteren enthalten, zum Beispiel im Viereck — das Dreieck, in der Fähigkeit des Wahrnehmens — die pflanzliche Fähigkeit“. Wo es die tierische Seele gibt, da gibt es auch die pflanzliche, und der menschlichen Seele gehören, neben dem Verstand, die pflanzliche und die tierische Fähigkeit zu fühlen, aus denen sich die Fähigkeit zum Denken entwickelt. Nur der Mensch besitzt die vernünftige Seele. Der Verstand, so Aristoteles, ist das größte Privileg des Menschen. Der Verstand unterscheidet den Menschen von allen anderen Wesen. Die Aktivität des Verstandes — das ist das Ziel, das des Menschen würdig ist.
Aristoteles meinte, der Verstand sei von außen in die tierische Seele eingebracht worden, um ihre Entwicklung zu fördern. Daher ist er nicht mit den körperlichen Prozessen verbunden und kennt keine individuellen Unterschiede. Der Verstand ist etwas Allgemeines, Unveränderliches, Ewiges. Trotz seiner Auffassung von der Untrennbarkeit von Seele und Körper erkannte Aristoteles die Unsterblichkeit der Seele in ihrer vernünftigen Fähigkeit an.
Der Verstand bestimmt die Handlungen des Menschen und formt seinen Willen. Der Wille setzt die Bereitschaft des Menschen voraus, die Anforderungen des Verstandes auf dem Weg zum Guten zu verwirklichen. Aristoteles lehnte die platonische Vorstellung des transzendenten höchsten Guten ab. Er hielt es für notwendig, dass das Gute erreichbar und kein jenseitiges Ideal sei.
Aristoteles teilte alle Tugenden in ethische (moralische) und dianoetische (denkliche) Tugenden. Er schrieb: “Weisheit, Klugheit und Vernunft sind denkliche Tugenden, während Großzügigkeit und Besonnenheit moralische Tugenden sind, denn bei der Rede vom Charakter sagen wir nicht, dass der Mensch weise oder klug ist, sondern dass er besonnen oder großzügig ist.“ So sind die ethischen Tugenden Willens-Tugenden, Tugenden des Charakters.
In der Auslegung Aristoteles’ ist die ethische Tugend ein Mittelweg zwischen Extremen, das Einhalten des Maßes in allem. Mäßigung bedeutet den Sieg des Verstandes über die Instinkte. Der Verstand, der eine Vielzahl natürlicher Impulse kontrolliert, gibt das genaue Maß vor, den goldenen Mittelweg zwischen den Extremen. Aristoteles gab folgende Definitionen der Tugenden: Besonnenheit ist das Mittel zwischen Zügellosigkeit und Gefühllosigkeit gegenüber Vergnügungen; Großzügigkeit das Mittel zwischen Verschwendung und Geiz; Noblesse das Mittel zwischen Prahlerei und Erniedrigung; Mut das Mittel zwischen übermütiger Tollkühnheit und Feigheit und so weiter.
Im Gegensatz zu Sokrates meinte Aristoteles, dass Wissen an sich noch nicht den Menschen tugendhaft macht. Es bedarf einer weiteren Voraussetzung — der häufigen Wiederholung von gerechten (“rechtschaffenen“) und besonnenen Handlungen. Ohne rechtschaffene und besonnene Taten, so der Stagirite, gibt es keinen Grund zu hoffen, tugendhaft zu werden. Der Mensch ist das, was er durch seine regelmäßigen Taten in sich selbst bildet. Ethik wird demnach durch Erziehung erworben, und ein großes Gewicht fällt hier auf das Beispiel: “Der moralische Mensch ist Maßstab für andere.“
Vollkommen tugendhaft hielt Aristoteles jene, die die dianoetischen Tugenden erlangt hatten. Die dianoetische Tugend besteht in der richtigen Tätigkeit des theoretischen Verstandes, dessen Ziel es ist, die Wahrheit um ihrer selbst willen zu ergründen. Gerade im Prozess dieser theoretischen Tätigkeit, im Kontemplieren, erlangt der Mensch, nach Aristoteles, das höchste Vergnügen.
Die aristotelische Ethik, ähnlich wie die platonische, ist eine soziale Ethik. Vor allem beschäftigte sich der Stagirit mit den Tugenden, die im öffentlichen Leben verwirklicht werden. Daher nimmt die Tugend der Gerechtigkeit einen herausragenden Platz in seiner ethischen Lehre ein. Denn, so Aristoteles, gerecht kann man nur im Verhältnis zu einem anderen Menschen sein, und die Sorge um den anderen ist wiederum Ausdruck der Sorge um die Gemeinschaft. Der Philosoph warnte, dass der Mensch, der sich von Gesetz und Gerechtigkeit befreit, zum schlimmsten aller Tiere werde.
In seiner Bestimmung des Menschen ging Aristoteles davon aus, dass der Mensch in seinem Wesen Teil des Staates ist. Weder der Mensch ohne Staat noch der Staat ohne den Menschen können existieren. In seiner “Politik“ schrieb er, dass der Staat eine natürliche Institution sei und der Mensch von Natur aus ein politisches Wesen. Seine Vollkommenheit und Erfüllung finde er im Staat.
Das Endziel sowohl des einzelnen Individuums als auch des Staates insgesamt besteht nicht nur darin, “zu leben“, sondern “glücklich zu leben“. Dieses Ziel sei in den Staaten erreichbar, die dem gemeinsamen Wohl dienen. Solche Staaten hielt Aristoteles für die richtigen und zählte Monarchie, Aristokratie und Politie dazu. Dabei bevorzugte er die Politie, da in ihr das Prinzip der “Mitte“ verwirklicht werde.
In der Politie werden die Extreme solcher falscher Staatsformen wie Oligarchie und Demokratie überwunden, und die wohlhabende Mittelschicht hat die Oberhand. “Gute Staatsverfassungen“, schrieb Aristoteles, “sind jene, in denen die Mittelklasse in größerer Zahl vertreten ist, wo sie — im besten Fall — stärker ist als beide Extrempositionen oder zumindest jede für sich. Indem sie sich mit der einen oder anderen extremen Position verbindet, gewährleistet sie das Gleichgewicht und hindert die Gegner am Überwiegen. Daher ist das größte Wohl für den Staat, dass seine Bürger Eigentum besitzen, das mittel, aber ausreichend ist.“ Somit betrachtete Aristoteles, im Gegensatz zu Platon, die private, nicht die öffentliche Eigentumsbasis als Grundlage des idealen Staates.
Aristoteles’ Überlegungen zum idealen Staat betreffen nur die Bürger. Bürger nannte er diejenigen, die das Recht haben, an Gerichtssitzungen und Volksversammlungen teilzunehmen. Für die harmonische Entwicklung der Bürger ist ausreichende Freizeit notwendig. Daher sollten sie von den alltäglichen Sorgen befreit sein und nicht das Leben eines Handwerkers oder Kaufmanns führen, da ein solches Leben, so Aristoteles, schändlich und schädlich für die Moral sei. Nach Aristoteles’ Gedanken sollten die materiellen Bedingungen des idealen Staates von Sklaven geschaffen werden, die keine Griechen, sondern Barbaren sein sollten.
Die aristotelische Ethik ging von der Identifizierung des Menschen mit dem Bürger aus und war daher der Politik untergeordnet. An ihre Stelle trat die individualistische Ethik der hellenistischen Zeit, die den Menschen losgelöst von bürgerlichen Tugenden betrachtete.