Hellenistische Periode in der antiken Philosophie
Der Beginn der neuen hellenistischen Ära wurde durch die Feldzüge Alexanders des Großen nach Osten (334—323 v. Chr.) markiert. Das Ergebnis der Eroberungspolitik Alexanders war die Entstehung eines riesigen Reiches, das einen großen Teil Asiens und Ägypten umfasste. Als Verehrer der griechischen Kultur verbreitete der große Eroberer diese auch in den Ländern des Ostens. Die zuvor getrennten griechischen und altorientalischen Welten wurden zu einem einheitlichen Staat. Der griechische Sprachraum erstreckte sich nun vom Kaspischen Meer bis Indien und den Nil. Die Nationalität trat in den Hintergrund. Die gemeinsame Sprache und Erziehung förderten die Entwicklung einer gemeinsamen Kultur. Athens behielt dabei seine Bedeutung als kulturelles und intellektuelles Zentrum, in dem die Philosophie dominierte. Doch es entstanden auch neue Kulturzentren. So wurde das ägyptische Alexandria zum wissenschaftlichen Mittelpunkt. Die gesamte hellenistische Wissenschaft war direkt oder indirekt mit Alexandria verbunden. Die Hellenisierung des Ostens und der Synthese von Elementen der griechischen Kultur mit den Traditionen der orientalischen Kultur bildeten die Grundlage, diesen historischen Zeitraum als hellenistische Epoche zu bezeichnen.
Die Bildung hellenistischer Monarchien, die Krise der antiken Demokratie und der Werte des Stadtstaates trugen zum Verfall der Polis-Ideologie und zur Zerstörung des bürgerlichen Denkens bei, was zu einer schnellen Entwicklung des Individualismus führte. Die für diese Epoche charakteristische soziale Instabilität, Kriege und die Unsicherheit des Lebens begünstigten die weit verbreitete Ausbreitung des Fatalismus. Die Folge tiefgreifender Veränderungen im geistigen Leben der Menschen war das Entstehen eines neuen sozial-psychologischen Gesichts von Mensch und Gesellschaft sowie eines neuen Inhalts ihres Weltbildes, das philosophisch gestaltet wurde.
Die hellenistische Philosophie nahm eine praktisch orientierte Ausrichtung an. Ihre Bestimmung sah sie darin, den Hellenen in einer Welt ständig neuer Erschütterungen Orientierung zu bieten und ihnen zu helfen, neue Ziele und den Sinn des Lebens zu bestimmen. Im Mittelpunkt ihrer Aufmerksamkeit standen die Erfahrungen, Gefühle und Gedanken des einzelnen Menschen, die sie aus der Perspektive individueller Moral analysierte. Im Rahmen dieser Moral stand die Frage, wie man in einem totalitären Regime frei sein könne, im Zentrum. Infolgedessen nahm die hellenistische Philosophie überwiegend einen ethischen Charakter an. Zeugnis davon geben die Lehren der drei Schulen, die in dieser Zeit in Athen entstanden — der epikureischen, der stoischen und der skeptischen. Zwar lässt sich in diesen Schulen eine gewisse Rückkehr zu den ontologischen Ideen der Vorsokratiker, insbesondere Heraklits und Demokrits, sowie zu den erkenntnistheoretischen Lehren der Sophisten beobachten. Doch die Gründer dieser neuen Schulen griffen auf diese Entlehnungen nur zurück, um ihre grundlegenden ethischen Konzepte zu untermauern.
Von den Vertretern dieser Schulen sind uns — mit wenigen Ausnahmen — keine vollständigen Werke überliefert. Über ihre Ansichten können wir nur durch erhaltene Fragmente und Zeugnisse von Doxographen urteilen.
Die Schulen des Epikur, der Stoiker und der Skeptiker entstanden in Athen während einer kurzen Phase des Aufschwungs der antiken griechischen Gesellschaft (Ende des 4. bis 3. Jahrhunderts v. Chr.). 147 v. Chr. verlor Griechenland seine Unabhängigkeit und wurde eine Provinz des Römischen Reiches. Die Krise der Gesellschaft spiegelte sich im Niedergang der Kultur wider, insbesondere in der Verringerung des theoretischen Niveaus der Philosophie. Dies führte schließlich dazu, dass die Philosophie ab dem 1. Jahrhundert v. Chr. zunehmend religiösen Charakter annahm.