Hellenistische Periode in der antiken Philosophie

Römischer Stoizismus: Herr über sich selbst

Die Philosophie des Stoizismus fand ihre weitere Entwicklung im antiken Rom, wobei sie alle vorherigen Lehren der Antike in sich aufnahm. Besonderheit des römischen Stoizismus war, dass er eine deutliche ethische Färbung erhielt. Ein besonderes Augenmerk galt dabei ethischen Problemen, während Physik und Logik in den Hintergrund traten.

Der Begründer des römischen Stoizismus, Lucius Annaeus Seneca (4 v. Chr. — 65 n. Chr.), stammte aus der wohlhabenden Handelsstadt Córdoba in Spanien. Sein Vater, ein Mann von außergewöhnlichem Verstand und hoher Bildung, war als Seneca der Rhetoriker bekannt. Für seine drei Söhne hatte er eine politische Laufbahn vorgesehen und zog mit seiner Familie nach Rom, wo er Rhetorik unterrichtete und sich so einen Namen, eine Position und Wohlstand erarbeitete. Er verschaffte seinen Kindern eine ausgezeichnete Ausbildung.

Seneca, sein mittlerer Sohn, interessierte sich von Jugend an für Philosophie. Seine Lehrer kamen aus verschiedenen philosophischen Schulen: ein Stoiker, ein Pythagoräer, ein Kyniker und ein Eklektiker. Doch am meisten schätzte er die Vorlesungen des Stoikers Attalus. Doch sein Vater, der die Leidenschaft des Sohnes nicht teilte, weckte in ihm Ehrgeiz und lenkte ihn in eine politische Karriere. Seneca wurde Anwalt, erkrankte jedoch bald schwer und musste für einige Jahre nach Ägypten reisen, um sich zu erholen. Dort besuchte er die berühmte Bibliothek von Alexandria und widmete sich literarischen Arbeiten. Nach seiner Rückkehr nach Rom erhielt Seneca durch die Protektion seiner Tante, der Frau des Statthalters von Ägypten, eine Stelle als Quästor und trat in den Senat ein. Seine Reden im Senat und seine philosophischen Ansichten missfielen zunächst Kaiser Caligula und später auch Claudius, der ihn auf die Insel Korsika verbannte, was die Strafe für eine ihm unbegründet zugeschriebene Ehebrecherei ersetzte. Eine der Mätressen von Claudius überzeugte ihn, dass der gesundheitlich angeschlagene, unerwünschte Senator wohl kaum in der Verbannung überleben würde. Doch das Schicksal war dem römischen Stoiker gnädig.

Acht Jahre später holte die Frau Claudius, Agrippina, ihn aus der Verbannung zurück und ernannte ihn zum Erzieher ihres Sohnes Nero. Seneca versuchte, die Zügellosigkeit und Grausamkeit seines Schülers zu zügeln, und einige seiner Lehren wurden von Nero aufgenommen. Als dieser an die Macht kam, wurde Seneca dessen Berater und faktisch der Herrscher des Römischen Reiches. Diese Zeit ging in die römische Geschichtsschreibung als das glückliche “fünfjährige Regieren Neros“ ein. Unter Senecas Leitung führte der Kaiser Finanzreformen durch und ergriff Maßnahmen, die die Macht des Senats stärkten.

In dieser Zeit wurde Seneca der reichste und einflussreichste Beamte des Römischen Reiches. Der Reichtum, den er von seinem Vater geerbt hatte, war durch großzügige Geschenke von Nero und Bestechungsgelder auf 300 Millionen Sesterzen angewachsen. Kurz nach der Ermordung von Neros Mutter Agrippina (an der auch Seneca beteiligt war, indem er versuchte, dies als Staatsinteresse zu rechtfertigen) begann er, sich vom Hof zu distanzieren und bat Nero um Entlassung. Doch dieser lehnte ab und versicherte dem Philosophen, dass er noch auf dessen Ratschläge zur Staatsführung angewiesen sei. Drei Jahre später jedoch, als Nero sich der ständigen Bemühung Senecas, die Gewalttaten im Namen des Kaisers zu beschränken, überdrüssig geworden war, entließ er ihn.

Seneca zog sich in seine Landvilla zurück und widmete sich der Philosophie. In dieser letzten Phase seines Lebens verfasste er vier Traktate — “Über den Freizeitgebrauch“, “Über das Schicksal“, “Über Wohltaten“, “Fragen der Natur“ — sowie das umfangreiche epistolische Werk “Moralische Briefe an Lucilius“ (124 Briefe), das einen vollständigen Kurs der moralischen Philosophie darstellt.

Doch der Rückzug aus dem öffentlichen Leben konnte Seneca nicht vor den Verfolgungen seiner Neider bewahren, die Nero einflüsterten, dass sein Mentor beabsichtige, den Kaiser durch seinen Reichtum und seine Popularität zu übertreffen. Da die Person Senecas, die dem Willkürherrscher ein Dorn im Auge war, Nero verhasst geworden war, ergriff er die Gelegenheit, sich seines ehemaligen Lehrers zu entledigen. Denunzianten beschuldigten Seneca einer Verschwörung gegen den Kaiser. Trotz der fast erwiesenen Unschuld in dieser Verschwörung wartete Nero nicht auf das Ergebnis der Ermittlungen und befahl Seneca, Selbstmord zu begehen, wobei er ihm die Wahl der Methode ließ. Nachdem der Befehl ergangen war, öffnete der stoische Philosoph sich die Adern und zeigte jene ruhige Tapferkeit vor dem Tod, die er als einzig wahre Tugend betrachtete.

Das Leben und die Werke Seneqas rufen bis heute gemischte Gefühle hervor. Einige bewundern ihn als Persönlichkeit und Schriftsteller, andere wiederum betrachten ihn als moralisch verwerflichen Menschen, der ihm vorgeworfene Gier und Ehrgeiz nie abstreitet. Doch, wie ein Forscher schrieb, war er ein echter Vertreter seiner Zeit, die von Widersprüchen geprägt war. Als er die Politik des Römischen Reiches leitete, befand sich Seneca mitten in den Intrigen des Hofes, war gezwungen, zahlreiche Kompromisse einzugehen und Handlungen vorzunehmen, die nicht immer im Einklang mit seiner ethischen Lehre standen. Doch er bewertete seine Taten mit moralischer Klarheit und fühlte sich für sie verantwortlich.

Seneca hielt es keineswegs für richtig, das moralische Ideal des vollkommenen Menschen zu erreichen, dessen Weg oft beschwerlich und verschlungen ist. In seinem Traktat “Über das glückliche Leben“ bekannte er offen: “Ich bin kein Weiser und... werde es niemals sein. Daher strebe ich nicht nach vollkommener Vollkommenheit, sondern nur danach, besser zu sein als die schlechten Menschen. Ich bin zufrieden, wenn ich mich täglich von irgendeinem Laster befreie und mich für meine Fehler tadle... Ich spreche von der Tugend, nicht von mir selbst, und wenn ich gegen die Laster kämpfe, beziehe ich mich vor allem auf meine eigenen.“

Er erkannte, dass der Mensch ein schwaches Wesen ist, das der Versuchung erliegen kann und auf den Pfad der Genüsse geführt wird, manchmal in verzerrter Form. Ja, er vertrat die Auffassung, dass man ein Philosoph nicht nur im Wort, sondern auch in der Tat sein muss. Unter dem Einfluss der kynischen Philosophie predigte er die Verachtung des materiellen Wohlstands und des Luxus, lehrte jedoch, dass das Glück nicht im Reichtum liege. In der Praxis jedoch hatte er ein enormes Vermögen angehäuft, das auch aus Wuchergeschäften stammte.

Jedoch sah Seneca keinen Widerspruch zwischen seinen moralischen Ansichten und seinem praktischen Handeln. Für ihn galt es, Reichtum nicht zu verachten, um ihn zu meiden, sondern vielmehr, sich nicht um ihn zu sorgen. Er betonte, dass er Reichtum nicht in seiner Seele, sondern in seinem Haus sammele. Es sei die Haltung gegenüber Reichtum, nicht die Ablehnung seiner Bedeutung im Leben des Menschen, die zähle. Der Weise, obwohl er Reichtum nicht schätzt, bevorzugt ihn und besitzt ihn, gibt aber nicht seine Seele an ihn ab, wird nicht sein Sklave. Nur wer Reichtum besitzt, kann wahre Verachtung ihm gegenüber zeigen. Reichtum selbst sei, aus der Sicht des Philosophen, nicht die Quelle des öffentlichen Elends und Unglücks, sondern das Vergessen der Maßstäbe in den finanziellen Beziehungen, die Abkehr von der Natur, die nur wenigen den Weg zu einem genügsamen Leben zeigt.

Das gleichgültige Verhältnis zum Reichtum ermöglichte es Seneca, alle Entbehrungen seiner Verbannung auf Korsika zu überstehen und am Ende seines Lebens einen Großteil seines gewaltigen Vermögens für die Wiederherstellung Roms nach dem Brand zu spenden. Nachdem er sich aus der öffentlichen Tätigkeit zurückgezogen hatte, lebte er in seiner privaten Existenz, die nicht den äußeren Glanz zu wahren hatte, sehr bescheiden und bestimmte in seinem Testament, dass seine Beerdigung schlicht und einfach gehalten werden sollte.

Seneca erinnerte stets an das allgemeine Prinzip aller Stoiker: “Lebe gemäß der Natur der Dinge“ — und du wirst glücklich sein. Das bedeutet: Sich nicht der Natur zu entziehen, sich nach ihrem Gesetz zu richten und von ihr ein Beispiel zu nehmen.

Doch Seneca erinnerte nicht nur, sondern erklärte auch, was für das Erreichen eines glücklichen Lebens notwendig sei. Hier seine Empfehlungen: Der Mensch sollte zunächst einen gesunden Verstand besitzen; zweitens, er sollte sich um die Befriedigung der physischen Bedürfnisse kümmern; drittens, er sollte nicht ein Sklave der Gaben sein, die das Schicksal ihm bringt; viertens, er sollte einen edlen und mutigen Geist besitzen und für alle Umstände bereit sein. Das höchste Gut liegt in der Fähigkeit, das Spiel des Schicksals zu verachten und sich mit der Tugend zufrieden zu geben.

Nach Seneca ist Glück ohne Tugend nicht denkbar. Dabei milderte er den strengen Dogmatismus der antiken Stoa und räumte ein, dass es auch andere Güter gibt, wie etwa Gesundheit und Wohlstand. Diese sind zwar nicht notwendig, aber dennoch nützlich für das Glück. Wichtig sei jedoch, dass diese Güter den Geist des Menschen nicht beherrschen und ihn zu ihrem Sklaven machen.

Seneca verlieh dem Geist und seiner Freiheit eine führende Rolle im Leben des Menschen. Er war ein entschiedener Gegner jeglicher freiwilliger Sklaverei und verkündete: “Es gibt keine Schande, die größer ist als die der freiwilligen Sklaverei.“ Diese betrachtete er als die völlige Abhängigkeit des Menschen von seinem Körper. Wer ein Sklave seines Körpers ist, lastet sich mit Ängsten und Sorgen auf und ist der Schande verfallen. Betrachtet man die Beziehung zwischen Körper und Geist, so stellte Seneca fest, dass der Mensch, der die volle Kontrolle über seinen Körper erlangt hat, eine unvorstellbare geistige Stärke entwickeln kann. Er forderte, dass man dem Körper nur so viel Aufmerksamkeit schenkt, wie notwendig ist, um seine Gesundheit zu erhalten. Ein übermäßiges Augenmerk auf den Körper führt zu Verwöhnung, Schwäche und erweicht die Seele. Die Pflege des Körpers und die Befriedigung seiner Bedürfnisse sind nur dann gerechtfertigt, wenn sie die Stärkung des Geistes fördern. Die Größe des stoischen Geistes zeigt sich in der Herrschaft des Menschen über seine Leidenschaften.

Im Hinblick auf die soziale Sklaverei stellte Seneca die innere Freiheit der äußeren Abhängigkeit des Körpers gegenüber. Er bemerkte, dass Sklaverei den Menschen als Ganzes nicht erfasst: “Wer glaubt, dass Sklaverei die ganze Persönlichkeit ergreift, irrt sich: Der beste Teil der Person ist von der Sklaverei frei. Nur der Körper ist unterworfen und gehört dem Herrn, der Geist jedoch ist sein eigener Herr…“ Die Seele gehört sich selbst, der Herr kann sie weder verkaufen noch kaufen, wie den Körper. So betonte Seneca, dass Sklaverei der Zustand des Körpers, nicht der Seele sei.

In seiner Schrift “Über das Wohltuende“ schrieb er, dass im Sklaven die gleichen Prinzipien von Stolz, Ehre, Mut und Großzügigkeit zu finden sind, wie sie “der Seele verliehen wurden, und zwar allen Wesen, ungeachtet ihrer gesellschaftlichen Stellung.“ Wahre Edelheit hängt nicht vom Geburtsstand ab, sondern von der Tugend, die für alle zugänglich ist. Dies zeigt sich darin, dass oft die Herren in dieser Hinsicht unter ihren Sklaven stehen, da sie sich freiwillig in völlige Abhängigkeit von ihren Leidenschaften — Begierde, Gier, Ehrgeiz — begeben.

Seneca formulierte seine eigene Version des “Goldenen Gesetzes“ der Ethik: “Behandle die Untergebenen so, wie du möchtest, dass die über dir stehenden und stärkeren dich behandeln.“

Für Seneca war der größte Feind der Freiheit der Körper des Menschen, während er seine Seele als Bastion menschlicher Freiheit betrachtete. Der Zustand der Seele hängt nicht von materiellen Gütern ab, sondern von der besonderen Haltung des Menschen zu seiner Gegenwart, seiner Vergangenheit und seiner Zukunft sowie zu seinem Leben im Allgemeinen. Im Geist des griechischen Stoizismus predigte der römische Stoiker Passivität, bei der der Mensch sich mit allem, was um ihn geschieht, versöhnt. “Wir können die Weltverhältnisse nicht ändern. Wir können nur eines tun: Den Mut erlangen, der einem tugendhaften Menschen gebührt, und mit seiner Hilfe alles ertragen, was uns das Schicksal bringt, und uns dem Willen der Naturgesetze überlassen.“

Das Glück des Menschen besteht nicht im Kampf gegen die Umstände, sondern in seiner Einstellung zu den Ereignissen und Umständen. “Jeder Mensch ist so unglücklich, wie er sich selbst für unglücklich hält.“

Seneca verband die Freiheit mit dem Selbstmord. Das Leben am kaiserlichen Hof war so, dass es selbst einem stoischen Philosophen schwerfiel, seine Freiheit zu bewahren, da er gezwungen war, Kompromisse mit seinem eigenen Gewissen einzugehen.

Tatsächlich führte Seneca das Konzept des Gewissens als moralische Grundlage des Menschen in die Stoa ein. Das Gewissen ist eine geistige Kraft, die “böse Taten züchtigt“. Der Übeltäter kann sich dem Gesetz entziehen, aber vor dem Gewissen kann niemand fliehen. “Wenn das Gewissen nicht rein ist, kann man ungestraft bleiben, aber nicht sicher. Selbst der nicht Gefasste denkt, dass er bald gefasst wird, er wälzt sich im Schlaf und denkt bei jeder Erwähnung eines Verbrechens an das seine: Es scheint ihm schlecht verborgen, schlecht versteckt. Der Verbrecher kann sich gut verbergen, doch auf sein Glück kann er nicht vertrauen.“ Um dem Vorwurf des Gewissens zu entkommen, muss der Mensch seine moralische Reinheit bewahren.

In der Atmosphäre des Cäsarismus, in der das Unrecht blühte und mehr Bürger durch Anklagen im Friedenszustand ums Leben kamen als in jeder Bürgerkriegszeit, war es äußerst schwierig, moralischen Normen zu folgen und sich als frei zu fühlen. Daher verlegte Seneca die Freiheit in das Leben nach dem Tod, und das Thema Tod wurde zu einem seiner ständigen Gedanken. Die Aufgabe der Philosophie sah er darin, den Menschen nicht nur zu lehren, wie man lebt, sondern auch, wie man stirbt. “Bis das Alter kam, schrieb er an Lucilius, habe ich mich darum gekümmert, gut zu leben, im Alter darum, gut zu sterben; und gut sterben heißt, mit Freude zu sterben.“

Das ganze Leben eines Menschen sollte eine Vorbereitung auf den Tod sein. Nach Seneca lebt schlecht derjenige, der nicht weiß, wie man gut stirbt. Gerade deshalb muss man lernen, ruhig und würdevoll alle Gefahren und Entbehrungen zu ertragen und sich den unerwartetsten Schlägen des Schicksals bedingungslos zu unterwerfen. Aber zugleich muss man eine innere Aktivität bewahren und ständig mit den eigenen Leidenschaften und Versuchungen kämpfen.

Für die Stoiker sind Leben und Tod gleichgültig, weil keines von beiden als absolutes Gut oder Übel angesehen werden kann. Das Leben ist nur aufgrund seiner moralischen Grundlage von Wert, und der Tod kann nicht als reines Übel betrachtet werden, da er durch den göttlichen Plan vorbestimmt ist. Daher muss der Tod angenommen werden, ähnlich wie Zenon von Kition es tat, als Teil des göttlichen Willens. Wer behauptet, dass man kein Gewalt an seinem eigenen Leben ausüben darf, versperrt sich den Weg zur Freiheit. Aber die Weisheit der göttlichen Weltordnung ist so, dass der Mensch nur einen Weg ins Leben hat, jedoch viele Wege, um es zu verlassen.

Erinnernd an die Worte von Epikur: “Es ist schlecht, in Not zu leben, aber es ist keine Notwendigkeit, in Not zu leben“, versuchte Seneca auf die Frage zu antworten: “Warum gibt es keine Notwendigkeit? Weil alle Wege zur Freiheit offen sind, kurze und leichte. Lasst uns Gott danken, dass niemand uns das Leben aufzwingen kann und wir in der Lage sind, der Not zu trotzen.“ Jeder Atemzug, jedes Herz, jede Ader im Körper — all das sind Wege, auf denen man aus der Sklaverei in die Welt der Freiheit entfliehen kann.

Doch folgte Seneca, wie die alte Stoa, der Auffassung, dass ein rational motivierter Ausstieg aus dem Leben möglich sei. Irrationale Gründe für den freiwilligen Tod, wie Langeweile, Kummer, Abscheu vor dem Leben, die Sehnsucht nach dem Tod, hielt er für unwürdig für den Weisen. Man darf nicht unter dem Einfluss von Leidenschaften aus dem Leben scheiden. Diese sind der vernünftigen Natur des Menschen zuwider. Seneca lehrte, dass diese nicht eingegrenzt, sondern ausgerottet werden müssen, um vollständige Gleichgültigkeit zu erlangen.

Nur Zwang, die Unvermeidlichkeit der Strafe und die Sklaverei machen den Tod zu einer Pflicht des Weisen. Diese extremen Erscheinungen des Lebens rechtfertigen den freiwilligen Austritt aus ihm, da sie dem Menschen die Möglichkeit nehmen, seine moralische Pflicht gegenüber seiner Natur und anderen Menschen zu erfüllen. Doch wenn eine solche Möglichkeit noch besteht, darf niemand auf Selbstmord zurückgreifen. Seneca ermahnte Lucilius, dass, wie sehr ihn auch Krankheit und Alter drücken mögen, er nicht aus dem Leben scheiden solle, solange sein Leben noch für seine Nächsten von Bedeutung ist.

Eine verlässliche Quelle des Glücks, so Seneca, ist die Fähigkeit des Menschen, die Schläge des Schicksals zu ertragen, dabei jedoch Mut und Standhaftigkeit zu bewahren, die richtige Wahl im Einklang mit moralischen Normen zu treffen und seine ethische Pflicht zu erfüllen. Der wahre Weg zum Glück ist der Weg des Schicksals und der Pflicht. Es ist der Weg des Menschen, der seinen Körper dem Geist unterworfen und seine Leidenschaften dem Verstand unterworfen hat und somit Herr über sich selbst geworden ist.

Die Tendenz im Stoizismus, die Philosophie auf die Ethik zu reduzieren, fand ihren endgültigen Abschluss bei Epiktet.

Epiktet (ca. 50 — ca. 138 n. Chr.) — ein ehemaliger Sklave — sprach von der Gleichheit der Freien und der Sklaven. Gleichheit verstand er als gleiche Möglichkeiten für sowohl den Freien als auch den Sklaven, moralische Vollkommenheit zu erlangen und innere Freiheit zu finden. Er betonte, dass einem Menschen sein Eigentum, seine Familie und Ehre genommen werden können, aber niemand kann ihm seine Gedanken und seinen Willen rauben, und nichts vermag diese zu unterdrücken.

Epiktet lehrte, dass der innerlich Freie derjenige ist, der nur “den Himmel, die Erde und einen dürftigen Mantel“ besitzt und dennoch in nichts bedürftig ist. Indem er Askese predigte, blieb er seinen Überzeugungen treu und forderte von seinen Schülern nicht bloße Weisheit aus Büchern, sondern moralisches Handeln. Sein Leben verbrachte er in Armut. Das einzige, was nach ihm übrig blieb, war eine billige Tonlampe. Epiktet war überzeugt, dass ehrliche Armut den Vorteil hat, dass kein tugendhafter Mensch sie gegen durch unmoralische Mittel erlangtes Reichtum eintauschen würde.

Die Epikureer verurteilend, die den Zufall als Ursache für alles betrachteten, was in der Welt geschieht, sah Epiktet das Glück des Menschen im Leben im Einklang mit der Natur, dessen alle Ereignisse durch den göttlichen Plan gelenkt werden.

Die religiöse Haltung gegenüber der Welt fand ihren stärksten Ausdruck im Lehren des letzten großen Philosophen der stoischen Richtung, des römischen Kaisers Mark Aurel Antonin (121—180 n. Chr.). Für ihn war Gott der Ursprung allen Seins. Der Kern des Weltprozesses liegt darin, dass alles von Gott ausgeht und zu ihm zurückkehrt, um irgendwann wiederzukehren. Er unterschied zwischen der äußeren Welt, die nicht vom Menschen abhängt, und der inneren Welt. In der äußeren Welt herrschen entweder unvermeidliches Schicksal oder gütige göttliche Vorsehung. Die innere Welt jedoch steht unter der Kontrolle des Menschen. Glück verstand Mark Aurel als die Anpassung der Gefühle und Ansichten des Menschen an die äußere Welt.

Seine kaiserliche Macht betrachtete Mark Aurel als Möglichkeit und Pflicht, der Gesellschaft zu dienen. Er ging davon aus, dass das höchste Gut in allgemein nützlicher Tätigkeit verwirklicht wird. Tätigkeit im Einklang mit dem Gemeinwohl hielt er für die einzige Frucht des irdischen Lebens. Er wies darauf hin, dass das gegenseitige Streben der Menschen, einander zu dienen, die Grundlage des Wohlstands der Gesellschaft bilde.

Seine Ideen teilte Mark Aurel mit niemandem. Er legte sie in einem Tagebuch nieder, das nach seinem Tod gefunden wurde und den symbolischen Titel “Selbstgespräche“ erhielt. In diesem Werk traten besonders die Merkmale des späten Stoizismus hervor, wie Fatalismus, völlige Unterwerfung unter das Schicksal, äußerster Pessimismus, Gleichgültigkeit gegenüber äußeren Gütern und absolute Demut angesichts des Unvermeidlichen.

Die Philosophie der Stoiker strebte danach, im Menschen ein inneres Vertrauen zu begründen und ihm zu helfen, unerschütterliche Standhaftigkeit zu entwickeln. Sie spendete Trost für Menschen aus verschiedenen Schichten des römischen Imperiums und fand in ihm weite Verbreitung. Doch die Lehre der Stoiker über die Gleichheit war nur einer ausgewählten intellektuellen Minderheit der Bevölkerung zugänglich. Die Idee der Gleichheit gewann ihren massenhaften Charakter erst durch das Christentum, das sie zur Grundlage der demokratischen Organisation der frühen christlichen Gemeinschaften machte, mit ihren gemeinsamen Mahlzeiten der “brüderlichen Liebe“.