Hellenistische Periode in der antiken Philosophie

Epikur: Atomismus und die Philosophie des Genusses

Die hellenistischen philosophischen Schulen entstanden fast gleichzeitig in Athen. Doch chronologisch war die von Epikur gegründete Schule die erste. Epikur (341—270 v. Chr.), der Sohn eines Athener Bürgers, wurde auf der Insel Samos in der Ägäis geboren. Schon in jungen Jahren interessierte er sich für Philosophie und studierte sie unter der Anleitung des Platonikers Pamphilos. Mit achtzehn Jahren zog er nach Athen, wo er Militärdienst leistete und nach dessen Abschluss in Mytilene auf der Insel Lesbos als Lehrer tätig war. Doch da er mit den örtlichen Behörden in Konflikt geriet, verließ Epikur die Stadt und zog nach Lampsakos, einem Ort an der asiatischen Küste der Dardanellen, wo er seine eigene philosophische Schule gründete. Drei Jahre später, im Jahr 306 v. Chr., erwarb Epikur ein Grundstück mit einem Garten vor den Toren Athens, in dem er mit seinen Schülern lebte. Nach dem Ort seiner Ansiedlung erhielt die Schule den Namen “Garten des Epikur“. Am Eingang des Gartens war eine Inschrift zu lesen: “Komm, du wirst hier Wohlsein finden, hier ist das höchste Gut das Vergnügen.“ Der “Garten“ war ein Ort, an dem auch Frauen und Sklaven gleichermaßen mit den Männern verkehrten. Alle Mitglieder der Schule waren durch tiefe Freundschaft und gegenseitige Zuneigung verbunden. Epikur betonte, dass der edle Mensch stets mehr an Weisheit und Freundschaft interessiert sei. Er selbst zeigte ständige Fürsorge für seine Schüler und deren Kinder. Fast acht Jahre lang unterstützte er die Kinder seines früh verstorbenen Freundes und Kollegen Metrodor. Für die Außenwelt war Epikur ein Beispiel für seelische Stärke und wusste, trotz körperlicher Leiden, insbesondere durch Steine in seiner Leber, das Leben zu genießen. Die Krankheit hinderte ihn daran, das Haus zu verlassen, doch mit Freunden und Schülern sprach er, während er in seinem Garten lag. Trotz der Schmerzen schrieb Epikur fast 300 Werke. Leider sind von diesem reichen Erbe nur noch “Briefe“ an Herodot, Pythokles, Menekei und andere, etwa 40 Aphorismen mit dem Titel “Hauptgedanken“ sowie verschiedene Fragmente überliefert.

Nach langen Qualen hielt Epikur das Fehlen von Schmerz für das wahre Vergnügen. Ein gesunder Mensch kann sich kaum vorstellen, wie glücklich es ist, wenn unerträgliche Schmerzen nachlassen. Als Kranker, von der Krankheit zermürbt, wünschte Epikur allen Glück und wollte die Menschen davon überzeugen, dass jeder glücklich sein kann und sollte. Für ihn war der Zweck der Philosophie nicht das Forschen in der Natur oder in reiner Theorie, sondern die Aufklärung der Menschen, das Aufzeigen des Weges zum Glück. So nahm die Ethik einen zentralen Platz in seiner Philosophie ein. In einer geschlossenen Systematik ausformuliert, erhielt sie den Namen Epikureismus.

Neben der Ethik umfasst die epikureische Philosophie auch Physik (Naturphilosophie) und Kanonik (Erkenntnistheorie), auf deren Grundlage Epikur versuchte, den Menschen praktische Lebensweisheiten zu vermitteln. Zunächst wandte er sich der Naturphilosophie des Demokrit zu. Einige, wie die Stoiker, warfen ihm sogar vor, Demokrits Atomlehre für sich übernommen zu haben. Doch der “Brief an Herodot“, der eine kurze Darstellung des Atomismus Epikurs enthält, widerlegt solche Vorwürfe. Er zeigt, dass Epikur nicht einfach Demokrits Lehre über die Atome zur Erklärung des Seins benutzte, sondern sie weiterentwickelte, um seine Idee von der Möglichkeit und Notwendigkeit des menschlichen Glücks zu untermauern. Ein origineller Beitrag Epikurs zur Atomistik war die Konzeption der zufälligen Abweichung der Atome.

Die Naturphilosophie Epikurs geht von der Annahme der Ewigkeit und Unveränderlichkeit des Seins aus. Das Universum wird immer so bleiben, wie es ist, da es außer sich selbst nichts gibt, das Veränderungen herbeiführen könnte. Die Frage nach der Struktur des Universums betrachtete der Philosoph unter Bezugnahme auf die Atomlehre des Demokrit. Nach Epikur besteht das Universum aus Körpern und Raum. “Unter den Körpern gibt es solche, die Verbindungen sind, und andere, aus denen diese Verbindungen bestehen. Letztere sind unteilbar und unveränderlich, es sei denn, alles soll im Nichtsein vernichtet werden, wobei das, was bleibt, bei der Zersetzung der Verbindungen stark bleibt... Daher müssen die Ursprünge unteilbare, körperliche Naturen (Substanzen) sein... Darüber hinaus haben die unteilbaren, vollständigen Körper, aus denen Verbindungen gebildet werden und in die sie sich auflösen, eine unermessliche Anzahl von Formen, denn es ist unmöglich, dass eine so große Vielfalt in komplexen Dingen aus einer begrenzten Zahl von Formen entsteht. In jeder Form sind ähnliche Atome unbegrenzt zahlreich, doch die Unterschiede der Formen in ihnen sind nicht ganz unbegrenzt, sondern nur unermesslich.“

Epikur hielt das Gewicht der Atome für die Ursache ihrer Bewegung. Unter dem Einfluss der Schwere bewegen sich alle Atome in der Leere von oben nach unten und bilden einen weltweiten Strom. Dabei fallen die Atome mit der gleichen Geschwindigkeit, was ihre Kollisionen unmöglich macht. Doch es bleibt die Frage, wie Welten entstehen. Epikur kam zu dem Schluss, dass die geradlinige Bewegung der Atome mit ihrer zufälligen Abweichung kombiniert wird. Das bedeutet, dass er, indem er die Idee des atomaren Aufbaus der Materie übernahm, auf den starren Determinismus des Demokrit verzichtete. Bei Demokrit war die Bewegung der Atome vollständig der Notwendigkeit unterworfen, bei Epikur jedoch weichen die Atome bei ihrem Fall nach unten spontan von der geraden Linie ab und wechseln in eine gekrümmte Bahn. Dadurch wird es möglich, dass Atome miteinander kollidieren, sich verbinden und so unzählige physische Welten in ihrer gesamten Vielfalt entstehen.

Die Konzeption der zufälligen Abweichung der Atome richtete sich gegen die Idee einer vorherbestimmten Ordnung des Universums, einschließlich des Menschen, und hatte eine weitreichende weltanschauliche Bedeutung. Sie behauptete, dass nicht alles im Universum notwendig geschieht, sondern dass auch Zufall existiert. Zufall ist ebenso objektiv wie Notwendigkeit, das heißt, Zufall ist ein wesentlicher Bestandteil des Bestehens der Welt. Das bedeutete, dass das menschliche Leben nicht vorbestimmt ist, dass der Mensch Freiheit besitzt und selbst seine Bestimmung festlegt, der Herr seiner eigenen Existenz und Schöpfer seiner Handlungen ist. Die Fähigkeit der Atome zur spontanen Abweichung in die eine oder andere Richtung bildet das wahre Fundament der menschlichen Freiheit.

Indem Epikur die These des Demokrit vom allgegenwärtigen Einfluss der Notwendigkeit zerstörte und die objektive Existenz des Zufalls sowie die Freiheit des Menschen begründete, rüstete er sich mit Argumenten im Kampf gegen das Schicksal und die Vorstellung von Vorbestimmung. Das Hauptziel, das er verfolgte, war es, die Menschen von einem Gefühl der Verzweiflung zu befreien, das der Verwirklichung menschlicher Freiheit und dem Erreichen des Glücks im Wege stand.

Um diesen Kampf mit Sicherheit zu gewinnen, beschränkte er sich nicht nur auf die Physik, sondern nutzte auch die Kanonik, um seine ethische Lehre zu untermauern. Seine Erkenntnistheorie stützte sich auf die sensuistische Tradition, da Epikur die Sinne als Quelle des Wissens ansah.

Er kam zu dem Schluss, dass das, was der Mensch wahrnimmt, wahr ist. Wahrnehmungen können nicht irren, da sie durch die Form und die Anordnung der Atome in den jeweiligen Dingen bestimmt sind, die unabhängig vom Menschen existieren. “Es gibt Umrisse (Abdrücke), die den festen Körpern ähnlich sehen, jedoch in ihrer Feinheit weit von den sinnlich wahrnehmbaren Dingen entfernt sind... Diese Umrisse nennen wir Bilder... Bilder sind von unübertroffener Feinheit... unübertroffener Schnelligkeit... Die Entstehung der Bilder geschieht mit der Schnelligkeit des Gedankens, denn der Fluss der Atome von der Oberfläche der Dinge ist unaufhörlich.“
Wahrnehmungen entstehen durch das Eindringen der Bilder der Dinge in die Sinne des Menschen. Wiederholte Wahrnehmungen prägen sich im Bewusstsein und bilden Begriffe. Irrtümer entstehen jedoch nur im Prozess des Nachdenkens über diese Wahrnehmungen, durch falsche Urteile, wenn der Verstand etwas zu unseren Wahrnehmungen hinzufügt und diese unzureichend der wirklichen Ursache zuordnet. “Lüge und Irrtum liegen immer in den Ergänzungen, die der Verstand zu den sinnlichen Wahrnehmungen bezüglich dessen hinzufügt, was der Bestätigung oder Widerlegung bedarf, aber später nicht bestätigt oder widerlegt wird.“ Daher interessierte sich Epikur nicht für den Verstand, sondern für die Welt der menschlichen Wahrnehmungen.

Epikur erkannte die Unvollkommenheit der Sinnesorgane als Erkenntnisinstrumente. Auf der Suche nach einem Garant für wahres Wissen über die Welt, das dem Menschen ermöglicht, seine Freiheit zu erkennen und glücklich zu werden, kam Epikur zu dem Schluss, dass dies die Klugheit ist. Deshalb schrieb er im Brief an Menedemus: “Klugheit ist wertvoller als Philosophie. Aus der Klugheit sind alle anderen Tugenden hervorgegangen; sie lehrt, dass man nicht angenehm leben kann, ohne vernünftig, moralisch und gerecht zu leben, und umgekehrt, dass man nicht vernünftig, moralisch und gerecht leben kann, ohne angenehm zu leben. Denn die Tugenden sind von Natur aus mit einem angenehmen Leben verbunden, und ein angenehmes Leben ist untrennbar von ihnen.“

Die Kanonik Epikurs erklärt den hedonistischen Charakter seiner Ethik und seine Philosophie des Vergnügens. Nach Aristippos verstand auch er das Glück als unmittelbares Gefühl der Freude. Doch im Gegensatz zu seinem Vorgänger verband Epikur das Vergnügen mit dem Fehlen von Schmerz. Wahres Vergnügen, das Ziel des menschlichen Lebens, ist das Fehlen von körperlichem Schmerz und Strafe (aponie) sowie die Unerschütterlichkeit der Seele (ataraxia).

Zu wahrem Vergnügen führt die Überwindung der Angst, die Begrenzung der Bedürfnisse und die Abkehr von gesellschaftlichen und politischen Angelegenheiten. Laut den Epikureern quälen die Menschen vier Ängste: die scheinbare Unmöglichkeit, Glück zu erreichen, die Angst vor Leiden, die Angst vor den Göttern und die Angst vor dem Tod. Diese Ängste sollten mit dem “Tetrapharmakon“ (“vierfaches Heilmittel“) behandelt werden, dessen Grundsatz in folgenden Aussagen zusammengefasst werden kann: “Es gibt nichts, worüber man sich vor den Göttern fürchten muss“; “Es gibt nichts, worüber man sich vor dem Tod fürchten muss“; “Man kann Leiden ertragen“; “Man kann Glück erreichen.“

Schauen wir uns an, wie Epikur dieses “Heilmittel“ anwandte.
Er lehrte, dass man sich nicht vor den Göttern fürchten muss. Er leugnete nicht die Existenz unsterblicher Götter, wies jedoch auf die Sinnlosigkeit der Angst vor ihnen hin. Denn die Götter, die im Zwischenraum der Welten leben, sind den Menschen völlig gleichgültig. In ihrem seligen Frieden hören sie weder Bitten von uns noch von der Welt. Dies bezeugt das Übel, das auf der Erde existiert. Wenn allmächtige Götter die menschlichen Beziehungen regierten, dann hätten sie das Übel im Leben der Menschen verhindert. Dies ist ein Argument gegen die Vorstellung, dass die Götter die Welt regieren und daher in das Schicksal von Welt und Mensch eingreifen können. Die Logik von Epikurs Überlegungen ist folgende: Wenn es Übel gibt, dann mischen sich die Götter nicht in das Leben der Menschen ein. Da dies der Fall ist, warum sollte man sich vor denen fürchten, die sich nicht um uns kümmern? Die Welt, wie auch der Mensch, entwickelt sich gemäß natürlichen Gesetzen und benötigt keinen Eingriff der Götter.

Das Existieren der Götter im Raum zwischen den Welten ist jedoch gerechtfertigt, weil sie ein Beispiel für Losgelöstheit von Sorgen und Ängsten darstellen und in ewiger Betrachtung der Wahrheit verweilen.

Epikur lehrte auch, sich nicht vor dem Tod zu fürchten. Die Angst vor dem Tod wird durch unberechtigte menschliche Ansprüche auf Unsterblichkeit verursacht, was gegen die Natur ist. Daher sollte der Gedanke an den Tod den Menschen nicht beunruhigen. Um unnötige Ängste zu überwinden, empfahl Epikur, den Weg der richtigen Überlegungen über den Tod zu gehen. Ein Beispiel für solche Überlegungen gab er im Brief an Menedemus: “Gewöhne dich daran, dass der Tod nichts mit uns zu tun hat. Denn alles Gute und Schlechte ist im Gefühl begründet, aber der Tod ist die Entziehung des Gefühls... Wenn wir existieren, ist der Tod noch nicht da; und wenn der Tod da ist, dann existieren wir nicht mehr.“

Epikur lehrte auch, wie man Leiden ertragen kann. Er hielt es für notwendig, Mäßigung in allem zu üben. Derjenige, der sich an Mäßigung gewöhnt hat, wird nicht leiden. Das Wichtigste ist zu begreifen, dass Glück nicht im Übermaß an Geld, nicht in hohen Stellungen, nicht in Ämtern oder Macht liegt. Für das Glück reicht oft die Befriedigung einfacher Bedürfnisse: Die Freude am Leben sollte nicht von der Notwendigkeit, übermäßig viele Bedürfnisse zu befriedigen, aufgezehrt werden.

Epikur wies darauf hin, dass viele Menschen, aus Angst vor Armut, nach Reichtum streben und dabei den Frieden und den Respekt der Umgebung verlieren, während sie gierig ihr Vermögen anhäufen. Daher ist es wichtig, wahre Wünsche von eingebildeten zu unterscheiden. Er erklärte im Brief an Menedemus, dass “nicht Trinkgelage und unaufhörliche Feste, nicht die Freuden mit Jungen und Frauen, nicht die Freuden an Fisch und allen anderen Delikatessen, die der üppige Tisch bietet, das angenehme Leben hervorbringen, sondern die nüchterne Überlegung.“

Alle Wünsche des Menschen unterteilte Epikur in drei Arten:
Erstens, die natürlichen und notwendigen Wünsche für das Leben, wie der Wunsch nach Essen, Trinken und Schlaf.

Zweitens gibt es Wünsche, die zwar natürlich, aber nicht lebensnotwendig sind. So ist das sexuelle Verlangen, das die Grundlage der Liebe bildet, natürlich, aber nicht notwendig im Sinne dessen, dass seine Nichtbefriedigung das individuelle Leben nicht bedroht; es ist nur für das Überleben der Art erforderlich.

Drittens gibt es Wünsche, die weder notwendig noch natürlich für das Leben sind. Dazu gehören solche Wünsche wie Ehrgeiz, Ruhm sowie Wünsche, die in die ersten beiden Gruppen gehören und sich zu Leidenschaften entwickelt haben. Wenn das Stillen des Hungers oder das Schützen vor Unwetter natürlich und notwendig für das Leben sind, so ist das Streben nach Luxusnahrung oder schöner Kleidung es nicht.

Schließlich lehrte Epikur, dass jeder Mensch glücklich sein kann, und wies auf Wege hin, wie ein glückliches Leben erreicht werden kann. Das höchste Gut und das wahre Glück für den Menschen — das sind die genussvollen Erfahrungen, die er macht. Doch der Mensch ist vor allem ein körperlich empfindendes Wesen. Daher entspringen sowohl das Wohl als auch das Übel in seinem Leben der Fähigkeit, seine Empfindungen zu steuern. Epikur förderte nicht die Befriedigung der niederen Instinkte des Menschen, die auch den Tieren eigen sind. Er lehrte, sich zunächst auf die Begrenzung seiner Bedürfnisse zu konzentrieren, denn “wer weniger Bedürfnisse hat, der hat mehr Freude“. Deshalb forderte er, nur die Wünsche des ersten Typs zu befriedigen. Der zweite Typ sollte gemäßigt gestillt werden, und der dritte Typ sollte vollständig vermieden werden, da er zu Leidenschaften führen kann und das Seelenfriedens stört.

Glück ist erreichbar, wenn man nicht zu viel vom Leben verlangt, wenn man lernt, sich an dem Wenigen zu erfreuen, das der Mensch hat und als wertvoll empfindet, und nur jene Genüsse wählt, die keine Leiden nach sich ziehen. Dabei muss bedacht werden, dass nur die vergänglichen körperlichen Genüsse begrenzt werden sollten. Höhere geistige Genüsse, wie Freundschaft und Wissenschaft, besonders die Philosophie, sollten jedoch nicht eingeschränkt werden. Der Geist stellte Epikur über den Körper und glaubte, dass der Geist auf den körperlichen Zustand Einfluss nehmen kann, die körperlichen Leiden beruhigen und sie sogar in Genüsse verwandeln kann.

Die moralische Ausrichtung des Epikureismus besteht darin, dass der Mensch durch vernünftige körperliche und geistige Genüsse das Glück und das Wohlbefinden auf Erden erlangen soll. Doch Glück wäre unvollständig ohne einen Aspekt des Genusses, wie die Ataraxie, das heißt die Abgeklärtheit von allen weltlichen Sorgen. Epikur meinte, dass das ruhige, unaufgeregte Leben, das in Genüssen verläuft, der wahre Reichtum ist, nach dem der Mensch einzig streben sollte. Um die Seele nicht in Unruhe zu stürzen und sie vor unnötigen Leidenschaften zu bewahren, empfahl Epikur, sich der öffentlichen Tätigkeit zu entziehen und sich vielmehr dem Privatleben zu widmen. “Leb unsichtbar“ — dies war das Motto der epikureischen Ethik, die dem einzelnen Individuum den Weg zum Glück wies.

Das Ideal des glücklichen Lebens, so der Denker, war ein kontemplatives Leben im engen Kreis enger Freunde. Er war überzeugt, dass die bescheidensten Genüsse — der Freundeskreis und Blumen im Garten — das höchste Vergnügen darstellen können.

In einer Welt, deren Existenz durch zufällige Zusammenstöße der Atome bestimmt ist, in der keine Abhängigkeit vom Willen der Götter besteht, sollte der Mensch irdische, menschliche Wege zum Glück suchen. In jener turbulenten Zeit, in der Griechenland von ständigen zerstörerischen Kriegen heimgesucht wurde und keine Sicherheit für den kommenden Tag bestand, fand die Lehre Epikurs Resonanz in den Herzen seiner Zeitgenossen. Und Ende des 2. Jahrhunderts v. Chr. traten die Anhänger Epikurs auch unter den antiken Römern hervor. Der herausragendste unter ihnen war der Philosoph und Dichter Titus Lucretius Carus (ca. 99—55 v. Chr.). In seinem Gedicht “Über die Natur der Dinge“ würdigte er hoch das Lehrgebäude Epikurs, das die Menschen von der Angst vor dem Tod und dem Glauben an die Götter befreite. Die atomistische Erklärung der Naturphänomene war für Lucretius ein direktes Argument für die Unabhängigkeit der natürlichen Welt vom Willen der Götter. Er zeigte, dass Epikur der erste war, der verstand, dass der Mensch, der von der Angst vor dem Tod und vor den Göttern befreit ist, glücklich leben kann.

Das Gedicht von Lucretius Carus ist das einzige Werk, das die Ansichten von Demokrit und Epikur mehr oder weniger genau darstellt, deren Schriften entweder nicht erhalten geblieben sind oder nur in Fragmenten vorliegen. Daher stellt das Werk eine bedeutende Quelle für das Verständnis des antiken Atomismus dar. Es spielte eine entscheidende Rolle bei der Popularisierung der Lehre Epikurs.

Die Schule des Epikureismus bestand bis in die späte Antike fort und regte die Menschen dazu an, über Wege zum Glück nachzudenken, ohne auf die Hilfe der Götter angewiesen zu sein, und sie war ein mächtiger Katalysator für atheistische Gedanken. Daher wurden die Schriften der Epikureer verbrannt oder von der Kirche verfälscht. Durch die christlichen Ideologen erhielt das Wort “Epikureer“ eine negative Bedeutung, die Menschen kennzeichnend, die sich ausschließlich niederen sinnlichen Genüssen hingaben.