Hellenistische Periode in der antiken Philosophie

Die antike Stoa: Leben im Einklang mit der unerbittlichen Notwendigkeit der Natur

Am Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr. entstand in Athen eine weitere philosophische Schule, die nach dem Ort ihrer Entstehung den Namen Stoa erhielt. Ihre Lehre wurde als Stoizismus bekannt, und ihre Anhänger nannte man Stoiker. Der Gründer dieser Schule war Zenon von Kition (ca. 333—262 v. Chr.), ein Phönizier aus Zypern. Er war der Sohn eines wohlhabenden Kaufmanns, der häufig nach Athen reiste. Einmal brachte sein Vater Bücher mit, die Erinnerungen an Sokrates enthielten und im jungen Zenon das Interesse an der Philosophie weckten. Im Alter von zwanzig Jahren zog er nach Athen, um einen Mann zu finden, der Sokrates ähnlich war. Auf seine Bitte wies man ihm den Schüler Diogenes Krates zu. Zu dieser Zeit führte Zenon noch das Geschäft seines Vaters und war im Seehandel tätig, doch bald erlitt er einen Schiffbruch, bei dem die gesamte Ware verloren ging, die er von Zypern erwartete. Statt sich darüber zu ärgern, dankte Zenon dem Schicksal dafür, dass es ihm nun die Möglichkeit gab, sich der Philosophie zu widmen. Er studierte zwanzig Jahre lang bei verschiedenen Denkern, doch sein erster Lehrer war der arme Krates. Unter dessen Einfluss schrieb er sein erstes Werk, in dem er gegen Platons Staatslehre polemisierte und damit in Athen bekannt wurde. Dies ermöglichte ihm, eine eigene Philosophenschule zu gründen.

Da Zenon kein Bürger Athens war, durfte er kein eigenes Gebäude mieten, und so wählte er für seinen Unterricht einen Portikus auf der Agora — einen überdachten Säulenhallen, die vor der Sonne schützten und im antiken Griechenland als “Stoa“ bezeichnet wurden. Der Portikus war mit Fresken aus der Schlacht von Marathon verziert. Zenon entschied sich für diesen Ort, weil er den Lärm der Stadt mied. In diesem Bereich, der unter den Herrschern der Dreißig Tyrannen als Gerichtssaal diente und mehr als tausend Todesurteile vollstreckt hatte, verbrachte er seine Zeit mit seinen Schülern. Zenons Anhänger stammten aus unterschiedlichen sozialen Schichten. So war Kleant, der spätere Nachfolger an der Spitze der Schule, in seiner Jugend ein Faustkämpfer und verdiente seinen Lebensunterhalt später als Wasserträger. Zur selben Zeit, wenn der makedonische König Antigon in Athen weilte, kam er zu Zenon, um ihm zuzuhören, und bot ihm an, nach Makedonien zu ziehen. Zenon lehnte ab und schickte stattdessen seine Schüler zum König.

Zenon war von unscheinbarer Erscheinung: groß, dünn, unbeholfen, mit dicken Beinen, dunkler Haut, schiefer Hals und einem finsteren, angespannten Gesicht. Doch die Athener respektierten ihn wegen seiner Höflichkeit, seines Anstands im Umgang mit sowohl einfachen Bürgern als auch Machthabern, sowie seiner Bescheidenheit, seiner Schärfe und Treffsicherheit im Wort und seiner Lebensweise im Einklang mit dem, was er predigte. Er lebte einfach und genügsam, mied üppige Festmahle und bevorzugte bescheidene Speisen wie Brot, Honig, grüne Feigen und etwas aromatischen Wein. Er hatte weder Familie noch Sklaven. Zu seinen Lebzeiten wurde Zenon in Athen mit einem goldenen Kranz und einer Bronzestatue geehrt. In seiner Heimatstadt Kition errichteten sie ihm eine goldene Statue.

Zenon starb nach eigenem Wunsch. Es gibt zwei Versionen seines Todes. Eine besagt, dass Zenon nach Hause ging, sich dabei den Finger brach und dies als Zeichen der Götter deutete, die ihn zu sich riefen; er soll daraufhin den Atem angehalten und sofort gestorben sein. Eine andere Version besagt, dass er sich weigerte, nach dem Vorfall Nahrung zu sich zu nehmen und an Hunger starb.

Die Schule durchlief drei Entwicklungsphasen: Die frühe Stoa (4.—2. Jahrhundert v. Chr.), vertreten durch Zenon, Kleant (331—232 v. Chr.) und Chrysipp (280—207 v. Chr.). Die mittlere Stoa (2.—1. Jahrhundert v. Chr.), vertreten durch Panaitios (ca. 185—110 v. Chr.) und Posidonius (ca. 135—51/50 v. Chr.). Die späte (römische) Stoa (1.—2. Jahrhundert n. Chr.), mit prominente Vertretern wie Seneca, Epiktet und Mark Aurel.

Nach Diogenes Laertius teilten die Stoiker die Philosophie in Logik, Physik und Ethik. Sie verglichen die Philosophie mit einem fruchtbaren Feld: die Einfriedung ist die Logik, die Frucht ist die Ethik, die Erde und die Bäume sind die Physik. Die Physik (Naturphilosophie) liefert Nahrung für die Ethik, und die Logik schützt die Ethik, da sie den menschlichen Verstand vor Irrtümern bewahrt.

Wir werden uns mit der Philosophie der Stoiker in der Reihenfolge beschäftigen, in der Zenon sie darlegte. Er begann mit der Logik, ging dann zur Physik über und schließlich zur Ethik. Obwohl Zenon selbst der Logik den Vorrang einräumte, war die Ethik der wesentliche Bestandteil seiner Lehre. Im späten Stoizismus nahm die Ethik sogar eine noch zentralere Stellung ein.

Die Logik wurde von den Stoikern äußerst weit gefasst. Sie bezeichneten die Logik in unserem heutigen Verständnis als Dialektik. Aber die Stoiker beschränkten sich nicht nur auf die Untersuchung der Gesetze und Formen richtigen Denkens. Sie betrachteten die Logik als eine Lehre nicht nur über Begriffe, Urteile und Schlussfolgerungen sowie über die formale Wahrheit von Urteilen. Ihr Hauptinteresse galt der Logik als Lehre über das Bezeichnen, das heißt über Worte. Deshalb widmeten die Stoiker der Sprachproblematik große Aufmerksamkeit, da sie Sprache als Vermittler zwischen der sinnlich wahrnehmbaren und der intellektuell begreifbaren Welt ansahen. So umfasste die Stoische “Logik“ auch rhetorische und grammatikalische Studien.

Darüber hinaus war die Logik für die Stoiker nicht nur eine formale, sondern auch eine philosophische Wissenschaft, die das Denken sowohl in seiner Richtigkeit als auch in seiner Wahrheit erforscht und die Herkunft des Wissens sowie die Probleme seiner Objektivität untersucht. Mit anderen Worten, die Logik war untrennbar mit der Erkenntnistheorie verbunden.

Die Stoiker unterschieden im Wort zwischen seinem Klang und seiner Bedeutung. Die Bedeutung eines Wortes nannten sie “lektön“. Lektön ist eine besondere Realität, die weder mit dem Wort, das ein Objekt bezeichnet, noch mit dem Objekt selbst gleichzusetzen ist. Lektön ist neutral gegenüber dem psychischen und physischen Bereich. Es steht über jeder Behauptung von Wahrheit und Lüge. Das, was wir meinen, wenn wir ein Wort benutzen, kann sowohl wahr als auch falsch sein. Zum Beispiel ist die Wendung “Es regnet“ wahr, wenn es tatsächlich regnet, und falsch, wenn es nicht regnet.

Die Lehre vom Lecton wird im allgemeinen Kontext der Erkenntnistheorie der Stoiker erhellt. Ähnlich wie die Epikureer waren sie in ihrer Erkenntnistheorie Sensualisten und betrachteten die Sinneseindrücke und Wahrnehmungen des Menschen als die einzigen Quellen des Wissens. Alle Vorstellungen, die den Inhalt unseres Wissens ausmachen, entstehen aus den Sinneseindrücken. Nach Zenon sind die Sinneseindrücke Abdrücke, die die realen Dinge in der Seele des Menschen hinterlassen, wenn sie auf seine Sinne einwirken. Auf dieser Grundlage bilden sich die Vorstellungen.

Die Stoiker leugneten das Vorhandensein angeborener Ideen. Sie sagten, dass, “wenn der Mensch geboren wird, der leitende Teil seiner Seele wie ein leeres Blatt ist, bereit, beschrieben zu werden. Und es wird jedes einzelne allgemeine Bild auf diesem Blatt niedergeschrieben. Die erste Art der Aufzeichnung erfolgt durch die Sinne. Wir nehmen zum Beispiel etwas Weißes wahr, und wenn dieses Gefühl vorübergeht, bleibt eine Erinnerung zurück. Und wenn sich viele gleichartige Erinnerungen bilden, sagen wir, dass wir Erfahrung haben. Erfahrung ist im Wesentlichen eine Ansammlung gleichartiger Vorstellungen.“

Von gleichartigen Wahrnehmungen und Vorstellungen erfolgt der Übergang zu allgemeinen Begriffen durch Schlussfolgerungen. Die Stoiker anerkannten nicht die objektive Existenz des Allgemeinen: In der Welt der einzelnen Dinge gibt es nichts Allgemeines. Doch kann man vom Allgemeinen sprechen, das im menschlichen Geist existiert, wobei diesem Recht auf wahre Verallgemeinerungen zugestanden wurde.

Die Stoiker unterteilten alle Begriffe in natürliche und solche, die durch bewusste Überlegung gebildet wurden. Natürliche Begriffe sind beständige Vorstellungen, die durch die wiederholte Wahrnehmung ähnlicher Eindrücke auf natürliche Weise entstehen. Sie entstehen bei allen Menschen auf gleiche Weise und sind daher verbindliche Normen des vernünftigen Wissens. Das bedeutet, dass die sinnlichen Daten nicht in ihrer Einzelform fehlerfrei sind, sondern nur als allgemeine Begriffe. Die Stoiker verwendeten den Satz, dass alle Menschen gemeinsame Begriffe besitzen, als Grundlage ihrer ethischen Argumentation.

Begriffe, die durch Überlegung gebildet wurden, sind freie Modifikationen der natürlichen Begriffe. Daher können sie im Gegensatz zu den natürlichen Begriffen fehlerhaft sein.

Aber wenn die Quelle des Wissens in den sinnlichen Eindrücken liegt, was ist dann das Kriterium der Wahrheit unserer Vorstellungen, und wie können wir ihr Übereinstimmen oder Nichtübereinstimmen mit den Objekten beurteilen?

Das Kriterium der Wahrheit erklärten die Stoiker als Klarheit und Evidenz. Sie sagten, dass, wenn es wahr ist, es so klar ist, dass es den Menschen “ergreift“ und ihn zum Zustimmen zwingt. Solche selbstverständlichen Wahrheiten bezeichneten sie als “Katalepse“ (griechisch “Ergreifung“).

Wahres Wissen wird durch katalepische Vorstellungen erreicht. Katalepische Vorstellungen sind diejenigen, die von tatsächlich existierenden Dingen herrühren und ihnen vollständig entsprechen. Die Angemessenheit einer Vorstellung zum Objekt wird durch den Verstand bestimmt, der dieser Vorstellung zustimmt und sie als wahr anerkennt.

Das Ziel der Erkenntnis sahen die Stoiker in ihrem praktischen Ergebnis. In Anlehnung an Sokrates identifizierten sie wahres Wissen mit richtigem Verhalten und begründeten ihre ethische Lehre sowohl durch Logik als auch durch Physik.

Die Physik der Stoiker unterscheidet sich wesentlich von der der Epikureer. Sie lehnten die grundlegende Idee der Naturphilosophie Epikurs ab, die den Welt- und Menschenbegriff auf eine Ansammlung von Atomen reduzierte. Die Ansichten Zenons von Kition standen in unbedingtem Einfluss der Kosmologie Heraklits. Indem er die Lehre Heraklits vom Feuer, dem Logos, wiederbelebte, behauptete er, dass die Welt aus Feuer geboren wird und im reinigenden Weltenbrand zugrunde geht. Das göttliche Urfeuer, oder der Logos, erschafft aus sich selbst die materiellen Elemente (Feuer, Luft, Erde und Wasser), aus denen die Welt (Kosmos) besteht. Der Logos Gottes ist nicht vom Naturgeschehen getrennt. Er durchdringt den gesamten Kosmos, verbunden mit der Luft, als feurigen Atem — Pneuma. Er erfüllt die ganze Welt, wie Honig die Waben des Bienenstocks erfüllt. Es ergibt sich, dass Gott in allem ist und alles ist Gott. Diese Weltsicht ist, wie wir uns erinnern, als Pantheismus bekannt.

Die Stoiker verwendeten den Pantheismus, um damit ihre Lehre von der Seele zu begründen. Das weltweite Pneuma ist identisch mit der weltweiten Seele, dem göttlichen Logos. Gott ist die Seele der Welt, “der feurige Atem, der mit Vernunft begabt, formlos und formbar ist und sich in das verwandelt, was er will.“ Es bildet die “Sympathie“ aller Dinge, und die Welt erscheint als ein einheitlicher, beseelter und vernünftiger Organismus, dessen Entwicklung dem göttlichen Gesetz unterworfen ist.

Je nach Ausmaß und Aktivität des göttlichen Pneumas stellten sich die Stoiker den Kosmos als bestehend aus vier Stufen vor. Die erste Stufe — die unbelebte Natur — zeichnet sich durch schwache Manifestationen des Pneumas aus. Wenn das Pneuma vom passiven Zustand in einen aktiven übergeht, entsteht die zweite Stufe — die Pflanzenwelt, deren Funktionen des Wachstums, der Ernährung und der Fortpflanzung vom Pneuma gewährleistet werden. In der dritten Stufe — den Tieren — äußert sich das Pneuma zunehmend in den Sinnen, Bewegungen und Instinkten. Die höchste Entwicklung und größte Aktivität des Pneumas findet ihren Ausdruck in der vierten Stufe — dem Menschen. Das feurige Pneuma in seiner vollkommensten Erscheinungsform bildet die menschliche Seele.

Die menschliche Seele als Teil der feurigen Weltenseele gleicht einem warmen Atem. In Nachfolge Aristoteles' behaupteten die Stoiker, dass sie eine und unteilbar sei, sich jedoch in verschiedenen Fähigkeiten äußere und die Fähigkeiten der Pflanzen und Tiere in sich vereine. Die eigentliche menschliche Fähigkeit der Seele ist das hegemonikon. Das hegemonikon ist die höchste und leitende Fähigkeit der Seele, die die Verarbeitung aller eintreffenden Eindrücke in allgemeine Vorstellungen, Begriffe und den Willen leitet.

Der Kosmos insgesamt und die Natur einzelner Körper, auch die des Menschen, sind nur unterschiedliche Grade der Spannung des feurigen Pneumas. Die Spannungen, die im Pneuma entstehen, sind die Ursache für die Bewegung der Welt und die qualitative Vielfalt der Körper.

In der Lehre der Stoiker wird alles, was in der Natur und der menschlichen Gesellschaft geschieht, durch die Unterordnung unter den göttlichen Logos erklärt, der als unvermeidliche Notwendigkeit erscheint. Daher lässt sich die stoische Lehre als fatalistisch charakterisieren. Sie schließt das objektive Vorhandensein von Zufällen vollständig aus und unterscheidet sich damit grundlegend von der Epikureischen Physik.

Gott, als die höchste vernünftige Macht, die allem zugrunde liegt, verleiht allem Zielgerichtetheit. Er hat alles so geplant, dass die Ziele der Menschen durch natürliche Mittel erreicht werden. So sind einige Tiere für die Nahrung bestimmt, andere für Prüfungen. Sogar die Bettwanzen sind nützlich, da sie den Menschen morgens aufwecken.

Die menschliche Natur, so die Stoiker, ist identisch mit der Natur des Universums. Eingebettet in die kosmische Ordnung lebt der Mensch nach dem gleichen natürlichen Gesetz wie der Kosmos und kann nichts am Lauf der Dinge ändern. Das Handeln der Menschen erfolgt nur aus Notwendigkeit und unterscheidet sich lediglich darin, auf welche Weise — freiwillig oder unter Zwang — diese unvermeidliche Notwendigkeit erfüllt wird. Das Schicksal führt denjenigen, der sich ihm freiwillig fügt, und zwingt die, die ihm widerstehen. Jene, die sich dem Gesetz Gottes unfreiwillig unterwerfen, vergleicht Kleantes mit einem Hund, der an einen Wagen gebunden ist. Ist der Hund klug, läuft er freiwillig und ist damit zufrieden. Setzt er sich jedoch auf die Hinterbeine und jault, wird er vom Wagen gezogen und muss dorthin gehen, wohin der Wagen fährt.

Aus der Identität der menschlichen und kosmischen Natur folgerten die Stoiker die Idee der Gleichheit aller Menschen. Diese Gleichheit ist vorbestimmt, da jeder Mensch, ebenso wie die gesamte Natur, von einem großen Feuer durchzogen ist — dem feurigen Pneuma, dem einen göttlichen Logos. Da dies der Fall ist, brennt in jedem Menschen ein Funken dieses göttlichen Feuers. Da der Sklave ein Mensch ist, trägt auch er ein Stück des göttlichen Feuers in sich. So sind alle Menschen von Natur aus gleich, und der Mensch kann nur aufgrund seiner persönlichen Qualitäten und Errungenschaften über andere erhoben werden.

Die Idee der Gleichheit bildete die Grundlage für die utopischen Vorstellungen der Stoiker von einem idealen Weltstaat. Nach den Kynikern, die das Ideal des Kosmopolitismus proklamierten, glaubten sie an die Möglichkeit, einen solchen Staat zu schaffen, der von Weltbürgern bevölkert und auf vernünftigen Prinzipien gegründet ist. In diese große Gemeinschaft sollten Frauen und Männer, Sklaven und Freie, Griechen und Barbaren gleichberechtigt aufgenommen werden. Jeder von ihnen hat eine Reihe von gesellschaftlichen Pflichten, vor allem gegenüber sich selbst, dann gegenüber den Angehörigen, Gefährten, der Heimat und schließlich gegenüber der gesamten Menschheit.

Die Ideen des Fatalismus und der Zweckmäßigkeit bildeten die Grundlage für die Ethik des Stoizismus. Ähnlich wie die Epikureer sahen auch die Stoiker das Ziel des Lebens im Erreichen des Glücks. Doch unter Glück verstanden sie ein Leben, das in Harmonie mit der Natur steht, das heißt, im Einklang mit dem göttlichen Logos, wenn der Wille des Menschen auf Ziele gerichtet ist, die auch die Ziele der Natur sind. Ein solches vernünftiges und mit der Natur übereinstimmendes Leben ist tugendhaft. Es verleiht dem Dasein Gelassenheit und ist dessen höchstes Ziel.

Dem epikureischen Genussgedanken stellten die Stoiker den ethischen Rigorismus entgegen. Sie widersprachen der Auffassung von Epikur und seinen Anhängern, das Gute mit dem Vergnügen zu identifizieren. Nach den Stoikern ist das höchste und einzig wahre Gute die Tugend. Auf sie sollten alle Bestrebungen des Menschen gerichtet sein. Tugend ist an sich das Ziel, nicht das, was Wohlstand bringt. Tugend besteht darin, der Natur zu folgen und sich dem göttlichen Logos zu unterwerfen. Der Rigorismus der Stoiker zeigte sich in ihrer Überzeugung, dass der Mensch nicht mehr oder weniger tugendhaft sein kann. Es gibt entweder Tugend oder Laster, und ein Drittes existiert nicht. Daher kann der Mensch entweder gerecht oder ungerecht sein, entweder tapfer oder feige, entweder weise oder unvernünftig.

Die Stoiker anerkannten vier wesentliche Tugenden: Weisheit, Mäßigung, Gerechtigkeit und Tapferkeit. Sie bilden in ihrer untrennbaren Verbindung eine einzige und wahre Tugend, die ständiger Bestandteil des Weisen sein sollte und in jeder seiner Taten zum Ausdruck kommt. Alle tugendhaften Taten wurden daher von den Stoikern in ethischer Hinsicht als gleichwertig betrachtet, ebenso wie die Laster.

Gegenüber den vier Manifestationen der Tugend stellten die Stoiker entsprechend vier Laster: Unvernunft, Zügellosigkeit, Ungerechtigkeit und Feigheit, Kleinmut. Alles andere betrachteten sie als gleichgültige Dinge. Doch unter den gleichgültigen Dingen unterschieden sie bevorzugte Dinge wie Gesundheit und Wohlstand sowie unerwünschte Dinge wie Krankheit und Armut.

Der Weg zur Erlangung der Tugend sahen die Stoiker in der Apathie, da die Leidenschaften eine negative Wirkung auf den Menschen ausüben. Nach Zenon ist Leidenschaft ein seelisches Erschüttern, das dem gesunden Menschenverstand entgegengesetzt und gegen die Natur gerichtet ist. Vergnügen, Trauer, Angst und andere Emotionen erzeugen Laster. Daher muss der Mensch, um einen tugendhaften Zustand zu erreichen, die Leidenschaften in sich überwinden. Dafür muss er alle Kräfte des Verstandes mobilisieren, denn der Mensch hat nur einen Weg, tugendhaft zu werden — der vernünftigen Befolgung der Natur. Nichts darf ihn von diesem Weg abbringen: keine natürlichen oder gesellschaftlichen Ereignisse und Phänomene. Apathie wird durch den Sieg des Verstandes über die Leidenschaften erreicht und ist nur den Weisen zugänglich.

Der Weise ist die verkörperte Tugend. Für die Stoiker waren die Ideale des Weisen Sokrates und Antisthenes. Sie stimmten darin überein, dass der Weise, wie jeder andere Mensch, Begierden verspüren kann. Doch im Gegensatz zu jedem anderen lässt er diese nicht in Leidenschaft übergehen und zu Affekten werden. Dies gelingt ihm, weil er sich nicht zu dem Objekt seiner Begierde — seien es Geld, Ruhm, Vergnügen oder etwas anderes — als zu einem Gut oder einem Übel verhält, da für ihn das einzige Gute die Tugend ist.

Vernünftig zu handeln bedeutet laut den Stoikern, sich der Notwendigkeit zu beugen, die Wirklichkeit so zu akzeptieren, wie sie ist. Den Tod zum Beispiel kann man nicht überwinden, er muss als unvermeidlich akzeptiert werden, als das einfache Verfallen der Elemente, aus denen der Mensch besteht, das der Natur entspricht. Was jedoch mit der Natur übereinstimmt, kann nicht schlecht sein. Der Weise ist derjenige, der sein Schicksal liebt. Er lebt im Einklang mit der Natur und ist in Harmonie mit sich selbst. Menschen, die diese Harmonie nicht verstehen, lieben nicht ihr Schicksal, sondern sich selbst und geraten daher in vergebliche Unruhe und Leiden. Die Stoiker glaubten, dass solche Menschen die Mehrheit sind, und so erklärten sie, warum es in der Welt so viele Unglückliche gibt.

Da man dem Schicksal nicht entkommen kann, muss der Mensch seinen Willen stählen, um alles ohne Klage als gegeben hinzunehmen. Der Wille war den Stoikern besonders wichtig. Sie anerkannten die Freiheit des Willens. Diese Anerkennung basierte auf der Unterscheidung zwischen zwei Arten der Notwendigkeit — der natürlichen und der vernünftigen. Die natürliche Notwendigkeit ist sowohl den Tieren als auch den Menschen eigen, während die vernünftige Notwendigkeit nur im Menschen wirkt. Erkennt der Mensch diese und lernt er, ihr zu folgen, erlangt er Freiheit. So wird die Freiheit im Stoizismus als das Bewusstsein der Notwendigkeit und die Zustimmung zu ihr verstanden.

Ein Mensch, dem es nicht gegeben ist, den Lauf der Dinge und Ereignisse in der Welt zu ändern, kann durchaus von äußeren Umständen befreit sein und das Wohl innerhalb seiner selbst erreichen, das heißt, unter allen Bedingungen Mut, Gelassenheit und Unerschütterlichkeit bewahren.

Bis heute wird das Wort “Stoiker“ mit einem Menschen assoziiert, der tapfer alle Widrigkeiten des Lebens erträgt und ruhig und gefasst bleibt, trotz aller Missgeschicke und Unglücksfälle, die er erlebt.