Hellenistische Periode in der antiken Philosophie
Tropen des Skeptizismus
Gleichzeitig mit dem Epikureismus und Stoizismus, um die Wende des 4. und 3. Jahrhunderts v. Chr., entstand in Griechenland der Skeptizismus. Der Name dieser Richtung in der hellenistischen Philosophie stammt vom griechischen skeptomai, was “sich umsehen“, “überlegen“, “in Unentschlossenheit sein“ bedeutet. Skeptizismus ist eine philosophische Lehre, die, ohne die prinzipielle Möglichkeit der Erkenntnis der objektiven Wirklichkeit zu negieren, Zweifel an der Zuverlässigkeit des Wissens über sie äußert. In der Antike wurde diese Haltung als Pyrrhonismus bezeichnet, nach ihrem Begründer Pyrrhon.
Pyrrhon (ca. 365 — ca. 275 v. Chr.) begleitete als Maler den Schüler des Demokrit, Anaxarchos, auf Alexanders dem Großen Asienfeldzug und erreichte Indien, wo er mit einheimischen Magiern, Asketen und Heiligen zusammentraf. Ihre Untätigkeit und gleichgültige, von der Welt losgelöste Haltung hinterließen bei ihm einen bleibenden Eindruck und trugen zur Bildung seines Ideals eines Lebens der absoluten Seelenruhe bei. Nach seiner Rückkehr aus dem Feldzug in seine Heimatstadt Elis lebte er gemäß diesem Ideal. Die Mitbürger betrachteten ihn als Heiligen, da seine Lebensweise zeigte, dass keine Sorgen und Ängste Macht über ihn hatten. Sie wählten ihn zum Oberpriester und ehrten ihn mit einer Statue auf dem Marktplatz. Die Elier respektierten Pyrrhon so sehr, dass sie ihn von Steuern befreiten. Doch er genoss auch über seine Heimatstadt hinaus Anerkennung: Die Athener verliehen ihm die Ehrenbürgerschaft.
In Elis widmete sich Pyrrhon, zusätzlich zu seinen Aufgaben als Oberpriester, der Lehrtätigkeit, da er seine Mitbürger darin unterrichten wollte, wie sie glücklich leben könnten. Von seinem Lehren erfahren wir hauptsächlich aus den Schriften seines Schülers Timon, da Pyrrhon selbst vermutlich nichts niederschrieb und seine Ansichten nur mündlich vermittelte. Später, auf Grundlage von Timons Aufzeichnungen, verfasste Sextus Empiricus die “Pyrrhonischen Prinzipien“ in drei Bänden, in denen die gesamte skeptische Lehre dargelegt wird.
Im Zentrum von Pyrrhons Philosophie stand die Ethik, vor allem die Frage nach dem Glück und wie es zu erreichen sei. Daher zeigte er wenig Interesse an der Erklärung von Naturphänomenen. Nach seiner Auffassung waren die Kenntnisse von Platon, Aristoteles und anderen Philosophen vergeblich, da niemand vollständig sicher in seinem Wissen über die Welt sein könne, da wahres Wissen einzig in den Händen der Götter liege.
Sein Zweifel an der Möglichkeit der Welterkenntnis stützte sich auf Demokrits Unterscheidung zwischen “dunklem“ (Sinneswahrnehmung) und “hellerem“ (Denken) Wissen. Doch während Demokrit meinte, dass sowohl Wahrnehmung als auch Denken notwendig seien, um zur Wahrheit zu gelangen, war Pyrrhon überzeugt, dass es keine objektiven Kriterien gebe, um zu bestimmen, welche sinnlichen Eindrücke und Gedanken wahr und welche nicht wahr sind.
Pyrrhons Schüler Aenesidemus (1. Jh. v. Chr.) formulierte zehn skeptische Tropen (Argumente) gegen die Möglichkeit wahren Wissens. Die ersten fünf Tropen bezogen sich auf den Subjekt des Urteils, die anderen fünf auf das Objekt des Urteils. Agrippa (1. Jh. n. Chr.) fügte ihnen fünf Tropen der Enthaltung von Urteilen hinzu. Der letzte antike Skeptiker, Sextus Empiricus (2. Jh. n. Chr.), systematisierte diese Tropen. Wir wollen sie in seiner Darstellung und mit seinen Kommentaren betrachten.
In den Tropen des Aenesidemus wird dargelegt, dass es schwierig ist, zu beurteilen, was wirklich wahr ist, wenn:
- Verschiedene Lebewesen unterschiedliche Vorstellungen von denselben Dingen haben. “Diejenigen, die an Gelbsucht leiden, nennen alles, was uns weiß oder gelb erscheint, als gelb, und die, die blutunterlaufene Augen haben, als blutrot. Da unter den Lebewesen einige gelbe Augen, andere blutrote, wieder andere bläulich-weiße und einige sogar noch andere Farben haben, muss es für sie auch einen Unterschied in der Wahrnehmung der Farben geben.“ Kann man also der Aussage des Protagoras zustimmen, dass der Mensch das Maß aller Dinge ist und nur er die Wahrheit durch seine Sinnesorgane erkennen kann? Denn auch Tiere besitzen Sinnesorgane, aber sie unterscheiden sich von den menschlichen. “Wir können weder ohne Beweise unsere Vorstellungen denen der sinnlosen Tiere vorziehen, noch ihre Überlegenheit be“
- Es gibt Unterschiede in der Wahrnehmung von verschiedenen Menschen. Selbst wenn man annimmt, dass Menschen mehr Vertrauen verdienen als unvernünftige Tiere, so kann man doch nicht leugnen, dass alle Menschen unterschiedlich sind. Es gibt große Unterschiede in dem, was Menschen von äußeren Dingen wählen oder meiden. Inder freuen sich beispielsweise über etwas anderes als Griechen, und dass unterschiedliche Menschen sich über unterschiedliche Dinge freuen, zeigt, dass sie von äußeren Objekten verschiedene Vorstellungen haben. Daher kann man nicht sagen, ob der Inder oder der Grieche das äußere Objekt richtig wahrnimmt.
- Sinneswahrnehmungen unterscheiden sich untereinander. Wenn man sogar annimmt, dass in Urteilen über Dinge der eigenen Wahrnehmung Vorrang vor der der anderen gegeben werden soll, so muss man dennoch anerkennen, dass die Sinnesorgane jedes Menschen Dinge unterschiedlich wahrnehmen. Ein Apfel zum Beispiel ist derselbe, aber das Auge sieht nur seine Farbe, während der Geschmack entweder die Säure oder die Süße wahrnimmt.
- Der Urteilende befindet sich immer in einem bestimmten Zustand, sei es ein natürlicher oder unnatürlicher, sei es wach oder schlafend, abhängig vom Alter, der Bewegung oder der Ruhe, vom Hass oder der Liebe, vom Hunger oder der Sättigung, von Trunkenheit oder Nüchternheit, von früheren Zuständen, von Mut oder Angst, von Traurigkeit oder Freude. All dies beeinflusst die Beurteilung des Wissens. So erscheint dasselbe Honig für einen gesunden Menschen süß, für jemanden, der an Gelbsucht leidet, jedoch bitter. Oder Wein erscheint sauer dem, der zuvor Datteln gegessen hat, und süß dem, der vorher Nüsse oder Erbsen gegessen hat.
- Die Wahrnehmung von Objekten wird durch ihre Position, Entfernung oder Lage verzerrt. Dasselbe Schiff erscheint aus der Ferne klein und unbeweglich, aus der Nähe jedoch groß und beweglich; dasselbe Ruder scheint im Wasser gebogen, an Land jedoch gerade; die Hälse der Tauben erscheinen je nach Winkel unterschiedlich gefärbt. “Ja, wir können vielleicht sagen, wie uns ein Objekt in Bezug auf eine bestimmte Position, Entfernung oder Stelle erscheint: Aber wie es in der Natur wirklich ist, können wir nicht zeigen.“
- Nichts existiert in reinem Zustand, sondern immer innerhalb eines bestimmten Rahmens. Kein äußerer Gegenstand wird isoliert wahrgenommen, sondern immer zusammen mit etwas anderem. So wirken Düfte in der Sauna oder unter der Sonne viel berauschender als an kalter Luft, und ein Körper, der von Wasser umgeben ist, wiegt leichter als ein Körper, der von Luft umgeben ist. Wegen dieser Beimischungen nehmen die Sinne die wahre Essenz äußerer Dinge nicht wahr.
- Gleiche Dinge wirken unterschiedlich, je nach ihrer Menge und Zusammensetzung. Dasselbe Objekt kann unterschiedlich erscheinen, je nachdem, ob es groß oder klein ist, ob es zerbrochen oder ganz ist. Silberstaub erscheint für sich schwarz, aber in Verbindung mit dem Ganzen wirkt er weiß. Wein, in Maßen genossen, stärkt, aber in Übermaß getrunken, schwächt der Körper. Ebenso bei medizinischen Mitteln: Die genaue Mischung einfacher Zutaten macht die Mischung nützlich, aber die kleinste Abweichung macht sie nicht nur unnütz, sondern oft sogar schädlich und giftig.
- Alles wird als existierend in Beziehung zu etwas anderem wahrgenommen. Bereits in den vorherigen Tropen wurde darauf hingewiesen, dass jeder, der ein Urteil über etwas fällt, dies in Bezug auf sich selbst, seine Empfindungen, seine Denkweise usw. tut. Darüber hinaus “bilden einige der existierenden Dinge höhere Gattungen, andere niedrigere Arten, dritte Gattungen und Arten; alles aber existiert in Bezug auf etwas; folglich existiert alles in Bezug auf etwas.“ Da alles in Beziehung zu etwas existiert, können wir nicht sagen, was jede Sache in ihrer Natur ist, in ihrer Einzelheit, sondern nur, wie sie uns im Hinblick auf etwas erscheint.
- Dinge werden unterschiedlich wahrgenommen, je nachdem, ob sie häufig oder selten vorkommen. Die Sonne muss uns selbstverständlich viel mehr beeindrucken als ein Komet, da wir die Sonne ständig sehen, einen Kometen aber nur selten. “Da einige der gleichen Dinge entweder erstaunlich oder wertvoll erscheinen oder eben nicht, je nach ihrer häufigen oder seltenen Erscheinung, schließen wir daraus, dass wir wohl sagen können, wie eine Sache in Bezug auf ihr häufiges oder seltenes Erscheinen erscheint, aber wir sind nicht in der Lage zu behaupten, was sie in ihrer reinen Form ist.“
- Das Wissen hängt von Verhalten, Gewohnheiten, Gesetzen, Glauben und dogmatischen Annahmen ab. Verschiedene Völker haben ihre eigenen Vorstellungen von Gut und Böse, von Anstand und Unanstand, verschiedene Religionen, Gesetze und Gebräuche. So ist es beispielsweise unter den Äthiopiern üblich, kleine Kinder zu tätowieren, während dies bei den Griechen nicht der Fall ist. Wenn die Inder vor aller Augen mit Frauen schlafen, dann betrachten die meisten anderen Völker dies als eine Schande. Wenn ein Römer das Erbe seines Vaters ablehnt, um dessen Schulden nicht zu bezahlen, dann zahlen die Rhodier diese Schulden dennoch. Angesichts dieser großen Vielfalt in den Dingen können wir nicht sagen, was das Subjekt des Urteils in seiner Natur ist, sondern nur, was es im Hinblick auf das gegebene Verhalten des Lebens, das gegebene Gesetz, die gegebenen Gebräuche und die anderen Umstände ist.
Die Tropen des Enesidemos belegen, dass Empfindungen nicht als Kriterium für die Wahrheit des Wissens dienen können. Die Tropen des Agrippas hingegen zielen darauf ab, zu zeigen, dass auch der Verstand uns nicht zur Wahrheit führen kann.
Der erste Tropus — über die Widersprüchlichkeit. Es gibt eine riesige Vielfalt an philosophischen Systemen, und die Menschen können sich nicht einigen und die Wahrheit finden. Solange es keine Übereinstimmung gibt, sollte man sich von Urteilen fernhalten.
Der zweite Tropus — über das Entfernen ins Unendliche. Alles, was wir zur Begründung der Wahrheit einer bestimmten Position anführen, muss ebenfalls bewiesen werden, wenn wir es für wahr halten. Es muss seinerseits auch bewiesen werden, und so weiter bis ins Unendliche. Am Ende wissen wir nicht, wo wir mit der Begründung anfangen sollen, und daher verzichten wir auf das Urteil.
Der dritte Tropus — “in Bezug auf was“. “Die Sache erscheint uns in einer bestimmten Weise in Bezug auf den Urteilenden und den Betrachtenden zusammen, aber wir verzichten auf das Urteil, was sie in ihrer Natur ist.“
Der vierte Tropus — über die Annahme. Wenn man das “Entfernen ins Unendliche“ vermeiden möchte, nimmt man eine bestimmte Position als wahr aufgrund eines Zugeständnisses. Aber ein solches Zugeständnis, das ohne Beweis akzeptiert wird, kann nicht als Wahrheit beansprucht werden.
Der fünfte Tropus — über die wechselseitige Beweisführung. Um das Unendliche in der Beweisführung zu vermeiden, wird oft eine Position durch eine andere begründet, die wiederum durch die erste begründet wird. In diesem Fall haben wir keine Möglichkeit, eine der beiden Positionen zur Begründung der anderen zu verwenden, und wir verzichten auf das Urteil über beide.
All diese Tropen wenden die Skeptiker bei der Betrachtung jeder philosophischen Frage an. So zeigt Sextus Empiricus, dass wir uns von Urteilen über Fragen wie das Kriterium von Gut und Böse, Wissen, Wahrheit, das Dasein Gottes oder der Götter, das Dasein von Ursachen und Wirkungen, sowie über Zeit und Raum, Definitionen und Beweise und vieles mehr enthalten sollten.
Das Wesen der Tropen lässt sich auf die Feststellung zurückführen, dass es keine selbstverständlichen Wahrheiten gibt und keine Wahrheiten, die durch Beweise etabliert werden können, da die Wahrheit von Urteilen nicht beweisbar ist.
Die Skeptiker erkannten die Komplexität der Entwicklung des Wissens. Die Zweifelhafte, Unzuverlässigkeit jedes Wissens erklärten sie durch die Tatsache, dass alles relativ ist, alles von Bedingungen abhängt, die ihrerseits ebenfalls unterschiedlich sind. Daher — was dem einen wahr erscheint, das betrachtet der andere als falsch. Daraus folgt, dass keine Sache “mehr eins ist als das andere“. Weder die Sinnesorgane noch der Verstand können in den Dingen das Wahre oder Falsche bestimmen. Das einzig wahre Kriterium der Wahrheit kann nur die Erscheinung sein. Deshalb muss man, wenn man beispielsweise den Geschmack einer Sache bestimmt, sagen, dass diese Sache uns bitter oder süß erscheint. Weisheit besteht darin, mit nichts einverstanden zu sein, sich jeglicher kategorischer Urteile über irgendetwas zu enthalten und Bewertungen zu vermeiden.
Das Fernhalten von Urteilen wird im Skeptizismus mit dem Begriff “Epoché“ bezeichnet. Das Prinzip der “Epoché“ vertrat Pyrrhon und seine Anhänger. Diogenes Laertios schrieb über Pyrrhon, dass dieser weder etwas als schön noch als hässlich, gerecht oder ungerecht bezeichnete.
Die Erkenntnistheorie der Skeptiker diente der Begründung ihrer ethischen Vorstellungen. Das Ziel des menschlichen Daseins betrachteten die Skeptiker als das Erreichen von Glück. Daher sahen sie die Aufgabe der Philosophie darin, den Menschen beizubringen, wie sie glücklich leben können. Wer glücklich werden will, muss sich, so Pyrrhon, drei Fragen klären: 1) Woraus bestehen die Dinge? 2) Wie soll man sich zu ihnen verhalten? 3) Welchen Nutzen kann der Mensch aus seiner Beziehung zu den Dingen ziehen?
Die skeptische Erkenntnistheorie gibt Antworten auf diese Fragen. Auf die erste Frage gibt es keine Antwort, da man nicht kategorisch behaupten kann, dass etwas Bestimmtes existiert. Die Antwort auf die zweite Frage sind die oben behandelten Tropen, nach denen das Verhältnis zu den Dingen im Verzicht auf Urteile über sie besteht. Der Nutzen für den Menschen liegt darin, dass die “Epoché“ zur Ataraxie führt, also zu einem Zustand der Unerschütterlichkeit und Gelassenheit. Im Gegensatz zu den Epikureern deuteten die Skeptiker ihren Zustand als Verzicht auf Wissen. Und überhaupt, betonte Sextus Empiricus, “liegt der Anfang und die Ursache des Skeptizismus in der Hoffnung auf Unerschütterlichkeit“. Für die Skeptiker besteht das Glück im Zustand der Unerschütterlichkeit und der seelischen Ruhe, und der Weg zum glücklichen Leben führt über den Verzicht auf bestimmte Urteile. Das Schweigen des Skeptikers ist ein Ausdruck der weisen Haltung zum Leben, das Leben so zu akzeptieren, wie es nach den Gesetzen und Gebräuchen ist.