Die klassische Periode der antiken Philosophie

Die Lehre von der Seele oder die Wissenschaft des Sterbens

Im Einklang mit seiner Lehre von der Existenz zweier Welten — der ewigen Ideen und der vergänglichen Dinge — unterscheidet Platon im Menschen zwischen der unsterblichen Seele und dem sterblichen Körper. Im Dialog Phaidros erzählt er den Mythos von der Seele, in dem es heißt, dass der Schöpfer der Welt die unsterbliche menschliche Seele aus dem gleichen Stoff erschaffen hat wie die Weltseele, nur in kleinerer Menge. Die Seele bildet die Grundlage der Einheit von Seele und Körper im Menschen. Als körperliches Wesen ist der Mensch sterblich, doch seine Seele existiert ewig.

Platon konstatierte die Unsterblichkeit der Seele nicht nur, sondern beweist sie auch. Zu diesem Beweis führt er mehrere Argumente an. Erstens bedeutet die Zerstörung des Körpers nicht das Ende der Seele, da deren Existenz nicht vom Körper abhängt. Nach dem Mythos existieren die Seelen bereits vor ihrer Verkörperung in einem bestimmten Körper. Im Gefolge der Götter besuchen die Seelen das Reich der Ideen oberhalb der Sternenwelt und wählen, abhängig von den Erinnerungen, die ihnen vom Schauen der Ideen bleiben, ihr Schicksal. Sie wählen ihren Körper auf der Erde und ihre Bestimmung. So wählt beispielsweise die Seele, die am meisten gesehen hat, den Körper eines Philosophen, während jene, die wenig sah, in den Körper eines Handwerkers oder Bauern kommt.

Zweitens ist die Seele, ähnlich wie die Idee, unteilbar und eins. Der Körper hingegen kann aufgrund der Materie, die ihn ausmacht, in Teile zerlegt werden. Was teilbar ist, ist auch zerstörbar. Da die Seele eine einfache, nicht aus Teilen bestehende Wesenheit ist, kann sie nicht zerfallen, und daher ist sie nicht dem Untergang verfallen.

Drittens, da der materielle Körper sowohl lebendig als auch tot sein kann, ist es offensichtlich, dass das Leben etwas anderes ist als der Körper, dessen Existenz die Idee des Lebens widerspiegelt. Daher kann die Seele, als Verkörperung der Idee des Lebens, nicht dem Tod unterworfen sein.

Aus der pythagoreischen Tradition übernahm Platon die Lehre von der Metempsychose. Er überdachte die Seelenwanderung als einen kosmischen Kreislauf. Nach dem Tod des Körpers tritt die Seele in einen körperlosen Zustand ein und wird vor Gericht gestellt. Wenn sie auf der Erde ein gerechtes Leben geführt hat, geführt von der Gerechtigkeit, erhält sie ein besseres Los und gelangt in den Himmel. Andernfalls erwartet sie das schlechtere Los — ein Leben unter der Erde. Erst nach 1000 Jahren können die Seelen wieder einen Körper und eine Lebensweise auf der Erde wählen. Seelen, die dreimal den Lebensweg der Philosophen wählten und in diesem Beruf der Gerechtigkeit treu blieben, siedeln sich unter den Göttern an, während die übrigen weiterhin 10.000 Jahre lang durch irdische Körper wandern. Es gab auch solche, die sich, in der Sinnlichkeit verstrickt, unmenschliche Körper wählten und so die Möglichkeit verloren, zu ihrem göttlichen Ursprung zurückzukehren.

Nur die vollkommensten Seelen, wie wir sehen, verlassen endgültig die irdische Welt und siedeln für immer im Reich des reinen Denkens und der Schönheit. Die übrigen Seelen, verdorben durch Leidenschaften und Begierden, finden nach dem Tod des Körpers keinen Frieden. Sie bewohnen neue Körper, die genauso töricht sind wie in ihrem früheren Leben, und manchmal sogar die Körper von Tieren, wie etwa Eseln, wenn sie sich übermäßig nach den Genüssen von Nahrung und Trinken sehnten.

Die Seele, in irdische Hülle gekleidet, wird zum Gefangenen des Körpers. Der Körper ist ein Kerker für die Seele, in den sie gelangt, wodurch sie in gewissem Sinne sich selbst verliert und allerlei Übel, ungesunde Leidenschaften und Leiden aufnimmt. Ihr wahres Zustand kann sie nur wiedererlangen, indem sie sich möglichst weit vom Körper befreit.

Daher wünscht der wahre Philosoph, so Platon, den Tod, und die wahre Philosophie ist “eine Übung im Sterben“, “die Wissenschaft des Sterbens“. Natürlich sind diese Worte nicht wörtlich zu verstehen. Platon wollte lediglich darauf hinweisen, welchen Weg man gehen muss, um wahres Wissen zu erlangen. Um dies zu erreichen, muss man im Leben von der körperlichen Abhängigkeit befreit werden, “für die Sinneswahrnehmungen sterben“, etwa für solche Vergnügungen, die mit der Pflege und Zierde des Körpers oder mit den Freuden der Liebe verbunden sind. Die Befreiung von körperlichen Freuden ermöglicht das Entstehen des Denkens, das die Essenz der Seele ausmacht. “Und am besten denkt sie, wie es im Phaidon heißt, wenn sie von nichts beunruhigt wird… weder vom Hören, noch vom Sehen, noch vom Schmerz, noch vom Vergnügen, wenn sie, sich vom Körper trennend, allein bleibt oder fast allein und sich zum wahren Sein hinwendet, indem sie, soweit wie möglich, den Kontakt mit dem Körper abbricht und aufhört“ (Phaidon, 66e).

So muss die Seele, um sich vom Körper zu befreien, ihre sinnlichen Begierden dem höheren Streben unterordnen — dem Streben, Gott zu gleichen, der mit keinem Übel in Berührung kommt. Sie muss sich ausschließlich auf sich selbst, auf ihre Essenz — das vernünftige Denken — konzentrieren und nur das Wahre und Ewige ergründen.