Religiöse Philosophie der Späten Antike

Der romantische Mystizismus des Neuplatonismus

Die neuplatonische Philosophie ist synthetisch. Sie geht aus der Lehre Platons über das Gute und das Glück, der pythagoreischen Ethik des philosophischen Lebens, der aristotelischen Theorie des unkörperlichen ersten Bewegers hervor und verwendet die Terminologie der Stoiker. Sie bewahrt den Inhalt der antiken Philosophie, jedoch in einer neuen religiös-philosophischen und mystischen Form. Der Neuplatonismus wurde zu einer eigenständigen Vollendung der Philosophie Platons und ihrer Interpretation im Geiste des christlichen Glaubens an den einen Gott, der als Prinzip und Ursprung allen Seins verstanden wird. “Doch, während wir Plotin als eng mit seinen Vorgängern verbunden anerkennen, erkennen wir auch die Eigenart seines philosophischen Genies. Die Eigenart der historisch-philosophischen Position Plotins liegt darin, dass er, aus der Sicht des aristotelischen Platonismus, als origineller Schüler des Ammonius den pythagoreischen Platonismus im Streit mit den stoizierenden Denkern (den Stoikern) unter dem Gesichtspunkt des Energetismus und des Intellektualismus von Aristoteles umarbeitete.“

Plotin (204—270) stammte aus Ägypten. Er genoss eine ausgezeichnete Bildung und studierte bei bekannten alexandrinischen Philosophen, bevor er mit 28 Jahren zu Ammonius Saccas kam, der zu Beginn des 2. und 3. Jahrhunderts in Alexandria seine eigene Schule gründete und Plotin zu seinem berühmtesten Schüler machte. Im Alter von 38 Jahren nahm Plotin im Streben nach östlicher Weisheit an der persischen Feldzug des Kaisers Gordian teil. Doch die römischen Truppen erlitten eine Niederlage. Plotin gelang es zu fliehen und sich nach Antiochia zu retten. Von dort kehrte er nicht in seine Heimat nach Ägypten zurück, sondern zog nach Rom, wo er eine philosophische Schule gründete, die sich von allen anderen antiken griechischen Schulen dadurch unterschied, dass sie den Menschen lehrte, sich über das irdische Maß des Lebens zu erheben, die weltliche Hektik zu verlassen, um das Göttliche zu betrachten und es zu erreichen.

Seine Schule erfreute sich einer ungeahnten Popularität bei den Römern. Junge wie reife Männer wurden begeisterte Anhänger seiner Lehre. Plotin erlangte in den höchsten Kreisen Roms Ruhm und Respekt. Sogar Kaiser Gallien und seine Gemahlin besuchten seine Vorlesungen. Er versprach, in Kampanien eine Stadt der Philosophen zu gründen, die den Namen “Platonopolis“ tragen sollte, nach dem Muster seiner “Staat“ und als eine Art griechisches Kloster — ein Zentrum der religiösen Kontemplation. Doch aufgrund von Palastintrigen konnte der Kaiser sein Versprechen nicht einlösen.

Plotin hinterließ ein bedeutendes literarisches Erbe. Nachdem er sich geschworen hatte, die Lehren Ammonius nicht zu offenbaren, schrieb er lange Zeit nicht und begann erst im höheren Alter, seine Gedanken zu niederschreiben, die er in einzelnen Abhandlungen und Traktaten darlegte. Er las seine Schriften nie wieder, da er sich über Augenbeschwerden beklagte. Es war ihm nicht wichtig, auf Rechtschreibung oder die richtige Silbentrennung zu achten. Sein einziges Interesse galt dem Sinn. Die wahre Kraft des Wortes sah er darin, den Leser nicht nur zu informieren, sondern ihn in ein Erlebnis einzutauchen. Er hinterließ seinem Schüler Porphyrios den Auftrag, seine Werke zu ordnen und zu veröffentlichen. Porphyrios systematisierte alle Arbeiten des Lehrers und teilte sie in sechs Gruppen mit je neun Werken. Daher erhielten sie den Namen “Enneaden“, was im Griechischen “Neun“ bedeutet. Die einzige verlässliche Quelle für Informationen über Plotin ist Porphyrios' Werk “Das Leben des Plotin“.

Im Zentrum von Plotins Überlegungen steht das Eine. Er entwickelte Platons Lehre vom höchsten Gut als Prinzip des Seins so weiter, dass die Idee des Guten bei ihm mit dem Göttlichen verschmilzt und zum Prinzip des Lebens — dem Einen — wird.

Das Eine ist die Grundlage der Einheit alles Seienden. Nach Plotin kann nichts ohne Einheit existieren. Verliert etwas seine Einheit, verliert es seine Essenz und wird zu etwas anderem. So ist etwa ein Heer, wenn es keine Einheit besitzt, nicht mehr ein Heer, sondern nur noch einzelne bewaffnete Männer, die nur in dem Maß das sind, was sie sind, wie in ihnen das Eine vorhanden ist.

Indem das Eine allem Existierenden Sein verleiht, steht es über dem Sein. Das Eine ist weder Sein noch Denken noch Leben. Es ist von nichts bedingt. Daher kann es nicht gedacht, erkannt oder in menschliche Worte gefasst werden.

Das Eine ist der göttliche Absolute, der sich selbst hervorbringt, der von nichts abhängig ist, während alles andere Existierende von ihm abhängt. Das Eine ist “selbst-produzierende Aktivität“.

Das Eine, wie die Sonne, gibt allem Sein Leben. Es erschafft nicht alle Formen des Seins, sondern alles Existierende strömt aus ihm hervor. Das Überfließen des mit Gutem überfüllten Einen bezeichnete Plotin als Emanation.

Die ewige Quelle der Emanation ist das göttliche Licht, das alles um sich erleuchtet. Der Prozess der Emanation ist eine schrittweise Degeneration der idealen ersten Einheit. Zuerst emanierte das Eine in den Weltengeist oder den Intellekt, der alle Ideen umfasst. Er ist sowohl Subjekt als auch Objekt des Denkens. Indem er seinen Inhalt — die Ideen — denkt, erschafft der Intellekt sie zugleich. Er verbindet die ideale Welt mit der sinnlich wahrnehmbaren Welt, indem er das Urbild aller Dinge ist. Noch vom Übermaß des Guten erfüllt, fließt er in die Seele.

Die Weltseele ist die nächste Stufe der Emanation des Einen. Der Prozess der Inkarnation der Seele in die Welt ist ein ununterbrochener Vorgang. Die Weltseele hat zwei Aspekte: Einer ist dem Intellekt zugewandt, der andere der sinnlichen Welt, wobei sie als Prinzip ihrer Selbstbewegung fungiert. Sie umfasst die Seelen der Sterne, der Planeten, der Pflanzen, der Tiere und der Menschen. In der Seele ist bereits weniger von Gutem und Einheit enthalten.

In Platons Verständnis ist der Kosmos das Spiegelbild und die Verkörperung der Weltseele. Durch sie wird die Ursache der Schönheit und Harmonie der Weltordnung und ihrer Selbstbewegung offenbart.

Die letzte Stufe der Degeneration des Einen ist die Materie. Materie ist des Guten und der Einheit beraubt, da sie das Ergebnis des Verblassens des Leuchtens des Einen ist. Daher interpretiert Platon die Materie als Nichtsein, als “Dunkelheit“, als Quelle des Bösen.

Platon entwickelte die Lehre vom Bösen als Mangel des Guten. Materie ist das Böse, weil sie des Guten entbehrt. Und da die Materie kein eigenständiges Prinzip ist, besitzt das Böse, im Gegensatz zum Guten, keine Substantialität. Es ist keine negative Macht, die einer positiven entgegensteht. Das Böse ist einfach der Mangel des Positiven, sein Defizit.

Die Ontologie Platons ist eng mit seiner Ethik verbunden. Die Weltseele umfasst alle individuellen Seelen. Sie wird vielfach, da sie beginnt, sich um den einzelnen Körper zu kümmern und in ihn einzutauchen. Die Selbstbehauptung der individuellen Seele ist das Eindringen eines einzelnen Strahls des allgemeinen Lichts vom Himmel in die Dunkelheit des Körpers. Daher steht die Seele jedes Menschen in Verbindung nicht nur mit der sinnlichen Welt, sondern auch mit der göttlichen Seele. Das bedeutet, jede Seele kehrt nach dem Tod zur großen gemeinsamen Seele zurück, es sei denn, sie wird für ein ungerechtes Leben auf Erden mit einer neuen Inkarnation bestraft. Die Pflicht der individuellen Seele besteht darin, sich an ihre Ursprünge zu erinnern und sich mit der göttlichen Seele zu vereinen.

Für den gewöhnlichen, niederen Menschen jedoch ist der Körper wichtiger als die Seele. Er verwöhnt seinen Körper, ohne sich um die Seele zu kümmern. Die Seele eines solchen Menschen ist vollständig von den Launen seines Körpers abhängig. Der erhabene Mensch hingegen wendet sich den Tiefen seiner Seele zu und findet dort Frieden und Ruhe. Er entwickelt die Fähigkeit zu einer intellektuellen, überempfindlichen Kontemplation. Und obwohl die Seele des erhabenen Menschen immer noch im Körper weilt, ist sie doch vom Körper unabhängig.

Das Ziel des irdischen Lebens sah Platon darin, sich vom sinnlichen Welt, der Körperlichkeit zu lösen und sich mit dem Einen zu vereinigen. In diesem Streben liegt die höchste Tugend, die dem erhabenen Menschen zugänglich ist. Platon verstand das Leben als einen ständigen Kampf des Menschen um moralische Vollkommenheit.

Neben der höchsten Tugend erkannte Platon auch die Existenz bürgerlicher Tugenden an. Diese Tugenden helfen dem Menschen, niedere Instinkte zu überwinden, führen jedoch nicht zur höchsten Tugend.

Platons Lehre ist durchdrungen von romantischem Mystizismus. Sie fordert die Seele, die durch Askese von der Sinnlichkeit gereinigt wurde, zu einer solchen Höhe zu erheben, dass sie die Fähigkeit erhält, das Göttliche zu schauen und sich in einer mystischen Liebe mit Gott zu vereinen. Der Geist des Menschen, wie auch das gesamte Universum, das eine lebendige Seele hat, ist ein Ausströmen Gottes und sehnt sich daher danach, zu ihm zurückzukehren.

Die höchste Tugend ist nur durch die Reinigung der Seele und ihre Angleichung an Gott erreichbar. Ihre Erlangung ist nicht durch den vernunftgemäßen, logischen Weg möglich, sondern durch mystische Berührung mit ihm mittels Theorie, Katharsis und Ekstase.

Die Theorie, oder leidenschaftliche Kontemplation, ist die Vereinigung mit der Weltseele. Katharsis, oder Reinigung, ist die Vereinigung mit dem Weltgeist. Ekstase ist die mystische Vereinigung mit dem allgegenwärtigen Gott — der Quelle von Licht, Leben, Wahrheit und Schönheit. In dieser Vereinigung liegt die höchste Freude und das höchste Ziel.

Platon richtet sich an jeden: “Kehre in dich selbst zurück und sieh; wenn du noch nicht deine eigene Schönheit siehst, gleiche dem Bildhauer, der das eine abschneidet, das andere schleift, das eine glatt macht, das andere rein, bis das Bild Schönheit erlangt; so schneide auch du das Überflüssige ab, richte das Gebogene, reinige das Dunkle und mache es glänzend, und höre nicht auf, deine Statue zu modellieren, bis die göttergleiche Schönheit der Tugend dich erleuchtet… Wirst du so, wirst du dich selbst sehen, indem du schon zum Sehen selbst wirst; ab diesem Moment vertraue dir, der du so hoch aufgestiegen bist, dass du nicht mehr auf den Zeigenden angewiesen bist, und schaue mit Entschiedenheit, denn nur ein Auge sieht die Große Schönheit.“

Platons Ideen fanden eine weitere Entwicklung bei Iamblichus († ca. 330 n. Chr.), der seine Schule in Syrien gründete. Die letzte neuplatonische Schule wurde im 5. Jahrhundert von Proklos (410—485) in Athen organisiert.

Die neuplatonische Lehre von der Dreieinigkeit des Einen, des Intellekts und der Seele, vom mystischen Erfassen des Einen und vom Bösen als Mangel des Guten beeinflusste in bestimmtem Maße die Entstehung einiger Dogmen des Christentums und die anschließende Entwicklung der christlichen Patristik.