Philosophie der hellenistischen Epoche

Der Skeptizismus

Enesidemos

Enesidemos, ein bedeutender Theoretiker des antiken Skeptizismus, war ein Schüler des geheimnisvollen Heraklit. Die Frage nach der Lebenszeit und dem Wirken Enesidemos bleibt eine der unklaren Fragen der antiken Historiographie. Widersprüche in den Berichten antiker und byzantinischer Autoren — Aristokles, Cicero, Sextus Empiricus, der Patriarch Photius und andere — führen zu noch größeren Unklarheiten bei den modernen Forschern, die sich auf diese Quellen stützen. Einige Autoren setzen die Tätigkeit Enesidemos ins 1. Jahrhundert v. Chr., andere ins frühe 1. Jahrhundert n. Chr. Eine bemerkenswerte, aber schwer fassbare Nachricht von Photius besagt, dass Enesidemos sein Hauptwerk einem Freund Ciceros, dem römischen Akademiker Tuberon, widmete, was jedoch im Widerspruch zu Ciceros völliger Stille über Enesidemos und seinen zahlreichen Aussagen zum Pyrrhonismus steht, der in seinen Augen bereits ein totes und nicht mehr entwickeltes System war.

Enesidemos stammte aus Knossos auf der Insel Kreta, seine Tätigkeit fand jedoch in Alexandria statt. Neben dem Hauptwerk “Acht Bücher über die Reden des Pyrrhon“ — das uns durch die Zusammenfassung in der “Enzyklopädie“ Photius bekannt ist — werden auch Werke Enesidemos wie “Über die Weisheit“, “Über die Untersuchung“ und “Pyrrhonische Skizzen“ genannt. Ein herausragendes Merkmal von Enesidemos’ Lehre und der seiner Anhänger war, dass sie, wie Sextus anmerkt, den Skeptizismus als einen Weg betrachteten, der zur materialistischen Physik des Heraklit führte. Und tatsächlich sollte, laut Sextus, der Auffassung Heraklits, dass das Gegenteil in Bezug auf dasselbe existiert, zunächst die Feststellung vorangehen, dass das Gegenteil zunächst nur als gegensätzlich erscheint, wenn es sich um dasselbe handelt. Diese Denkweise stellt laut Sextus eine allgemeine Voraussetzung dar, die nicht nur für Skeptiker, sondern auch für andere Philosophen und sogar für ungebildete Menschen gilt. Sextus zufolge folgte Enesidemos Heraklit nicht nur in dieser allgemeinen Voraussetzung, sondern auch in der Lehre über die Natur der Seele, über die Wahrheit als das, was allen gleichermaßen gemeinsam ist, über das Verhältnis von Ganzem und Teil, über die Arten der Bewegung, die Wesenheit der Körper, die Teilbarkeit der Zeit und über die Luft als das erste Element der Seele.

Das Zeugnis von Sextus, das die Lehre Enesidemos mit der Physik Heraklits in Verbindung bringt, hat viele Versuche hervorgebracht, die Nähe der beiden Denker zu erklären. Diese Versuche spiegeln die Tendenziösität der bürgerlich-idealistische Forschung wider. So verzerrt Paul Natorp einerseits die Philosophie Heraklits, indem er die Nähe von Heraklits Lehre zum Skeptizismus übertreibt, und andererseits, um nicht mit der Vorstellung von Enesidemos’ Neigung zu den materialistischen Thesen der Heraklitischen Physik einverstanden zu sein, behauptet er, dass Enesidemos diese Thesen nicht als wahre Erkenntnis, sondern lediglich als wahrscheinliche Hypothesen aufstellte, ähnlich wie der berühmte Parmenides in seiner Lehre über die “Meinung“ die wahrscheinlichste Hypothese über das Entstehen der Dinge darlegte.

Andere Forscher versuchen, die Verbindung Enesidemos’ zum Heraklitismus durch die Stadien der Entwicklung seiner Lehre zu erklären. Sie schlagen entweder einen Übergang Enesidemos von Heraklitismus zum Skeptizismus (Sessé) vor oder, im Gegensatz dazu, einen Übergang vom Pyrrhonischen Skeptizismus zum Heraklitismus (Brochard und Gaaz). Die idealistische Tendenziösität dieser Hypothesen liegt darin, dass sie, besonders die Hypothese von Sessé, auf der für Idealisten typischen, aber fehlerhaften Annahme beruhen, dass jeder Sensualismus zwangsläufig Skeptizismus zur Folge hat.

Schließlich lehnen Hermann Diels und Eduard Zeller das Zeugnis von Sextus als fehlerhaft ab, während Raul Richter, ohne die Glaubwürdigkeit des Zeugnisses selbst zu bestreiten, es für unmöglich hält, eine zufriedenstellende Antwort auf die Fragen zu geben, die es aufwirft.

Zur Zeit von Enesidemos’ Tätigkeit war der Skeptizismus in der direkten Tradition des Pyrrhonismus zum Erliegen gekommen, begann jedoch in der sogenannten Neuen Akademie zu dominieren. Dort fand er einflussreiche Fortsetzer in den Gestalten von Arkesilaos und Carneades, die sich auf die erkenntnistheoretische Lehre Platons über die Flüssigkeit und Widersprüchlichkeit der sinnlichen Erkenntnis stützten. Daher untersucht Enesidemos in seinem ersten Buch der “Pyrrhonischen Reden“ den Unterschied zwischen der Form des Skeptizismus, die in der Akademie angenommen wurde, und dem Pyrrhonismus im eigentlichen Sinne dieses Begriffs. Dasselbe Thema wird auch vom späten antiken Historiker und Theoretiker des Skeptizismus Sextus Empiricus behandelt. Während die akademischen Skeptiker die sich widersprechenden Bewertungen von Dingen diskutieren, äußern sie diese Bewertungen mit der Überzeugung, dass das, was sie zum Beispiel als gut oder schlecht bezeichnen, wahrscheinlicher tatsächlich so ist, als dass es das Gegenteil ist. Im Gegensatz dazu streben die Skeptiker nicht danach, eine der gegensätzlichen Bewertungen als wahrscheinlicher zu kennzeichnen, sondern folgen einfach dem Leben, ohne eine Entscheidung zu treffen, um nicht untätig zu sein. Während die Akademiker etwas im Einklang mit dem Brauch und gewöhnlich in Übereinstimmung mit ihrer eigenen starken Neigung und ihrem Wunsch anerkennen, sagen die Skeptiker nur, dass sie “folgen“, “ohne entschiedenem Drang“ und “ohne hitzige Meinung“.

Das zweite Buch Enesidemos’ widmet sich der Klärung der bekannten Widersprüche der Eleaten in Bezug auf die Begriffe Bewegung, Veränderung, Geburt und Tod. Das dritte Buch behandelt die sinnliche Wahrnehmung und das Denken. Das vierte beweist die Unmöglichkeit der Erkenntnis der Götter, der Natur sowie die Gleichwertigkeit von gegensätzlichen Urteilen über Wahrnehmungen, die etwas bezeichnen, das nicht gleichzeitig in einer gleichen Vorstellung wahrgenommen wird. Das fünfte Buch enthält eine Kritik des Begriffs der Kausalität. Ursache ist üblicherweise das, durch das, wenn es handelt, eine weitere Handlung erfolgt. So wird die Sonne als Ursache für das Schmelzen oder Verflüssigen von Wachs bezeichnet. Ursachen sind: 1) “die in sich enthaltenen“, d.h. diejenigen, bei deren Vorhandensein oder Existenz die Handlung vollzogen wird und deren Vernichtung die Handlung aufhebt; so ist das Ziehen eines Seils die Ursache für das Erwürgen; 2) “Mitursachen“, d.h. diejenigen, die für die Durchführung der Handlung eine gleichwertige Kraft mit einer anderen Mitursache aufbringen. Zum Beispiel ist jeder der Zugochsen des Pfluges gleichermaßen Ursache für die Bewegung des Pfluges; 3) “Mitwirkende Ursachen“, d.h. diejenigen, die eine Kraft mit sich bringen, die die Durchführung der Handlung leicht erleichtert. So erleichtert es beispielsweise ein dritter Mensch, der sich den Anstrengungen der zwei anschließt, die die Last zusammen ziehen.

Indem Enesidemos das Konzept der Ursache in all seinen Formen analysiert, gelangt er zu einem skeptischen Schluss, nach dem es genauso wahrscheinlich ist, dass die Ursache existiert, wie dass sie nicht existiert. Die Ursache existiert, denn wenn es sie nicht gäbe, könnten alle Dinge zufällig aus allem hervorgehen: Pferde könnten von Mäusen geboren werden, Elefanten von Ameisen, in den ägyptischen Theben könnte es reichen Schnee und Regen geben, während die südlichen Regionen regenlos wären, und so weiter. Wären Ursachen nicht existent, wäre es unmöglich zu verstehen, wie Zunahme, Abnahme, Geburt und Tod, allgemein Bewegung, jede physische und geistige Handlung, die Verwaltung der uns umgebenden Welt und alles andere zustande käme.

Gleichwohl sollte ebenso die Möglichkeit der Nichtexistenz der Ursache als ebenso wahrscheinlich anerkannt werden. Das Konzept der Ursache enthält einen offensichtlichen Widerspruch, der jeglichen Versuch, die Ursache zu denken, unmöglich macht. Um die Ursache zu denken, muss man ihre Wirkung zunächst als die Wirkung dieser Ursache wahrnehmen: Wir erkennen die Ursache der Handlung, wenn wir die Handlung als solche wahrnehmen. Doch gleichzeitig können wir die Wirkung der Ursache nicht als deren Wirkung wahrnehmen, wenn wir die Ursache der Handlung nicht als deren Ursache erkennen. Um die Ursache zu denken, muss man also zuerst die Wirkung erkennen, und um die Wirkung zu erkennen, muss man die Ursache erkennen. Aus der Unmöglichkeit, die Ursache als Ursache und die Wirkung als Wirkung zu denken, folgt die Unvorstellbarkeit dieser Begriffe. Aber selbst wenn jemand das Konzept der Ursache als denkbar anerkennen würde, so beweist die Unvermeidlichkeit von Widersprüchen bei jedem Versuch, es zu denken, seine Unerreichbarkeit. Wäre die Ursache existent, müsste sie entweder mit ihrer Wirkung koexistieren, vorher oder nachher existieren. Doch keiner dieser denkbaren Fälle ist möglich, da jeder in sich einen Widerspruch im Hinblick auf das Konzept der Ursache trägt. Wenn also Argumente, die die Existenz der Ursache belegen, wahrscheinlich erscheinen, so sind ebenso die Argumente wahrscheinlich, die zeigen, dass die Ursache unmöglich ist. Daher sollte der Philosoph jegliches Urteil über die Existenz der Ursache vermeiden und sowohl die Existenz der Ursache als auch deren Nichtexistenz gleichermaßen anerkennen. Die letzten drei Bücher der “Pirrhonischen Reden“ — das sechste, siebte und achte — analysieren die Widersprüche in den grundlegenden Begriffen und Lehren der Ethik.

Offenbar stammt die Formulierung der ersten zehn sogenannten “Tropen“, d. h. “Wendungen“ oder Argumente gegen alle Urteile über die Realität, die auf unmittelbaren Eindrücken basieren, von Enesidemos. Der erste “Trop“ verweist auf die Vielfalt der Lebewesen, ihre Unterschiede in Herkunft und körperlicher Struktur. Aufgrund dieser Unterschiede rufen die gleichen Dinge unterschiedliche Eindrücke hervor. Die Unterschiede in den wichtigsten Körperteilen und besonders in denen, die die Natur für Wahrnehmung und Urteil vorgesehen hat, können eine starke Kollision der Vorstellungen hervorrufen. So können beispielsweise Tiere, die einen Panzer haben, und Tiere mit nacktem Fleisch nicht dieselben taktilen Eindrücke empfangen; auch stachelige, befiederte und schuppige Tiere nehmen Dinge anders wahr. Was für die einen angenehm ist, erscheint für andere unangenehm oder sogar schädlich. Ameisen, die vom Menschen verschluckt werden, verursachen ihm Schmerzen und Stechen, während Bären, die erkrankt sind, sich dadurch heilen, dass sie ihre eigenen Ameisen verschlucken. Wenn also die gleichen Objekte je nach Unterschied zwischen Lebewesen unterschiedlich erscheinen, können wir nur darüber sprechen, wie der Gegenstand uns erscheint, und sollten uns von Urteilen über seine wahre Natur enthalten.

Der zweite “Trop“ basiert auf den Unterschieden zwischen Menschen. Selbst wenn man anerkennt, dass Urteile von Menschen mehr Vertrauen verdienen als die von unvernünftigen Tieren, muss man zugestehen, dass die körperlichen und moralischen Unterschiede, die zweifellos zwischen den Menschen bestehen, auch in diesem Fall eine Zurückhaltung bei Urteilen über die wahre Natur der Dinge erfordern. Dasselbe Nahrungsmittel wirkt auf verschiedene Menschen unterschiedlich. Im psychischen Bereich werden die umfassendsten und nahezu unbegrenzten Unterschiede in den Denkleistungen der Menschen durch die Meinungsverschiedenheiten und Streitereien zwischen Philosophen über die Dinge selbst, und besonders darüber, was zu wählen und was abzulehnen ist, belegt.

Der dritte “Trop“ beruht auf den unterschiedlichen — selbst für den gleichen Menschen — Anlagen der Sinne. Es gibt Menschen, die, obwohl sie die Unzuverlässigkeit der Urteile anderer erkennen, ihre eigenen Urteile über die Dinge als bevorzugt und wahrheitsgemäß ansehen. Doch selbst die eigenen Eindrücke stammen aus verschiedenen Sinnesorganen und vermitteln unterschiedliche Informationen über denselben Gegenstand. So erzeugt das Gemälde eines Malers für das Auge den Eindruck von Tiefe und Relief, jedoch nicht für den Tastsinn, dem es flach und glatt erscheint. Honig, der süß im Geschmack ist, kann im Aussehen unangenehm wirken usw. Daher gibt uns selbst unsere eigenen Eindrücke nicht das Recht, über die wahre Natur der Dinge zu urteilen, sondern nur darüber, wie sie in jedem einzelnen Fall erscheinen.

Der vierte “Trop“ geht von den Unterschieden in der “Verteilung der Zustände“ aus. Dasselbe Objekt wird je nach Wachzustand und Schlaf, je nach Alter, je nach Bewegung oder Ruhe, je nach Hass oder Liebe, je nach Hunger oder Sättigung, je nach Betrunkenheit oder Nüchternheit, je nach Mut oder Feigheit unterschiedlich wahrgenommen. So erscheint das gleiche Wein dem, der zuvor Datteln oder Feigen gegessen hat, sauer, während es demjenigen, der vorher Nüsse gegessen hat, süß erscheint. Die warme Luft vor einer Tür erscheint denen, die von draußen kommen, warm, denjenigen, die hinausgehen, jedoch kalt. Und da jeder, der in diesen Fragen ein Urteil fällt, notwendigerweise in einem dieser oder ähnlicher Zustände ist, wird er selbst “Teil“ des Widerspruchs und keinesfalls ein zuverlässiger Richter über die Objekte, die außerhalb liegen. Wer das eine Urteil oder Eindruck dem anderen vorzieht, muss einen Beweis für diese Präferenz liefern. Ein solcher Beweis jedoch ist unmöglich, da er ein richtiges Kriterium voraussetzt, auf dem er begründet werden könnte; dieses Kriterium wiederum bedarf eines Beweises, damit es als richtiges Kriterium gelten kann.

Später klassifizierte Sextus Empiricus die “Tropen“ der frühen Skeptiker und vereinte vier “Tropen“ als Argumente, die sich auf den Subjekt des Urteils beziehen, da dieser Subjekt entweder ein Tier, ein Mensch oder eine Wahrnehmung ist, und in einer bestimmten Umgebung stattfindet.

Der fünfte “Trop“ beruht auf der Abhängigkeit von Urteilen von der Position, Entfernung und dem Ort. Auch hier kann derjenige, der ein Urteil über das eine oder andere bevorzugt, dies nicht begründen, da jedes Phänomen nur aus einer bestimmten Entfernung, in einem bestimmten Umfeld und in einer bestimmten Position betrachtet wird, und jedes dieser Faktoren große Veränderungen in den Eindrücken hervorruft. So erscheint dasselbe Ruder gebrochen, wenn man es im Wasser betrachtet, und gerade, wenn man es an Land betrachtet.

Der sechste “Trop“ weist auf die Abhängigkeit von Urteilen von “Verunreinigungen“ hin: Wenn kein Objekt, das beurteilt wird, isoliert wahrgenommen wird, sondern immer in Verbindung mit einem anderen, dann wird der Urteilsfällende, selbst wenn er sagen könnte, wie die Mischung der betreffenden Objekte aussehen würde, nicht berechtigt sein, zu urteilen, wie der “reine“ Zustand des Objekts in dieser Mischung aussehen würde.

Der siebte “Trop“ betrachtet die Abhängigkeit von Urteilen von der Größe und der Struktur der Objekte, die definiert werden sollen. Wenn wir über Objekte sprechen, die aus kleinen Partikeln bestehen, wie etwa einem Haufen Sand, einer Messerspitze, Wein oder Nahrungsmitteln, können wir deren Verhältnis zu etwas anderem diskutieren, aber nicht ihre wahre Natur: Die Sandkörner, die jeweils für sich betrachtet werden, erscheinen hart, in einer großen Sandansammlung jedoch weich, und so weiter.

Der achte “Trop“ basiert auf der Relativität aller Phänomene. Die Unmöglichkeit des Urteilens wird hier daraus abgeleitet, dass jedes Ding immer im Verhältnis zu etwas anderem existiert und daher eher so erscheint, als es in seiner Natur ist, als so, wie es uns erscheint.

Der neunte “Tropus“ verweist auf die Abhängigkeit des Urteils davon, ob das betrachtete Phänomen häufig oder selten vorkommt. Dasselbe Ding wird nicht nach seiner tatsächlichen Natur, sondern je nach seiner Häufigkeit als wertvoll oder wertlos erachtet. So müsste die Sonne uns nach ihrer Natur weit mehr beeindrucken als zum Beispiel ein Komet. Doch die Seltenheit des Erscheinens von Kometen führt dazu, dass man ihnen eine Bedeutung als himmlisches Vorzeichen zuschreibt. Die Sonne jedoch überrascht niemanden, außer wenn eine Sonnenfinsternis eintritt.

Der zehnte “Tropus“ stellt die Abhängigkeit des Urteils von Verhalten, Bräuchen, Gesetzen, überlieferten Glaubensvorstellungen und dogmatischen Vorurteilen fest. Dieser Tropus zeigt den gewaltigen Widerspruch in den Urteilen, die durch moralische und theoretische Unterschiede bestimmt werden, so dass angesichts dieses Widerspruchs unsere Pflicht offensichtlich wird, uns in unseren Urteilen auf das zu beschränken, was das besprochene Bild im Verhältnis zu einem bestimmten Verhalten, einem bestimmten Gesetz, einem bestimmten Brauch usw. ist. Ein Urteil darüber, was die wahre Natur der diskutierten Dinge ist, darf nicht gefällt werden.

In der späteren Klassifikation von Sextus Empiricus wurden der siebte und der zehnte “Tropus“ von Enesidem in eine Rubrik zusammengefasst, die als zweite in der Reihenfolge gilt, da sie vom “gegenständlichen Urteilen“ ausgehen, während der fünfte, sechste, achte und neunte “Tropus“ ebenfalls in eine andere, dritte Rubrik zusammengefasst wurden, als Argumentationen “vom Beiden“, oder wie Hegel es ausdrückte, als solche, die den Gegenstand des Urteils sowohl in seiner Beziehung zum Subjekt als auch zum Objekt enthalten.