Die antike griechische Philosophie als Ideologie der Sklavenhaltergesellschaft

Die Philosophie in der Zeit der Entwicklung der Sklaverei-Demokratie

Die Eleatische Schule

Die Eleatische Schule bezeichnet die antike griechische philosophische Schule, deren Lehren sich vom Ende des 6. Jahrhunderts bis zum Beginn der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr. durch drei bedeutende Philosophen — Parmenides, Zenon und Melissos — entwickelten. Die ersten beiden, Parmenides und Zenon, lebten in der kleinen italischen Stadt Elea, während der dritte, Melissos, aus dem weit entfernten Samos stammte. Da jedoch die wesentlichen Lehren der Schule von Parmenides und Zenon, beiden Bürgern von Elea, geprägt wurden, erhielt die Schule ihren Namen von dieser Stadt.

Parmenides

Der erste und führende Denker der Schule war Parmenides (um 540 v. Chr.). Es gibt Berichte, wonach der Gründer der Eleatischen Schule Xenophanes war, der im Alter nach Elea zog. Jedenfalls finden sich in den Lehren Xenophanes’ und Parmenides’ mehrere gemeinsame Grundgedanken: die Vorstellung von der Einheit und Unbeweglichkeit des wahren Seins. Es scheint jedoch, dass Parmenides weitaus stärker mit dem Kreis der Pythagoreer verbunden war als Xenophanes; in seiner Jugend, und möglicherweise nicht nur dann, teilte Parmenides einige Ansichten der Pythagoreer und Orphiker. Nachdem er jedoch die Reife erlangte, entwickelte Parmenides eine originelle philosophische Lehre. Einige seiner Gedanken richteten sich gegen die Pythagoreer, von denen er sich zu dieser Zeit distanzierte. Noch schärfer trat er jedoch gegen Heraklit und Anaximenes auf, also gegen die ionischen Materialisten.

Es ist schwer zu sagen, ob Parmenides selbst Materialist oder Idealist war. Es gibt kaum Zweifel daran, dass die Entwicklung der Eleatischen Schule insgesamt von einem Materialismus zu einem Idealismus führte. Insbesondere in der späteren Geschichte des griechischen Idealismus ist die Abhängigkeit Platons von Parmenides deutlich erkennbar. Der dritte Denker der Eleatischen Schule, der samische Admiral Melissos, neigte möglicherweise (wenn auch nicht sicher) ebenfalls zum Idealismus. Doch bereits bei Parmenides und auch bei seinem Schüler Zenon finden wir in der Erkenntnistheorie eine klare Unterscheidung zwischen rationalem Wissen und sinnlichem Wissen. Diese Unterscheidung ist natürlich noch kein Beweis für Idealismus, aber sie hat sicherlich den idealistischen Trend in der Philosophie der Eleaten begünstigt.

Das kosmologische System des Parmenides steht im Widerspruch zur Auffassung einiger Historiker der Philosophie, die ihn als Idealisten bezeichnen. Das wahre Sein, so wie es in der Wahrheit existiert, stellt Parmenides als einen riesigen, festen Ball dar, der unbeweglich im Zentrum der Welt ruht. Es besteht kaum Zweifel daran, dass diese Vorstellung vom Weltall als einem materiellen Sein zu verstehen ist.

Andererseits gehört eine der zentralen Aussagen Parmenides’, dass Gedanke und der Gegenstand des Gedankens dasselbe sind. Diese Aussage darf keinesfalls im Sinne der späteren idealistischen “Philosophie der Identität“ verstanden werden, als ob der Gegenstand des Denkens in seiner Natur ein Gedanke wäre. Parmenides behauptet etwas anderes: Der Gedanke ist immer ein Gedanke über einen Gegenstand. Der Gedanke kann nicht vom Gegenstand, vom Sein, getrennt werden. Der Gedanke ist immer das Sein. Selbst wenn wir versuchen, das Nichts zu denken, existiert es in gewisser Weise dennoch. Es existiert, es hat Sein, zumindest als Gedanke an das Nichts. Der Gedanke an das Nichts existiert jedenfalls.

Das bedeutet, mit anderen Worten, dass es kein Nichts im strengen Sinne gibt. Es existiert nur das Sein.

Die These des Parmenides mag als völlig abstrakt und spekulativ erscheinen, doch das ist sie nicht. Diese These hatte in der Philosophie Parmenides’ durchaus einen konkreten, physikalischen und kosmologischen Sinn. Laut Parmenides ist “Nichts“ dasselbe wie Leere, leerer Raum. Wenn Parmenides also behauptet, dass es kein Nichts gibt, bedeutet das in seinen Worten, dass es in der Welt keinen Raum gibt, der leer ist, keinen Raum, der vom Stoff getrennt ist.

Deshalb muss die Aussage “Gedanke und der Gegenstand, über den er nachdenkt, sind dasselbe“ zunächst in ihrem physikalischen und kosmologischen Sinn verstanden werden: Es ist falsch zu denken, dass in der Natur Leere existieren kann; die Welt ist eine durchgehende Masse von Materie oder ein kugelförmiger Körper. Es existiert nur das Sein als ein einziges, mit Materie ausgefülltes Raum, und dieses Sein ist sphärisch, es hat die Form einer Kugel (“sphaira“ auf Griechisch — Kugel).

Die Unmöglichkeit der Leere und die vollständige, durchgehende Füllung des Raumes mit Materie führen zu der Schlussfolgerung, dass die Welt einheitlich ist, dass es keine Vielzahl von getrennten Dingen gibt. In Wahrheit existiert nur die Einheit, es gibt keine Vielzahl. In der Natur gibt es keine leeren Zwischenräume zwischen den Dingen, keine Ritzen oder Leeren, die die Dinge voneinander trennen, und daher gibt es keine einzelnen Dinge.

Diese Lehre richtete sich gegen die Pythagoreer. Wie bereits gezeigt, behaupteten es gerade Pythagoras und seine Schüler, dass Leere existiere. Zwar war die Leere der Pythagoreer noch nicht die absolute Leere der Atomisten, sondern eher wie Luft, doch sie behaupteten dennoch die tatsächliche Existenz dieser luftartigen Leere, die die Welt von allen Seiten umhüllt. Laut ihrer Lehre atmet der lebende, kugelförmige Körper der Welt die Leere von außen ein. Dadurch wird die Welt in abgegrenzte Dinge unterteilt, die durch die Leere voneinander getrennt sind. Genau gegen diese Vorstellung richtet sich das Eleatische Nein zu Leere und Vielfalt.

Aus dieser Ablehnung folgt eine weitere Schlussfolgerung in Bezug auf die Erkenntnis. Wenn die Welt in Wahrheit einheitlich ist, wenn es in ihr keine Vielfalt und keine einzelnen Teile gibt, dann ergibt sich daraus, dass die Vielzahl, die unsere Sinne uns vorgaukeln, in Wirklichkeit nur ein Trugbild der Sinne ist. Das Bild der Welt, das uns die Sinne vermitteln, ist nicht wahr, sondern illusorisch.

Viel schärfer als gegen die Pythagoreer tritt Parmenides gegen die Lehre Heraklits auf. Heraklit behauptete, dass die grundlegende Eigenschaft der Natur der ewige Prozess von ständig sich vollziehenden Bewegungen sei. Mehr noch, Heraklit behauptete, dass diese Bewegung durch Gegensätze hindurch gehe. Das eine Feuer, das die natürliche Grundlage aller Bewegungen in der Natur bilde, sei nach Heraklits Lehre gleichzeitig und nicht gleichzeitig.

Diese Lehre wird bei Parmenides scharf kritisiert. Aus den Aussagen über die Einheit der Welt und ihre vollständige Materiehaftigkeit schloss Parmenides als notwendige Folge die Unmöglichkeit einer Teilung oder Zersplitterung der Welt in viele Dinge. Ebenso wandte er sich gegen Heraklit, indem er die Unmöglichkeit der Entstehung und des Vergehens betonte und die Unbeweglichkeit der Welt darlegte.

Die Lehre des Parmenides war der erste philosophische Versuch, ein metaphysisches Verständnis der Natur zu formulieren. Wenn Heraklit der große Dialektiker der antiken Philosophie war, so ist Parmenides ihr erster Metaphysiker, der erste Antagonist der Dialektik. Die grundlegende Eigenschaft des Seins verkündet er als dessen Unbeweglichkeit, Unveränderlichkeit und das Fehlen jeglichen Geneses: Geburt und Zerstörung.

Woher konnte dieser völlig gegensätzliche, der Dialektik feindliche Gedanke entstehen? Was ist die Lebensgrundlage und der Ursprung der eleatischen Metaphysik? Diese Frage ist berechtigt. Philosophische Lehren entstehen niemals nur als abstrakte, rein theoretische Konstruktionen. Auch wenn Philosophie letztlich eine abstrakte Disziplin ist, wird sie immer aus dem Leben geboren, genauer gesagt, aus dem gesellschaftlichen Leben. Doch Philosophie ist ein äußerst komplexes Phänomen des gesellschaftlichen Denkens. Daher kann man in den komplexen Lehren der Philosophie, wie Lenin sagte, nicht das “Spiegelbild“ sehen, also die direkte, unmittelbare Reflexion des Lebens, das diese Lehren hervorgebracht hat. Ihre Reflexion ist immer mehr oder weniger kompliziert, vermittelt. Dennoch bleibt jedes philosophische System letztlich ein Spiegelbild des Lebens, das es hervorgebracht hat.

Die Eleatische Schule entstand und entwickelte sich in der griechischen Stadtstaatenwelt Süditaliens. Hier war die Industrie weniger ausgeprägt als im Osten Griechenlands, dafür spielte die Landwirtschaft eine größere Rolle, ebenso wie die Bedeutung der Bauern und Landbesitzer in der politischen Landschaft. In dieser Region gab es, im Gegensatz zu den ionischen Städten, keinen fruchtbaren Boden für die rasche Entwicklung von Naturwissenschaften, und es fehlte auch die Nähe zu den alten Kulturen des Ostens, bei denen dieses Wissen bereits von jeher entwickelt worden war.

Es ist daher nicht überraschend, dass Parmenides und Zenon zu Philosophen wurden, die in gewisser Weise den philosophischen und wissenschaftlichen Ergebnissen der griechischen Kleinasiatischen Schulen des Materialismus und der materialistischen Dialektik feindlich gegenüberstanden. Schon der frühe Pythagoreismus beinhaltete Elemente, die sich von den Ansichten der ersten Schule des antiken griechischen Materialismus unterschieden. Dazu gehört die Lehre der Pythagoreer von der Seelenwanderung, ihre Neigung zum Mystizismus, insbesondere zur mystischen Auffassung der Natur der Seele.

Doch Parmenides und Zenon stützten sich nur zum Teil auf die Lehren des Pythagoreismus. In ihrer Polemik griffen sie auch auf einige Schwächen des antiken Materialismus zurück. Eine dieser Schwächen war die Kontemplation im antiken Materialismus, insbesondere das Fehlen von Experimenten in der antiken griechischen Wissenschaft sowie das Fehlen eines Kriteriums für die Praxis.

Zumindest teilweise basierte die von Parmenides entwickelte metaphysische Charakteristik des Seins auf einem Misstrauen gegenüber dem Bild der Welt, das durch die Sinne vermittelt wird, und auf der Überzeugung, dass der Verstand den Sinnen überlegen sei. Dieses Misstrauen hatte gewisse Grundlagen. Beobachtungen zeigten, dass die Sinne uns manchmal täuschen können. Doch es gab noch keine experimentellen Mittel, um dieses Bild zu korrigieren. Daher blieb nur die Rückkehr zum Überlegen. Aber im Bereich des Überlegens, das nicht durch Experimente kontrolliert wird, waren die verschiedensten Wege und Richtungen möglich. Parmenides und seine Nachfolger gingen den metaphysischen Weg. Die Wahrnehmungen der Sinne lehnten sie als Illusionen ab, als Täuschung. Sie begannen zu behaupten, dass die Sinne nicht wahre Erkenntnisse, sondern nur unzuverlässige und schwankende “Meinungen“ (doxai) der Sterblichen hervorbringen. Nur der Verstand führe zur wahrhaften und unveränderlichen Wahrheit.

Und dennoch mussten selbst diese unzuverlässigen, auf den Sinnen basierenden “Meinungen“ der Sterblichen bekannt sein. Daher wurde die philosophische Dichtung, in der Parmenides seine Lehre darlegte, von ihm in zwei Teile gegliedert: im ersten wurde die wahre Lehre der Wahrheit dargelegt, im zweiten die unzuverlässige Lehre der Meinung. In diesem zweiten Teil legte Parmenides vielleicht nicht seine eigene Lehre über die Natur der physischen Prozesse und Phänomene dar, sondern die Hypothesen der Pythagoreer über die Physik, die zu dieser Zeit in der griechischen Westküste durch mündliche Tradition verbreitet waren. Doch seine Darstellung war kein einfaches Wiederholen. In die Physik der Pythagoreer brachte Parmenides eine Reihe bedeutender Änderungen ein. Die wichtigste bestand in der Ablehnung der realen Existenz des Nichts.

Die Physik des Parmenides

Laut der Lehre des zweiten Teils, der sowohl hypothetisch als auch naturphilosophisch ist, liegt der Ursprung aller Phänomene in der Gegensätzlichkeit von Licht und Dunkelheit... Diese Lehre ähnelt der des Anaximander. Die Natur der Gestirne, ihre wechselseitige Anordnung im Raum, ihre Bewegung wird ähnlich erklärt wie bei Anaximenes, dessen Ansichten zu dieser Zeit großen Autorität genossen.

Auch Anaximander erinnert an Parmenides’ Lehre von den himmlischen Ringen oder Kronen, die die Erde konzentrisch umgeben. Von diesen Ringen ist einer mit reinem Feuer gefüllt, ohne jegliche Beimischung, ein anderer ist mit Dunkelheit gefüllt. Das mittlere Ring enthält nur einen bestimmten Anteil an Feuer. Die Erde wird gemäß dieser Physik (die jedoch von Parmenides nur als wahrscheinliche Annahme dargelegt wird, ohne Anspruch auf Unwiderlegbarkeit) als das zentrale Körper des Universums betrachtet.

Weitere Einzelheiten der von Parmenides dargelegten Physik enthalten ebenfalls hypothetische Erklärungen für eine Reihe von Phänomenen, die am Himmelszelt beobachtet werden, sowie Erklärungen für atmosphärische Prozesse, Vermutungen über den Ursprung und die Natur der sinnlichen Wahrnehmungen und schließlich Vermutungen über die Natur des Denkens.

Einige der Auffassungen von Parmenides erhielten später große Bedeutung in der weiteren Entwicklung wissenschaftlicher Konzepte. So die Annahme über die dunkle Natur des Mondes, der nur das Licht der Sonne reflektiert und nicht in der Lage ist, eigenes Licht auszustrahlen. Wertvoll war auch die Annahme über die Abhängigkeit unserer Sinne und unseres Verstandes von unserer physischen Natur und dem Zustand unserer Körperorgane.

All diese Vermutungen lassen sich nur schwer mit den kategorischen Aussagen einiger Forscher in Einklang bringen, die behaupten, Parmenides sei ein durch und durch reaktionärer Denker in Wissenschaft und Philosophie.

Eine interessante Frage ist, wie Parmenides, der die Kugelgestalt des Universums anerkannte, sich das vorstellte, was jenseits der Weltkugel liegt. Hat Parmenides das Problem bemerkt, das sich ihm hier stellte, und wenn ja, wie hat er es gelöst? In den Texten von Parmenides finden wir darauf keine Antwort. Es ist durchaus wahrscheinlich, dass, hätte Parmenides das Problem erkannt und eine Lösung angeboten, es von den antiken Schriftstellern beachtet worden wäre. Möglicherweise ließ Parmenides die Frage ungelöst, entweder weil er sie nicht bemerkte oder weil er sie für zu schwierig hielt.

In seiner Lehre über die Wahrheit und seiner Sicht auf das Wissen kam Parmenides zu Schlussfolgerungen, die aus der Perspektive der gewöhnlichen Wahrnehmung der beobachteten Phänomene als äußerst paradox erschienen. Die Beobachtung, die sich auf äußere Sinne stützt, zeigt die Vielheit der Dinge der uns umgebenden Welt. Parmenides hingegen leugnete die Denkbarkeit der Vielheit. Die Vielheit existiert nur für die Sinne. Aber die Sinne liefern uns kein wahres Bild der Welt. Für den Verstand, für den Intellekt erscheint die Welt als strengste Einheit.

Darüber hinaus erscheinen aus der Perspektive der Sinne alle Dinge in der Welt als kontinuierlich in Bewegung, sich verändernd: sie entstehen und vergehen. Doch gemäß der Lehre des Parmenides ist auch dies nur eine Täuschung der Sinne. Das wahre Bild der Welt wird nur vom Verstand offenbart und bestätigt. Dieses Bild besteht darin, dass die Welt identisch, ewig, unveränderlich und unbeweglich ist. Dieser Satz über die Unveränderlichkeit und Unbeweglichkeit der Welt machte Parmenides zum Begründer der antiken Metaphysik und zum Gegner der Dialektik Heraklits.

Sowohl aus der Sicht der gewöhnlichen Wahrnehmung als auch der von den Pythagoreern entwickelten Physik besteht die Welt aus einzelnen Dingen, die durch leere Zwischenräume voneinander getrennt sind. Doch auch hier behauptet Parmenides, dass dies kein wahrhaftes Bild der Welt sei, sondern eine Illusion, die von den trügerischen Sinnen erzeugt wird. Im Gegenteil, die Auffassung, die sich dem Verstand eröffnet, erfordert die Anerkennung, dass die Leere, also der Raum, der von Körpern und Materie getrennt ist, nicht existiert, sie ist unmöglich. Raum ist untrennbar mit der Materie verbunden.

Zu all diesen Aussagen, die aus der Sicht der gewöhnlichen sinnlichen Wahrnehmung und der Beobachtung höchst paradox erscheinen, fügte Parmenides noch einen Gedanken hinzu, der seinen Zeitgenossen sicherlich äußerst neu und schwer verständlich erscheinen musste. Und zwar: Parmenides versuchte, einen strengen Unterschied und sogar einen Gegensatz zwischen Wahrheit und Meinung, zwischen völlig sicherem Wissen und Wissen, das nur in gewissem Maße wahrscheinlich ist und nur als plausible Annahme gelten kann, zu etablieren.

Dieser Gedanke war an sich schon sehr wertvoll. Vielleicht können wir gerade in unserer Zeit mehr als je zuvor den vollen Wert dieser Überlegung begreifen. Im 17. Jahrhundert, vor der Entwicklung der Wahrscheinlichkeitsrechnung in der Mathematik durch Pascal, Huygens und Bernoulli, behandelten die rationalistischen Philosophen das Wissen über Wahrscheinlichkeiten noch mit großer Abneigung. So verfuhr etwa Descartes, der in der Wissenschaft nur sicheres Wissen für vollwertig hielt.

Seitdem haben Logik und Erkenntnistheorie die immense Bedeutung des Wahrscheinlichkeitswissens für die Praxis, die Wissenschaft und das logische Denken geklärt. Weder die moderne Wissenschaft noch die moderne Technik, noch die moderne Logik, die die Beweis- und Schlussoperationen aus Mathematik, Technik und Physik verallgemeinert, wären ohne das Wissen um Wahrscheinlichkeiten und ohne die Schlussfolgerungen und Überlegungen, die zu diesem Wissen führen, überhaupt möglich.

Die Gedanken des Parmenides, die auf das Unterscheidungsmerkmal zwischen wahrer und nur vermeintlicher Erkenntnis hinweisen, waren an sich von großer Bedeutung. Parmenides jedoch stellt dieses Prinzip in einen metaphysischen Kontext und nicht in einen dialektischen. Er stellt zweifellos diese beiden Wissensarten einander gegenüber. Er verbindet wahres Wissen mit der Tätigkeit des Geistes, während er das wahrscheinliche Wissen mit der sinnlichen Wahrnehmung verknüpft und behauptet, dass die sinnliche Wahrnehmung kein wahres Wissen vermitteln könne. Solches Wissen erlangen wir nur durch den Geist, das Urteilsvermögen des Verstandes.

Für die Zeitgenossen Parmenides’ musste das gesamte System seiner Lehren und Annahmen als ein Widerspruch zu allen gewöhnlichen Vorstellungen über Natur und Wissen erscheinen. Daher rief die Lehre des Parmenides zahlreiche Einwände hervor. Diese Einwände kamen von denen, die sich auf das Vertrauen in die Zeugnisse der äußeren Sinne stützten und sowohl die Realität der Vielheit als auch die Realität der Veränderung, des Bewegens und die Möglichkeit der Existenz von Raum außerhalb der Dinge gegen Parmenides verteidigen wollten.

Offenbar waren diese Einwände so ernst und energisch, dass die Schule des Parmenides gezwungen war, ihre grundlegenden Aussagen strenger zu begründen und sie gegen die offensichtlich sehr starken und zahlreichen Einwände zu verteidigen.

Zenon von Elea und seine Aporien

Die Aufgabe, die Lehren Parmenides’ gegen die vorgebrachten Einwände zu verteidigen, übernahm Parmenides’ Schüler und Freund Zenon. Er wurde zu Beginn des 5. Jahrhunderts v. Chr. geboren (480 v. Chr.) und starb 430 v. Chr. Von seinen Schriften sind nur zahlreiche und kleine Auszüge erhalten, die von späteren antiken Autoren gemacht wurden. Zu diesen Auszügen gehören vor allem die Zeugnisse von Aristoteles in der “Physik“ sowie die Zeugnisse von Simplicius, einem Kommentator von Aristoteles’ “Physik“. Diese geben die Möglichkeit, das Neue, das Zenon im Vergleich zu Parmenides in die griechische Wissenschaft einbrachte, zu charakterisieren, trotz der Naivität seiner Argumentation in Einzelheiten.

Zenon entwickelte eine Reihe von Argumenten zur Verteidigung von Parmenides’ Lehre. Die Methode, die er in diesen Argumenten anwendete, gab später Aristoteles Anlass, Zenon als Begründer der “Dialektik“ zu bezeichnen. Unter “Dialektik“ versteht Aristoteles in diesem Fall die Kunst, die Wahrheit zu ermitteln, indem man die inneren Widersprüche in den Gedanken des Gegners aufzeigt und diese Widersprüche beseitigt.

Die Methode Zenos ähnelt der in der Mathematik als “Beweis durch Widerspruch“ bezeichneten. Zenon nimmt — unter der Voraussetzung — die Thesen der Gegner Parmenides’ an. Er nimmt an: (1) dass der Raum als Leere gedacht werden kann, als etwas von dem füllenden Stoff getrenntes; (2) dass die Existenz vieler Dinge denkbar ist; (3) dass Bewegung denkbar ist. Nachdem er diese drei Annahmen unter der Voraussetzung zugelassen hat, beweist Zenon, dass ihre Anerkennung notwendigerweise zu Widersprüchen führt. Damit wird bewiesen, dass diese Annahmen falsch sind. Wenn sie falsch sind, dann müssen die gegenteiligen Aussagen wahr sein. Und diese gegenteiligen Aussagen sind die Aussagen Parmenides’. Folglich sind die Aussagen Parmenides’ wahr: Leere, Vielheit und Bewegung sind undenkbar.

Um die Bedeutung von Zenos Argumentation zu verstehen, muss man eine von Lenin hervorgehobene Tatsache berücksichtigen. In den “Philosophischen Notizen“ erklärt Lenin, dass weder Parmenides noch Zenon die Realität von Leere, Vielheit und Bewegung für unsere Sinne leugnen. Sie leugnen nur die Möglichkeit, Leere, Vielheit und Bewegung zu denken, ohne dabei in Widersprüche zu geraten.

Betrachten wir nun Zenos Argumente einzeln zu diesen drei Fragen. Beginnen wir mit der Frage nach der Denkbarkeit der Leere, also eines Raumes, der vom Stoff getrennt ist. Wenn wir die Existenz eines solchen Raumes zulassen, tritt folgendes Argument in Kraft: Alles Existierende muss irgendwo im Raum sein. Aber um zu existieren, muss auch der Raum “irgendwo“ sein, also in einem zweiten Raum existieren. Dieser zweite Raum wiederum muss in einem dritten Raum existieren, und so weiter bis ins Unendliche. Aber dies ist absurd. Daher ist Raum als vom Stoff Getrenntes undenkbar.

Die zweite Frage betrifft die Denkbarkeit der Vielheit. Nehmen wir an, die Vielheit ist denkbar. Dann stellen sich Fragen wie: 1. Wie muss jedes einzelne Element dieser Vielheit gedacht werden? 2. Wie muss die Gesamtzahl der Elemente der Vielheit gedacht werden: Wird ihre Summe eine endliche oder eine unendliche Zahl sein? Zenos Untersuchung zeigt, dass auf beide dieser Fragen widersprüchliche Antworten gegeben werden. Auf die erste Frage — wie jedes einzelne Element der Vielheit gedacht werden muss — ergibt sich, dass jedes solche Element gleichzeitig als ohne Größe und als unendlich groß gedacht werden muss. Auf die zweite Frage — wie die Summe der Elemente der Vielheit gedacht werden muss — ergibt sich, dass sie sowohl als endliche Zahl als auch als unendliche Zahl gedacht werden muss.

Die Untersuchung der dritten Frage — der Denkbarkeit der Bewegung — führt ebenfalls notwendigerweise zu widersprüchlichen Aussagen. Zenos Argumente zu dieser Frage sind besonders berühmt und weit bekannt geworden. Zenon entwickelte mehrere solche Argumente, von denen vier bis heute überliefert sind: “Dichotomie (Teilung in zwei)“, “Achilles“, “Der fliegende Pfeil“ und “Der Stadionlauf“.

Das allgemeine Schema dieser Argumente folgt ebenfalls der “Beweisführung durch Widerspruch“. Nehmen wir zusammen mit den Gegnern Parmenides’ an, dass Bewegung denkbar ist. Dann wird über ein sich bewegendes Körper oder über sich bewegende Körper notwendig ein Widerspruch aufgestellt: 1) dass Bewegung möglich ist und 2) dass sie unmöglich ist. Mit Hilfe von vier Argumenten zeigt Zenon, dass Bewegung unmöglich ist. Sie ist unmöglich, erstens, als Bewegung eines einzelnen Körpers, der in einer geraden Linie von einem Punkt zum anderen übergeht. Um eine Strecke zu überqueren, die Punkt A von Punkt B trennt, muss der Körper zunächst die Hälfte dieser Strecke zurücklegen; um die Hälfte zu überqueren, muss er zunächst die Hälfte dieser Hälfte zurücklegen, und so weiter bis ins Unendliche. Infolgedessen kann der Körper nicht nur nicht von Punkt A nach Punkt B gelangen, sondern er kann nicht einmal Punkt A verlassen, das heißt, die Bewegung von Punkt A nach Punkt B kann nicht nur nicht abgeschlossen werden, sondern sie kann nicht einmal beginnen. Dies ist der Sinn des “Dichotomie“-Arguments.

Die Undenkbarkeit der Bewegung eines einzelnen, isolierten Körpers wird auch durch das Argument “Der fliegende Pfeil“ belegt. Nach dieser Annahme fliegt der Pfeil, das heißt, er bewegt sich im Raum. Aber zugleich muss man von ihm behaupten, dass er in jedem Augenblick seiner Flugbahn den Raum einnimmt, der seiner eigenen Länge entspricht, das heißt, er verharrt in einem Teil dieses Raumes und ist “somit“ in ihm unbeweglich. Es folgt also, dass der fliegende Pfeil sowohl in Bewegung als auch in Ruhe ist.

Aber auch die Bewegung zweier Körper relativ zueinander ist unvorstellbar. Sie ist es, erstens, wenn es sich um die Bewegung zweier Körper auf einer geraden Linie handelt, die durch einen gewissen Abstand getrennt sind und sich gleichzeitig in die gleiche Richtung bewegen, wobei der Körper, der hinterherläuft, schneller ist als der, der vorausläuft. Zenon beweist, dass unter diesen Bedingungen der Körper, der sich schneller bewegt, den langsameren nie einholen kann. Achilles, bekannt für seine Schnelligkeit im Laufen, wird die von ihm fliehende Schildkröte niemals einholen. Angenommen, Achilles läuft schneller als die Schildkröte, aber nach jeder beliebig kurzen Zeitspanne wird die Schildkröte eine Strecke zurückgelegt haben, die, wie auch immer unbedeutend sie sein mag, niemals null sein wird. Folglich, so argumentiert Zenon, wird zu keinem Zeitpunkt der Laufstrecke der Abstand zwischen Achilles und der Schildkröte null werden, und daher wird Achilles die Schildkröte tatsächlich niemals einholen. Das gleiche Ergebnis ergibt sich, wenn man in Bezug auf Achilles das Argument “Die Dichotomie“ anwendet. Zu Beginn von Achilles’ Lauf wird er durch die Strecke AB von der Schildkröte getrennt sein. Achilles wird die Schildkröte genau dann einholen, wenn diese Strecke, durch Verkürzung, null wird. Aber um dies zu erreichen, muss die Strecke AB zunächst halbiert werden. Und um auf die Hälfte zu verkleinern, muss sie wiederum auf die Hälfte dieser Hälfte reduziert werden, und so weiter, bis ins Unendliche. Das Ergebnis ist das gleiche wie bei der “Dichotomie“: Die Strecke AB wird niemals null werden.

Das Argument “Die Stadien“ widerlegt die Vorstellbarkeit der Bewegung, indem es eine der zu Zenons Zeiten akzeptierten Voraussetzungen der Bewegung angreift — die Annahme, dass der Raum aus unteilbaren Teilen (Abschnitten) besteht und die Zeit ebenfalls aus unteilbaren Teilen (Momenten) besteht. Nehmen wir diese Annahme an. Nehmen wir weiter an, dass sich auf parallelen Linien gleich große Körper aus entgegengesetzten Richtungen bewegen. Nehmen wir schließlich an, dass diese Körper an einem dritten, ebenso großen, aber unbeweglichen Körper vorbeiziehen (siehe Abbildung).

Dann ergibt sich, dass derselbe Punkt, der sich mit gleicher Geschwindigkeit bewegt, dieselbe Strecke nicht zur gleichen Zeit zurücklegt, sondern sie in einem Fall in der halben Zeit und im anderen Fall in der doppelten Zeit zurücklegt. Zur gleichen Zeit werden die äußersten Punkte jeder der bewegten Reihen B4 B3 B2 B1 und C1 C2 C3 C4 an allen anderen Punkten der anderen bewegten Reihe vorbeigehen. Doch zur gleichen Zeit werden sie nur an der Hälfte der Punkte der Reihe vorbeigehen, die während ihrer Bewegung unbeweglich bleibt. Ein solches unterschiedliches Ergebnis hängt davon ab, von welchem Punkt aus wir ihre Bewegung betrachten. Doch das führt zu einem Widerspruch, da die Hälfte als gleich dem Ganzen erscheint. Mit anderen Worten, im Argument “Die Stadien“ wird die Unvorstellbarkeit der Bewegung durch die Betrachtung der Zeit bewiesen, in der angenommen wird, dass sie, wie der Raum, aus vielen getrennten, aber angeblich benachbarten Elementen besteht.

Wir haben uns überzeugt, dass in allen Zenons Überlegungen die Frage nicht ist, ob wir Bewegung mit den Sinnen wahrnehmen können oder nicht. Dass Bewegung von den Sinnen wahrgenommen wird, daran zweifeln weder Parmenides noch Zenon. Die Frage ist vielmehr, ob es möglich ist, Bewegung zu denken, wenn wir dabei annehmen, dass der Raum, in dem sich die Körper bewegen, aus vielen voneinander getrennten Teilen besteht und dass die Zeit, in der alle Phänomene und Bewegungen ablaufen, aus vielen getrennten Momenten besteht. Die Unvermeidlichkeit der Widersprüche, die das Denken bei diesen Annahmen hervorruft, beweist für Zenon, dass die von Zenons Gegnern behauptete Vorstellbarkeit der Vielheit unmöglich ist.

Dasselbe gilt für den Widerspruch in der Vorstellung des leeren Raums. Der Kern des Zenonschen Arguments besteht keineswegs darin, zu beweisen, dass Raum nicht existiert. Zenon beweist etwas anderes. Er beweist, dass Raum nicht als leerer Raum gedacht werden kann, als Raum, der in irgendeinem Teil von der Materie getrennt existiert.

Zenons Argumente gaben einen kräftigen Impuls für die weitere Entwicklung der antiken Mathematik, Logik und Dialektik. Diese Argumente legten die Widersprüche in den Begriffen der damaligen Wissenschaften frei — in den Begriffen des Raums, des Einigen und Vieler, des Ganzen und der Teile, der Bewegung und der Ruhe, des Kontinuierlichen und Diskontinuierlichen. Zenons Paradoxa regten das Denken dazu an, Lösungen für die von ihm aufgedeckten Schwierigkeiten zu suchen. Die drohende, unlösbare Bedrohung für das mathematische Wissen wurde später durch den atomistischen Materialismus von Leukipp und Demokrit beseitigt.

Melissos

Der dritte bedeutende Denker der elaischen Schule war Melissos. Über ihn ist bekannt, dass er aus Samos stammte und während des Krieges zwischen Athen und Samos im Jahr 440 v. Chr. erfolgreich die samische Flotte führte. Seine Tätigkeit fällt in die Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. Als Sohn des griechischen Ostens scheint Melissos bei den ionischen Philosophen studiert zu haben. Diogenes berichtet sogar, dass er Heraklit zugehört habe. Es ist daher nicht einfach zu beantworten, wie er zum elaischen Denken kam, das in allem im Gegensatz zu Heraklits Lehre stand.

Aus den uns überlieferten Fragmenten Melissos geht hervor, dass er die Lehre Parmenides über die Einheit, die Ewigkeit und die Unveränderlichkeit des wahren Seins wiederholt. Doch er bringt eine wichtige Neuerung in das Denken Parmenides und Zenons ein. Parmenides behauptete, dass die Weltkugel einen endlichen Radius habe. Im Gegensatz dazu beweist Melissos, dass die Welt nur dann ewig, unerschaffen und unzerstörbar sein kann, wenn ihr Radius keine endliche Größe hat — das heißt, wenn die Welt unendlich ist.

Eine weitere, noch bedeutendere Neuerung von Melissos ist nicht eindeutig belegt. Es handelt sich um seine Lehre von der Körperlosigkeit der Welt. Der berühmte antike Kommentator des 5.—6. Jahrhunderts n. Chr., Simplikios, überliefert einen Text Melissos, in dem dieser sagt, dass, wenn das Sein einheitlich ist, es keinen Körper haben darf: “Wenn es eine Dicke hätte, [dann] hätte es Teile und wäre nicht mehr einheitlich.“

Aufgrund dieses Textes halten viele Historiker der antiken Philosophie Melissos für einen reinen Idealisten. Doch der von Simplikios überlieferte Text lässt zwei Lesarten zu, von denen eine keinen idealistischen Sinn hat. Zudem passt der Text von Simplikios in der oben zitierten Fassung schlecht zu anderen Aussagen Melissos. Deshalb bestreiten viele Wissenschaftler die idealistische Auslegung von Melissos Lehre. Unter ihnen der größte antike Philosophiekenner des 19. Jahrhunderts, Eduard Zeller. In der fünften Auflage seines fünfbändigen Werkes Die Philosophie der Griechen untersucht Zeller Melissos Lehre eingehend und kommt zu dem Schluss, dass es wenig Grund gibt, Melissos als Idealisten zu betrachten.

Insgesamt jedoch wird die elaische Schule in der Geschichte der antiken Philosophie als eine Strömung betrachtet, die zweifellos eine Reaktion auf die Ergebnisse der frühen materialistischen Wissenschaft und Philosophie des griechischen Ostens im ersten Viertel des 5. Jahrhunderts v. Chr. darstellt.

Die griechischen Städte Süditaliens jedoch waren im 5. Jahrhundert v. Chr. nicht nur die Bühne für eine Bewegung gegen die dialektischen Ansichten der Philosophie der Ionier. Hier entstand gleichzeitig eine der bemerkenswertesten materialistischen Lehren, die unbestreitbar vom Feuerphysikdenken Heraklits beeinflusst war — die Lehre Empedokles.