Die antike griechische Philosophie als Ideologie der Sklavenhaltergesellschaft

Die Philosophie in der Zeit der Entwicklung der Sklaverei-Demokratie

Heraklit von Ephesos

An dem schmalen Streifen Land an der westlichen Küste Kleinasiens, der von ionischen Städten besiedelt war, sticht neben Milet, wo der griechische Materialismus seinen Ursprung nahm, auch die Stadt Ephesos hervor — die Heimat des Philosophen Heraklit. Heraklits Lehre ist nicht nur ein Beispiel für den frühen antiken griechischen Materialismus, sondern auch ein herausragendes Beispiel für die frühe antike griechische Dialektik. Heraklit wurde etwa in der Mitte der 40er Jahre des 6. Jahrhunderts v. Chr. geboren (ca. 544 oder 540 v. Chr.) und starb im Jahr 480 v. Chr. Die reife Phase seines Lebens fiel in eine Zeit, in der das Persische Reich, das im Nahen Osten, der benachbarten Region zu den ionischen Küsten, herrschte, beständig seine Expansion in den Westen verfolgte. Heraklit war Zeitgenosse des gescheiterten Aufstands der von den Persern unterworfenen griechischen Städte gegen ihre Sieger.

Heraklit war von Geburt und politischer Haltung ein Aristokrat. Er stand der demokratischen Regierung, die in seiner Heimatstadt die alte aristokratische Herrschaft ablöste, ablehnend gegenüber. Dieses politische Weltbild spiegelte sich in einigen Passagen seiner Werke wider. So heißt es beispielsweise im 104. Fragment: “Denn wie ist ihr Verstand? Sie glauben den Volksdichtern, und ihr Lehrer ist die Menge. Sie wissen nicht, dass viele schlecht, wenige gut sind.“ Ein zentrales Merkmal seiner politischen Auffassung war, dass die Macht in den Händen einer Minderheit der “besten“ Menschen liegen sollte. In seiner Lobpreisung dieser “besten“ Menschen sagte er: “Denn die besten bevorzugen eines vor allem: den ewigen Ruhm [über allem] Vergänglichen. Die Menge aber stopft ihren Bauch wie das Vieh.“ Der Aristokratismus, den diese Aussagen ausdrücken, ist nicht nur geistig, sondern auch politisch. Dies wird aus dem 121. Fragment deutlich, in dem Heraklit spöttisch über seine Mitbürger spricht: “Die Ephesier verdienen es, dass alle Erwachsenen sich gegenseitig überwiegen und die Stadt für die Unmündigen zurücklassen, da sie ihren besten Mann, Hermodoros, verbannten, indem sie sagten: ‚Es soll niemand unter uns der Beste sein. Wenn einer es ist, so soll er anderswo und mit anderen leben.’“

Zur Zeit Heraklits war die Sympathie der Mehrheit in Ephesos bereits nicht mehr auf der Seite der Aristokratie. Möglicherweise war es deshalb, dass Heraklit sich von der gesellschaftspolitischen Aktivität zurückzog. In seiner Einsamkeit verfasste er sein Werk “Über die Natur“. Es wird berichtet, dass dieses Werk aus drei Teilen bestand: Der erste befasste sich mit der Natur selbst, der zweite mit dem Staat und der dritte mit Gott. In der Fachliteratur zur Geschichte der Wissenschaft wurde die Meinung geäußert, dass Heraklit im Gegensatz zu den milesischen Materialisten wie Thales und Anaximander nicht so sehr ein “Physiker“ oder “Physiologe“ war wie sie, sondern eher ein “Theologe“. Dieser Eindruck könnte dadurch bedingt sein, dass nur wenige Passagen aus dem ersten Teil seines Werkes über die Natur überliefert sind. Dennoch erkennt selbst der Wissenschaftshistoriker Paul Tannery große Ähnlichkeiten zwischen Heraklits Auffassungen über die physische Natur der Himmelskörper und deren Bewegungen und denen der alten Ägypter. Diese Ägyptischen Priester, die von Heraklit möglicherweise beeinflusst wurden, waren sowohl Theologen als auch Wissenschaftler — Astronomen und Mathematiker — die die Ergebnisse der babylonischen Wissenschaft übernommen und eigene präzise astronomische Beobachtungen durchgeführt hatten, um die jährlichen Überschwemmungen des Nils für den Kalenderdienst vorherzusagen.

Heraklits Werk, das sowohl inhaltlich außergewöhnlich als auch in seiner bildhaften Sprache prägnant und möglicherweise aphoristisch formuliert war, gilt als äußerst schwer verständlich — daher der Spitzname “der Dunkle“. Dennoch wurde es von antiken Schriftstellern hoch geschätzt und oft zitiert. Aus diesen Gründen sind etwa 130 kurze Fragmente des Werkes überliefert, die zusammen zumindest einige grundlegende Merkmale des Weltbildes dieses bemerkenswerten Denkers erkennbar machen.

Vielleicht war die Unfähigkeit, auf die öffentliche und politische Entwicklung seiner Heimatstadt einzuwirken, wo unter Heraklit die Demokratie triumphierte, der Grund für Heraklits deutlichen Pessimismus gegenüber dem Leben. Die Alten gaben ihm sogar den Beinamen “Weinender“ im Gegensatz zu Demokrit, dem großen Materialisten des 5. Jahrhunderts v. Chr., der den Spitznamen “Lachender“ erhielt. Heraklits Pessimismus äußert sich im 20. Fragment, wo es heißt: “Offenbar betrachtet Heraklit die Geburt als ein Unglück. Er sagt: ‚Geboren wollen sie (die Menschen) leben und sterben oder eher Frieden finden und lassen Kinder zurück, damit auch sie sterben.’“

Sowohl der Pessimismus als auch der Aristokratismus schwächten jedoch nicht die Scharfsinnigkeit, mit der Heraklit die kontinuierliche Veränderlichkeit in der sozialen und natürlichen Welt beobachtete und begreifen konnte. Die Bewertung dieser Veränderlichkeit war für ihn negativ und düster, doch die enorme Bedeutung der Veränderung und des Kampfes in menschlichem und natürlichem Leben verstand er auf tiefgehende Weise.

Der zentrale Gedanke von Heraklits Philosophie wird von Platon in seinem Dialog “Kratylos“ überliefert. Platon berichtet: “Irgendwo sagt Heraklit, dass alles fließt und nichts bleibt (panta chôrei ouden menei), und indem er das Sein mit dem Fluss eines Flusses vergleicht, sagt er, dass man nicht zweimal in denselben Fluss treten kann“ (Kratylos, 402 A). Später vereinigte man diese beiden Passagen in die Formel “Alles fließt — panta rei“, die jedoch so nie in Heraklits eigenen Schriften zu finden ist.

Bewegung ist das allgemeinste Merkmal des Prozesses des Weltgeschehens, sie erstreckt sich auf die gesamte Natur und alle ihre Objekte und Phänomene. Die These von der Allgegenwart der Bewegung bezieht sich gleichermaßen auf die ewigen Dinge, die sich in ewiger Bewegung befinden, wie auf die entstehenden Dinge, die sich in zeitlicher Bewegung befinden. Ewige Bewegung ist zugleich ewige Veränderung. Aristoteles berichtet, dass Heraklit sagte: “Nicht nur täglich geht die Sonne neu auf, sondern die Sonne erneuert sich ständig, unaufhörlich“ (Meteorologica, B, 2.355 a 13).

Der Gedanke der Universalität von Bewegung und Veränderung ist bei Heraklit eng mit dem dialektischen Verständnis des Prozesses der Bewegung verknüpft. Gerade dieser Aspekt von Heraklits Lehre stieß später auf Widerspruch bei Aristoteles. Heraklit behauptete, dass aus der Tatsache der Bewegung und der unaufhörlichen Veränderlichkeit aller Dinge der widersprüchliche Charakter ihres Daseins folgt, da man von jedem sich bewegenden Objekt gleichzeitig behaupten muss, dass es, weil es sich bewegt, sowohl existiert als auch nicht existiert — im selben Moment. In seiner Polemik gegen Heraklit über seine Charakterisierung der Bewegung als vollendeten Widerspruch berichtet Aristoteles von einem wichtigen Text Heraklits. Darin erfahren wir, dass nach Heraklits Lehre “[untrennbare] Verbindungen ein Ganzes und Nicht-Ganzes, Annäherung und Entfremdung, Harmonie und Zwiespalt bilden: Aus allem entsteht das Eine und aus dem Einen entsteht alles“ (De mundo, 5.396 b 7).

Da die Bewegung universell ist und alle Phänomene umfasst, hat sie eine einheitliche Grundlage. Diese Einheit ist durch strenge Gesetzmäßigkeit geprägt; das denkende Forschen entdeckt darin die vorherrschende Notwendigkeit. Diese Gedanken äußerte Heraklit in mehreren seiner Aphorismen, von denen der bedeutendste der 30. ist: “Dieser Weltordnungsprozess,“ sagt Heraklit, “ist für alle derselbe, niemand hat ihn geschaffen, weder Götter noch Menschen, sondern er war immer, ist und wird ewig leben, ein Feuer, das in Maßen entflammt und in Maßen erlischt.“

Im vorliegenden Text finden sich mehrere bedeutende Gedanken. Heraklit behauptet nicht nur, dass alles aus einem Ursprung entsteht und dass alles Entstehende zu einem Eins wird, sondern er definiert dieses “Eins“ als das einheitliche Urprinzip des “Feuers“. In dieser Aussage ist Heraklit im Wesentlichen Materialist.

Es überrascht nicht, dass Heraklit ausgerechnet das Feuer als Urstoff wählt. Denn das zentrale Merkmal von Heraklits Sein ist seine Beweglichkeit. Aber gerade das Feuer ist das beweglichste und wandelbarste der in der Natur beobachteten Phänomene.

Der zweite wichtige Gedanke im 30. Fragment ist die Ablehnung des Aktes der Weltenschöpfung durch Götter.

Und schließlich der dritte Gedanke dieses Fragments: die Vorstellung von der strengen Ordnung des Weltgebäudes, von der strengen Rhythmik des Weltprozesses. Das ewig lebendige Feuer der Welt flammt nicht zufällig auf, sondern es entfacht “nach Maß“ und “vergeht wieder nach Maß“.

Heraklits Vorstellung von der Gesetzmäßigkeit der Natur sollte keinesfalls modernisiert werden, das heißt, ihm sollte nicht ein Verständnis von Gesetzmäßigkeit zugeschrieben werden, das erst bei den großen Mechanikern, Physikern und Astronomen des 17. Jahrhunderts entstehen konnte. Heraklits “Gesetzmäßigkeit“ ist nicht die Gesetzmäßigkeit der Natur, wie sie Kepler und Newton formulierten, die die mechanischen Gesetze der Planetenbewegung aus dem Gesetz der Schwerkraft ableiteten. Es ist vielmehr denkbar, dass Heraklit seine Vorstellung von Gesetzmäßigkeit nicht so sehr aus Beobachtungen der physischen Natur, sondern vielmehr aus der politischen Lebenswirklichkeit der Gesellschaft gewann und diese dann auf die physische Natur übertrug. Es gibt Gründe zu vermuten, dass die erhaltenen Fragmente, in denen Heraklit von “Gesetzen“ spricht, der zweiten Hälfte seines Werkes entstammen, in der er, wie Diogenes berichtet, über den Staat sprach.

In diesem Zusammenhang fällt Fragment 44 auf, in dem es heißt, dass “man für das Gesetz kämpfen muss, wie für die eigenen Mauern“. Und in Fragment 33 definiert Heraklit das Gesetz als “Gehorsam gegenüber dem Willen des Einen“.

Heraklit verbindet seine Vorstellungen von der Notwendigkeit des Weltprozesses noch mit mythologischen Vorstellungen. So lesen wir im 94. Fragment: “Denn die Sonne überschreitet nicht (die ihr gesetzte) Grenze. Andernfalls würden die Erinnyen, die Hüter der Wahrheit, sie einholen“ (37, Bd. I, S. 162). Die Sonne bewegt sich auf einem streng festgelegten Pfad. Doch dies ist keine Definition “der Gesetze der Natur“. Heraklit ist weder Kepler noch Newton, die die mechanischen Gesetze der Planetenbewegung aus dem Gesetz der universellen Gravitation ableiteten. Heraklits Gedanke ist halbphilosophisch, halbmythologisch: Die Erinnyen, Hüter der Wahrheit, würden die Sonne strafen, wenn sie von ihrem vorgesehenen Weg abweichen würde.

Und einen ebenso halbmythologischen Charakter trägt auch Fragment 11. Es wird dort betont, dass alle Lebewesen in ihren Handlungen dem Gesetz gehorchen, jedoch wird dieses Gesetz nicht in den Begriffen der Naturwissenschaften, sondern in halbmythologischen Vorstellungen dargestellt, die für das griechische Denken jener Zeit typisch sind. “Die wilden und zahmen Tiere“, schreibt Aristoteles, “die in der Luft, auf der Erde und im Wasser leben, entstehen, reifen und vergehen, indem sie den göttlichen Gesetzen gehorchen.“ Und weiter zitiert Aristoteles Heraklit zur Bestätigung seines Gedankens: “Jedes Kriechtier wird vom [Götter-]Stab zum Futter getrieben“ (De mundo, 5, 396 v. 7; 37, Bd. I, S. 149).

So verbindet Heraklit in seiner Theorie über das Urprinzip des Feuers den Materialismus mit naiven Resten von mythologischen Vorstellungen.

In den erhaltenen Fragmenten gibt es eine Reihe stilistisch bemerkenswerter Passagen, in denen Heraklit davon spricht, dass der Prozess der Veränderung in der Natur ein Kampf der Gegensätze ist. Heraklit behauptet nicht nur, dass Bewegung die Koexistenz von Gegensätzen voraussetzt. Er formuliert seinen Gedanken noch stärker: Bewegung setzt nicht nur das gleichzeitige Bestehen von Gegensätzen voraus, sondern überall findet ihr Kampf statt.

In Bezug auf diese Gedanken berichtet Aristoteles in seiner “Ethik“ (“Nikomachische Ethik“) im 2. Kapitel des 8. Buches von einem wichtigen Text Heraklits: “Das, was auseinander geht, vereint sich, und aus Verschiedenem entsteht die schönste Harmonie, und alles entsteht durch den Kampf“ (15, VIII, 2, 1155 v. 4). Ein früher christlicher Schriftsteller, Theologe und Philosoph, Origenes, überliefert ein weiteres Fragment Heraklits (Fragment 80), in dem er sagt: “Man muss wissen, dass der Krieg allumfassend ist, dass die Wahrheit ein Streit ist und dass alles durch den Kampf und nach Notwendigkeit entsteht“ (37, Bd. I, S. 161).

Im völligen Einklang mit diesen Texten zitiert ein anderer früher christlicher Schriftsteller, Hippolyt von Rom, der ein spezielles Werk verfasste — eine Widerlegung aller Häresien, also der “heidnischen“ Ansichten der antiken Philosophen — aus Heraklit: “Der Krieg ist der Vater aller Dinge, der König aller Dinge, er machte einige zu Göttern, andere zu Menschen, einige zu Sklaven, andere zu Freien“ (37, Bd. I, S. 157).

Weder Hippolyt noch Origenes oder Aristoteles erklären oder könnten erklären, woher Heraklit die Idee des Krieges und des Kampfes als Anfang, der alles in der Welt hervorbringt, hatte. Es ist möglich, dass auch dieser Gedanke Heraklits über den Krieg als Ursprung alles Existierenden von seinen Beobachtungen der gesellschaftlichen Verhältnisse in der ihm zeitgenössischen griechischen (und nicht nur griechischen) Welt herrührte. Es wurde bereits erwähnt, dass die reife Periode von Heraklits Tätigkeit mit der Zeit zusammenfiel, als die persische Welt auf Griechenland zusteuerte, als in den ionischen Städten Kleinasiens ein Aufstand gegen die persische Eroberung ausbrach, als Milet und andere griechische Städte in einem ungleichen Kampf gegen die Perser fielen und die gesamte ionische Küste der Macht des persischen Königs Dareios unterworfen wurde.

Auf der anderen Seite führte die Verschärfung des Klassenkampfes innerhalb der griechischen Städte dazu, dass die alte Aristokratie, zu der auch Heraklit gehörte, die ihre politische Sichtweise vertrat, aus der politischen Arena verdrängt wurde. Beobachtungen dieser Ereignisse könnten Heraklits scharfsinnigem Geist die Bedeutung des Kampfes für die menschliche Gesellschaft nahegebracht haben. Daraus folgte ganz natürlich der Versuch, diesen Gedanken auf das Verständnis der gesamten Natur zu übertragen, da der menschliche Geist oft das Unbekannte in den Begriffen dessen zu begreifen sucht, was er bereits kennt und beherrscht.

Indem Heraklit den Kampf der Gegensätze als zentrale Eigenschaft des Seins anerkannte, erklärte er in zahlreichen Aphorismen, dass die kämpfenden Gegensätze nicht nur koexistieren, sondern einander ineinander übergehen. Und dieser Übergang erfolgt nicht in einer Weise, dass die entstehende neue Gegensatzform keinerlei Verbindung mehr zu derjenigen hat, aus der sie hervorgegangen ist. Heraklit beschreibt diesen Übergang als einen Prozess, in dem immer eine gemeinsame, identische Grundlage für den Übergang selbst vorhanden ist.

Diese Charakterisierung des Übergangs entwickelt sich in einer Reihe wichtiger Fragmente weiter. Im 126. Fragment heißt es: “Kälte wird warm, Wärme wird kalt, Feuchtigkeit wird trocken, Trockenheit wird feucht“ (37, Bd. I, S. 167).

Im 76. Fragment, das von Maximus von Tyrus überliefert wurde, heißt es: “Das Feuer lebt vom Tod der Erde, die Luft lebt vom Tod des Feuers, das Wasser lebt vom Tod der Luft, die Erde lebt vom Tod des Wassers“ (37, Bd. I, S. 160).

Gleichzeitig erklärt Heraklit in anderen Fragmenten, dass bei allen Übergängen die Grundlage der Veränderung oder des Übergangs jedes Phänomens (Elements) in seinen Gegensatz immer eine gemeinsame, identische Grundlage bleibt. Im 67. Fragment lesen wir: “Gott ist Tag und Nacht, Winter und Sommer, Krieg und Frieden, Sättigung und Hunger [alle Gegensätze]“ (37, Bd. I, S. 159).

Wie ist dieses Fragment zu verstehen? Der Tag geht in die Nacht über, die Nacht in den Tag, der Winter geht in den Sommer über, der Sommer in den Winter, der Krieg weicht dem Frieden und umgekehrt, aber bei all diesen Übergängen ist “Gott“ die identische Grundlage aller Übergänge: er ist sowohl Tag als auch Nacht, sowohl Winter als auch Sommer, sowohl Krieg als auch Frieden, sowohl Sättigung als auch Hunger.

Im 59. Fragment wird der gleiche Gedanke durch ein konkreteres Beispiel verdeutlicht: “Das gerade und das krumme ist für den Walzenweg dasselbe“, sagt Heraklit. Der gerade und der krumme Weg — Gegensätze, doch in ihrem Widerspruch gibt es eine einheitliche, identische Grundlage. Und im daran anschließenden 60. Fragment wird behauptet, dass “der Weg nach oben und nach unten der gleiche ist.“ Hier wird ebenfalls das “Identische“ der Gegensätze betont, die ständig ineinander übergehen.

Mehr noch, Heraklit polemisiert scharf gegen jene, die dieses Identische der Gegensätze nicht verstehen. In einem wichtigen 51. Fragment tadelt er all jene, die die Einheit der Gegensätze nicht anerkennen oder nicht begreifen. Hier heißt es: “Sie verstehen nicht, wie das Entgegengesetzte in sich selbst übereinstimmt (d.h. sie verstehen nicht, wie in den Gegensätzen ihre einheitliche, identische Grundlage sichtbar wird. — V. A.). [Es ist] eine zurückkehrende [zu sich selbst] Harmonie, ähnlich der bei Bogen und Lyra.“

Die fortwährende Bewegung, Veränderung, der Übergang jedes Phänomens in sein Gegenteil hat als notwendige Konsequenz die Relativität aller Eigenschaften der Dinge. Kein Merkmal der ewig sich verändernden Natur ist ein unbeziehbares, absolutes Merkmal. Die Welt ist eins, in der Welt ist alles miteinander verbunden, jedes Phänomen und jede Eigenschaft geht in ihr eigenes Gegenteil über, und deshalb muss jedes Merkmal nicht als isoliertes und in seiner Isolierung absolutes, sondern als ein relatives Merkmal charakterisiert werden.

Dieser Gedanke wird in mehreren Fragmenten dargestellt, die für das Verständnis von Heraklit von Interesse und Bedeutung sind. Dabei fällt auf, dass Heraklit seine Beispiele zur Relativität von Eigenschaften und Qualitäten hauptsächlich aus Beobachtungen des Lebens von Menschen und teilweise auch von Tieren schöpft.

So verweist Aristoteles in seiner “Ethik“ auf Heraklit, wenn er sagt: “Ein anderes Vergnügen hat das Pferd, ein anderes der Hund und ein anderes der Mensch“, und zitiert Heraklit mit den Worten: “Esel würden Stroh dem Gold vorziehen.“ Daraus folgt nach Heraklit, dass man nicht glauben kann, Gold sei ein unbeziehbares, absolutes Wertmaß. Sein Wert ist relativ: In den Augen der Menschen stellt es den höchsten Wert dar, doch für Esel ist Futter von weitaus größerem Wert.

Im 37. Fragment heißt es: “Wenn man Heraklit von Ephesos glaubt, der sagt, dass Schweine sich im Schlamm baden, Vögel im Staub oder in der Wärme.“ Und hier wird die Relativität der Vorstellung von Reinheit hervorgehoben: Menschen glauben, sie reinigen sich, wenn sie im Wasser baden, Schweine im Schlamm, Vögel im Staub.

Im 61. Fragment wird das Meerwasser sowohl als “reinster“ als auch als “schmutzigster“ bezeichnet: “Für die Fische ist es nahrhaft und rettend, — sagt Heraklit, — den Menschen aber ist es ungenießbar und schädlich.“

Der Gedanke der Relativität von Eigenschaften findet noch eine allgemeinere Formulierung im 62. Fragment. “Die Unsterblichen,“ behauptet Heraklit hier, “sind sterblich, die Sterblichen — unsterblich: Das Leben der einen ist der Tod der anderen und der Tod der einen ist das Leben der anderen.“

Die Relativität der Eigenschaften erstreckt sich auch auf ästhetische Bewertungen sowie auf Urteile über menschliche Weisheit und moralische Qualitäten: “Ein Mann,“ sagt Heraklit, “wird von Gott als töricht angesehen, ähnlich wie ein Kind von einem Erwachsenen“; “…der schönste Affe ist im Vergleich zum Menschengeschlecht hässlich“; “…der weiseste der Menschen erscheint im Vergleich zu Gott wie ein Affe — sowohl in Weisheit als auch in Schönheit und in allem anderen.“

Heraklit ist einer der ersten antiken Philosophen, deren Schriften sich mit dem Problem des Wissens befassen. Bei Thales, Anaximander und Anaximenes finden sich keine Aussagen zu Fragen des Wissens. Lediglich bei Xenophanes vermerken wir seinen Skeptizismus — die Ablehnung der Fähigkeit des Menschen, die wahre Natur der Dinge zu erkennen. Aber auch bei Xenophanes tritt das Interesse am Wissen in einer nicht entwickelten Form auf.

Im Gegensatz dazu zeigt Heraklit bereits ein großes Interesse an der Erkenntnisfrage. Er hebt die Schwierigkeiten hervor, die dem Menschen auf dem Weg des Wissens begegnen, sowie die Unerschöpflichkeit des Untersuchungsgegenstandes. So etwa beim Wissen über psychische Phänomene: “Welchen Weg auch immer du gehst, du wirst keine Grenzen der Seele finden: Ihre Grundlage ist so tief.“ John Burnet übersetzt an dieser Stelle “ihre Grundlage“ mit “ihr Maß“.

In noch allgemeinerer Form, die sich auf jegliches Wissen der Natur bezieht, wird dieser Gedanke im 123. Fragment formuliert, wo Heraklit sagt: “Die Natur… liebt es, sich zu verbergen.“ Das bedeutet, dass die Erkenntnis der Natur dem Menschen nicht leicht fällt. Die Antworten auf die Aufgaben des Wissens liegen nicht offen auf der Oberfläche der Dinge. Große Anstrengungen sind erforderlich, um in die wahre Natur der Dinge einzudringen.

Dieser Sinn liegt auch im 56. Fragment: “Die Menschen,“ sagt Heraklit hier, “werden in Bezug auf das Wissen der sichtbaren [Dinge] getäuscht; ähnlich wie Homer, der weiser war als alle Griechen zusammen.“

Das Problem des wahren Wissens reduziert sich nicht auf die Frage nach der Menge des angesammelten Wissens. Zwar ist für die philosophische Erkenntnis der wahren Natur der Dinge ein großes Maß an Wissen erforderlich: “Denn sehr viel müssen die Philosophen wissen.“

Doch daraus folgt keineswegs, dass die Aufgabe der philosophischen Erkenntnis der wahren Natur der Dinge einfach durch das Vergrößern oder Sammeln von Wissen gelöst werden kann. Weisheit, wie sie Heraklit versteht, ist nicht gleichzusetzen mit Vielwissen oder Gelehrsamkeit: “Vielwissen lehrt den Verstand nicht. Denn andernfalls hätte es Hesiod und Pythagoras sowie Xenophanes und Hekatäus gelehrt.“

Besonders empört ist Heraklit über Hesiod. Dies wird im 57. Fragment deutlich, wo Heraklit dem oberflächlichen Vielwissen das tiefere Verständnis des verborgenen Einheitsgegensatzes gegenüberstellt: “Der Lehrer der Menge ist Hesiod. Sie (d.h. die ‚Menge’, die Mehrheit. — V. A.) sind überzeugt, dass er mehr weiß als alle, — er, der nicht wusste, dass Tag und Nacht eins sind.“

Heraklit wendet sich nicht nur gegen das blinde Ansammeln von Wissen, das nicht von der erkennenden philosophischen Denkweise durchdrungen ist, sondern auch gegen das unreflektierte Folgen der Tradition, gegen das unkritische Übernehmen fremder Ansichten. In Fragment 74 wird dies sehr deutlich ausgedrückt: “Es sollte nicht gehandelt werden wie Kinder von Eltern, das heißt, einfach: so wie wir übernommen haben.“

— Grundsätzlich ist das Denken für alle Menschen dasselbe. “Das Denken,“ lesen wir im 113. Fragment, “ist für alle gemeinsam.“ Alle “die vernünftig reden wollen, müssen sich darauf stützen, ähnlich wie der Staat [auf] das Gesetz, und sogar noch stärker.“

Diese Auffassung ist keineswegs “rein“ erkenntnistheoretisch oder ontologisch. Das allgemeine Gesetz, auf das hier Bezug genommen wird, bezeichnet Heraklit als “göttlich“: “Denn alle menschlichen Gesetze speisen sich aus dem einen göttlichen. Denn letzteres herrscht so, wie es ihm beliebt, über alles und überwindet alles.“ Dieses herrschende Gesetz des Universums ist für Heraklit das “Wort“ oder der “Logos“ (λόγος), und die Menschen haben ständigen Kontakt mit ihm.

Dennoch, trotz dieses ständigen Kontakts, gehen die meisten Menschen nach Heraklit in ihren Ansichten vom “Gesetz“ oder “Verstand“ (Logos) ab. Und Heraklit fragt sich, warum dies geschieht. Seine Erklärung beleuchtet seinen Standpunkt zum sinnlichen Wissen. Im 107. Fragment sagt er: “Schlechte Zeugen sind Augen und Ohren bei den Menschen, die grobe Seelen haben.“

Dieser Fragment wurde so gedeutet, als ob Heraklit darin das sinnliche Erkennen als unvollkommen ablehnt, als ob durch Sehen und Hören kein wahres Wissen über die Natur erlangt werden könne. Doch Heraklits Gedanke ist nicht so. Er sagt, dass die äußeren Sinne nur jenen Menschen kein wahres Wissen vermitteln, deren Seelen grob sind. Es geht also nicht um die Sinne an sich, sondern darum, wie die Menschen sind, die diese Sinne besitzen. Wer eine nicht grobe Seele hat, dem können auch die äußeren Sinne wahres Wissen vermitteln.

Doch nach Heraklit können die Sinne kein vollständiges, endgültiges Wissen über die Natur der Dinge geben. Solches Wissen erlangt man nur durch Denken. Dabei stellte sich Heraklit das Denken offenbar als eine erkenntnistheoretische Tätigkeit vor, die nicht von den Sinnen getrennt ist, sondern diese abschließt und in der Lage ist, diejenigen, deren Seelen nicht grob sind, zum wahren Erkennen zu führen. Möglicherweise spricht Heraklit im 112. Fragment davon, dass “Denken das größte Übermaß ist und Weisheit darin besteht, die Wahrheit zu sagen und, dem Ruf der Natur lauschend, gemäß ihr zu handeln“ [ebd.].

Weisheit wendet sich ab und entzieht sich allem, was nicht die Wahrheit ist. Dies dürfte der Sinn des 108. Fragments sein, in dem Heraklit erklärt: “Von denen, deren Reden ich hörte, kam keiner zu der Erkenntnis, dass Weisheit von allem Abgewandten ist“ [ebd.].

Aber obwohl das wahre Erkennen für die meisten Menschen unerreichbar und das Wissen um den die Welt regierenden “Logos“ den meisten unbekannt ist, hält Heraklit dies nicht für eine unvermeidliche Situation. Grundsätzlich geht er davon aus, dass die Fähigkeit zum wahren Erkennen allen Menschen eigen ist und die Menschheit am Verstand teilhat. Am klarsten drückt er diese Überzeugung im 116. Fragment aus, in dem er direkt behauptet: “Allen Menschen ist es gegeben, sich selbst zu erkennen und vernünftig zu sein“ [37, Bd. I, S. 165]. Und anscheinend sagt er im 115. Fragment dasselbe, wenn er behauptet: “Die Seele hat den Logos, der sich selbst vermehrt“ [ebd.].

Egal, wie Heraklit die Beziehung zwischen Denken und Sinneswahrnehmung löst, unbestreitbar ist sein Versuch, die Seele insgesamt auf ihre materielle Grundlage zu führen. Eine solche Grundlage sieht er im trockenen, feurigen Stoff. Der Physik des Feuers entspricht in der Psychologie Heraklits die Lehre von der feurigen “Psyche“. In diesem Zusammenhang behauptet Heraklit, dass die weiseste und beste Seele diejenige ist, deren Natur durch “trockenen Glanz“ charakterisiert ist [ebd.]. Im Gegensatz dazu ist die schlechteste Seele die der Trinker: “Der Betrunkene taumelt, und ihn führt ein unreifer Jüngling. Er merkt nicht, wohin er geht, weil seine Seele feucht ist“ [ebd.].

In der Philosophiegeschichte der Neuzeit zog Heraklit selbstverständlich die Aufmerksamkeit derjenigen Philosophen und Philosophiehistoriker auf sich, die die Dialektik hoch schätzten. Auch Hegel wurde auf ihn aufmerksam, der erklärte, dass es in der Philosophie Heraklits keine Position gebe, die er, Hegel, nicht in seine eigene Philosophie integrieren könnte. Aber Hegel war ungenau, da Heraklit in den Grundprinzipien seiner Philosophie ein Materialist war, der alles aus dem Feuer ableitete, während Hegel ein Idealist war, der alles Seiende aus der absoluten Idee ableitete. Doch unabhängig von der Übertreibung in Hegels Aussage zeigt sie, dass Hegel die Dialektik Heraklits sehr schätzte.

In der Mitte des 19. Jahrhunderts schrieb der bekannte Arbeiterbewegte Ferdinand Lassalle eine umfangreiche Monographie über Heraklit. Die Haupttendenz von Lassalles Interpretation Heraklits war jedoch fehlerhaft. Er versuchte, Heraklit in den Hegel der Antike zu verwandeln, die Positionen der naiven Dialektik und des naiven Materialismus Heraklits unter die idealistische Dialektik Hegels zu subsumieren. Diese Bemühung war zum einen deshalb fehlerhaft, weil Lassalle versuchte, den naiven Materialisten, der Heraklit war, in einen Idealisten zu verwandeln; zum anderen, weil er, indem er die Dialektik Heraklits mit der Hegels verglich, in der fernen Vergangenheit Merkmale einer Dialektik suchte, die in dieser Vergangenheit noch nicht entstanden sein konnten.

Lassalles Buch über Heraklit wurde von Marx, Engels und Lenin studiert. Alle drei stellten einhellig die großen Mängel und fehlerhaften Auffassungen fest. Lenin bemerkte, dass Lassalle Heraklit zu Hegel hinführte, “und zwar so, dass er Heraklit in Hegel erstickte“ [3, Bd. 29, S. 308]. Er fand bei Lassalle ein “sklavisches Wiederholen von Hegel in Bezug auf Heraklit!“ [ebd., S. 306]. Die “Gelehrsamkeit“ Lassalles, besonders im historischen Teil, sei unermesslich, “doch diese Gelehrsamkeit ist der niedrigste Grad: eine Aufgabe wurde gestellt — das Hegelsche im Heraklit zu finden. Der fleißige Schüler erfüllt sie ‚vorzüglich’, indem er bei allen alten (und neuen) Autoren alles über Heraklit nachliest und alles unter Hegel deutet“ [ebd.].

Schließlich, so schlussfolgert Lenin, entsteht der Eindruck, dass der Idealist Lassalle den Materialismus oder die materialistischen Tendenzen Heraklits in den Schatten stellte, indem er ihn unter Hegel “zog“. Lenin kommt daher zu dem Schluss, dass die scharfe Kritik von Marx an Lassalles Buch gerechtfertigt war und dass man die Hegelianisierung Heraklits nicht ernst nehmen könne.