Die antike griechische Philosophie als Ideologie der Sklavenhaltergesellschaft

Die Philosophie in der Zeit der Entwicklung der Sklaverei-Demokratie

Sofistik

Im 5. Jahrhundert v. Chr. trat in vielen Städten Griechenlands an die Stelle der politischen Macht der alten Aristokratien und Tyranneien die Herrschaft der sklavenhaltenden Demokratie. Die Entwicklung der durch ihre Vorherrschaft entstandenen neuen Wahlinstitutionen — der Volksversammlung und des Gerichts, die eine zentrale Rolle im Kampf der Klassen und Parteien der freien Bevölkerung spielten — erzeugte das Bedürfnis, Menschen auszubilden, die die Kunst der gerichtlichen und politischen Redekunst beherrschten, die in der Lage waren, mit der Kraft des Wortes zu überzeugen und zu beweisen, und die sich frei in verschiedenen rechtlichen, politischen und diplomatischen Fragen orientieren konnten. Einige der herausragendsten Persönlichkeiten in diesem Bereich — Meister der Rhetorik, Juristen, Diplomaten — wurden zu Lehrern politischen Wissens und Rhetorik. Doch die damalige Unterscheidungslosigkeit des Wissens in philosophische und spezialisierte wissenschaftliche Bereiche sowie das Gewicht, das die Philosophie in den Augen der gebildeten Menschen des griechischen Westens im 5. Jahrhundert v. Chr. bereits erlangt hatte, mit ihren Fragen nach den Ursprüngen der Dinge, der Welt und ihrer Entstehung, führten dazu, dass diese neuen Lehrer gewöhnlich nicht nur die Technik der politischen und juristischen Tätigkeit lehrten, sondern diese Technik mit allgemeinen Fragen der Philosophie und Weltanschauung verbanden.

So lehrte Hippias, wie Xenophon und Platon berichteten, Astronomie, Meteorologie, Geometrie und Musik; Protagoras war bewandert in den Lehren der Physik; Kritias teilte, wie Aristoteles berichtete, die psychologischen Ansichten Empedokles’; Antiphon beschäftigte sich mit dem Problem der Quadratur des Kreises und versuchte, meteorologische Phänomene — mal nach Heraklit, mal nach Diogenes, mal nach Anaxagoras — zu erklären. Die neuen Lehrer erhielten den Namen “Sophisten“. Ursprünglich bezeichnete das Wort “Sophist“ Menschen, die in einem bestimmten Handwerk geschickt waren — Dichter, Musiker, Gesetzgeber, Weise. Später übertrugen Schriftsteller mit konservativen und reaktionären Denkweisen, die den demokratischen Staat, seine Institutionen und die Praxis seiner Vertreter ablehnten, ihre Feindschaft auch auf die neuen Lehrer, die junge Menschen auf politische und juristische Karrieren vorbereiteten. “Sophisten“ wurden diejenigen genannt, die in ihren Reden an die Zuhörer nicht nach der Wahrheit strebten, sondern danach, die Lüge für die Wahrheit, die Meinung für die verlässliche Wahrheit, die Oberflächlichkeit für Wissen auszugeben.

Praktisch wurde dieser Begriff vor allem auf die Vertreter des neuen Lehrberufs angewandt. Diese Charakterisierung stützte sich teils darauf, dass die neuen Philosophie-Lehrer die Idee der Relativität allen Wissens bis zur Extremform entwickelten. Mit den Worten Lenins gesprochen, wendeten sie subjektiv die universelle “Flexibilität der Begriffe“ an, die “bis zur Identität der Gegensätze“ reichte. Teils beruhte die ablehnende Charakterisierung der Sophisten auch darauf, dass die neuen Lehrer, die die Technik der Redekunst und der politischen Tätigkeit vermittelten, gelegentlich die Methoden und Formen der Überzeugung und Beweisführung lehrten, ohne sich mit der Frage der Wahrheit der bewiesenen Thesen auseinanderzusetzen. Ein weiteres schlechtes Eindruck hinterließ bei den Gegnern der demokratischen Neuerungen auch die Gewohnheit der neuen Lehrer, von ihren Schülern hohe Gebühren für den Unterricht zu verlangen.

Die ersten Schulen der Rhetorik entstanden in den Städten Siziliens, wo bereits Empedokles als vorbildlicher Redner bekannt war und wo Protagoras bereits ein echter Sophist war. Aus dem sizilianischen Leontini stammte auch der Sophist Gorgias. Die Entwicklung der Demokratie im 5. Jahrhundert v. Chr. in Athen und insbesondere die Zunahme der Verbindungen zu anderen Städten der griechischen Welt machten Athen zur Arena für die Auftritte und Lehrtätigkeiten verschiedener Sophisten — Protagoras von Abdera, Hippias von Elis, Prodikos von Keos und Gorgias von Leontini. Trotz der allgemein ablehnenden Haltung der athener Staatsmänner verschiedener Richtungen gegenüber den Sophisten wurde Protagoras von Abdera sogar wegen seines Zweifels an der Existenz der Götter zum Exil verurteilt.

Philosophie der Sophisten

Als philosophische Strömung stellen die Sophisten keineswegs ein einheitliches Phänomen dar. Das markanteste Merkmal, das der gesamten Sophistik gemein ist, ist die Behauptung der Relativität aller menschlichen Begriffe, ethischen Normen und Bewertungen. Dies wird von Protagoras in seiner berühmten Aussage ausgedrückt: “Der Mensch ist das Maß aller Dinge: der existierenden, insofern sie existieren, und der nicht existierenden, insofern sie nicht existieren.“

In der Entwicklung der Sophistik wird zwischen einer älteren und einer jüngeren Gruppe unterschieden. Zur älteren gehören Protagoras (481—413 v. Chr.), Gorgias, Hippias und Prodikos. Die Lehre des Protagoras entstand auf Grundlage einer Überarbeitung der Lehren von Demokrit, Heraklit, Parmenides und Empedokles im Geist des Relativismus. Nach der Charakterisierung von Sextus Empiricus war Protagoras ein Materialist und lehrte über die Fließfähigkeit der Materie und die Relativität aller Wahrnehmungen. Indem er die atomistische Auffassung über die gleichwertige Realität von Sein und Nichtsein weiterführte, argumentierte Protagoras, dass jedem behaupteten Satz ein widersprüchlicher Satz mit gleicher Berechtigung entgegengestellt werden könne.

Besonders berühmt wurde die auf der Kritik der eleatischen Auffassungen von Nichtsein, Bewegung und Vielheit entwickelte Lehre von Gorgias, der 427 v. Chr. als Gesandter nach Athen kam und in den Städten Thessaliens auftrat. Gorgias entwickelte ein Argument, in dem er folgendes behauptete: 1) Nichts existiert; 2) Wenn etwas existiert, ist es nicht erkennbar; 3) Wenn es auch erkennbar ist, ist dieses Erkennen unaussprechlich und unerklärlich.

Hippias erregte Aufmerksamkeit nicht nur durch seine geometrischen Untersuchungen von Kurven, die späteren Arbeiten von Archytas Anstoß gaben, sondern auch durch seine Überlegungen zur Natur der Gesetzgebung.

Schließlich entwickelte Prodikos, der in Athen großen Erfolg hatte, die relativistische Sichtweise weiter zu der Auffassung, dass “die Dinge so sind, wie die Menschen, die sie nutzen.“ Die Sophisten der älteren Gruppe waren bedeutende Denker in Fragen des Rechts und der gesellschaftlich-politischen Ordnung. Protagoras schrieb Gesetze, die die demokratische Regierungsform der athenischen Kolonie Thurii in Süditalien bestimmten, und begründete die Idee der Gleichheit freier Menschen. Hippias wies in seiner Definition des Gesetzes auf den Zwang als Bedingung für die Möglichkeit der Gesetzgebung hin. Dieselben Sophisten der älteren Gruppe versuchten auch, religiöse Überzeugungen kritisch zu untersuchen. Das Werk Protagoras’ über die Götter wurde öffentlich verbrannt und führte zur Verbannung des Philosophen aus Athen, trotz der äußerst vorsichtigen Formulierung seines religiösen Skeptizismus. Prodikos, der die Ansichten von Anaxagoras und Demokrit weiterführte, deutete religiöse Mythen als Verkörperungen der Naturkräfte.

In den Lehren der jüngeren Sophisten (4. Jahrhundert v. Chr.), von denen nur sehr spärliche Informationen überliefert sind, heben sich insbesondere ihre ethischen und sozialen Ideen hervor. So traten Likofron und Alkidamant gegen die Barrieren zwischen den sozialen Klassen auf: Likofron argumentierte, dass Adel eine Erfindung sei, und Alkidamant, dass die Natur niemanden als Sklaven geschaffen habe und dass alle Menschen als frei geboren würden. Antiphon entwickelte nicht nur eine materialistische Erklärung der Ursprünge der Natur und ihrer Körper und Elemente, sondern versuchte auch, kulturelle Phänomene zu kritisieren, indem er die Überlegenheit der Natur gegenüber den kulturellen Institutionen und der Kunst verteidigte. Phrazymachos verbreitete die Lehre von der Relativität auf die sozial-ethischen Normen und reduzierte die Gerechtigkeit auf das, was für den Starken nützlich sei, indem er behauptete, dass jede Macht Gesetze erlasse, die für sie selbst von Vorteil seien: die Demokratie erlasse demokratische Gesetze, die Tyrannei tyrannische Gesetze, und so weiter.

Obwohl einige Sophisten tatsächlich bedeutende Denker waren, führte der von ihnen entwickelte Relativismus sie oft zu einer direkten Ablehnung der Erkennbarkeit der Dinge und zum Subjektivismus. Lenin merkt an, dass beispielsweise die Lehre von Gorgias “nicht nur Relativismus, sondern auch Skeptizismus“ ist. In dieser Hinsicht müssen die Sophisten als Philosophen anerkannt werden, die nicht nur, wie Hegel meinte, die Dialektik vorbereiteten, sondern auch prinzipienlose und manchmal sogar völlig nihilistische Lehren entwickelten, die heute als “Sophistik“ bezeichnet werden und strikt von der wahren materialistischen Dialektik zu unterscheiden sind, die das Erkennen als einen unendlichen Prozess des Fortschreitens und Annäherns an objektives und absolutes Wissen betrachtet.