Die antike griechische Philosophie als Ideologie der Sklavenhaltergesellschaft

Die Philosophie in der Zeit der Entwicklung der Sklaverei-Demokratie

Empedokles

Leben und Tätigkeit

Die Tätigkeit des Empedokles entfaltete sich in Akragas (Agrigent) an der Küste Siziliens. Akragas war im 5. Jahrhundert v. Chr. eine der bedeutendsten griechischen Handelsstädte der sizilianischen Küste. Die genaue Datierung von Empedokles' Geburt und Tod ist schwierig. Einige antike Autoren berichten, dass er 60 Jahre alt wurde, andere geben über 100 Jahre an. Das “Blühende“ seines philosophischen Wirkens datieren einige Quellen auf die 84. Olympiade (ca. 444 v. Chr.). Diogenes berichtet, dass Empedokles von adliger Abstammung war; in den politischen Auseinandersetzungen, die zu seiner Zeit in Akragas tobten, unterstützte er die demokratische Partei, erlangte eine hohe Stellung und bemühte sich mit festem Griff, die junge demokratische Ordnung in Akragas vor Versuchen der aristokratischen Restauration zu bewahren.

In den Erzählungen über das Leben und Wirken Empedokles finden sich viele eindeutig fantastische, erfundene Elemente. Es ist nicht einfach, in den Berichten der antiken Schriftsteller das wahre Korn vom späteren unzuverlässigen Beiwerk zu trennen. In den Erfindungen erscheint Empedokles als weiser Mann, als Arzt und Wundertäter mit übermenschlicher Kraft. Seine Tätigkeit war ebenso vielseitig wie die der ersten Mileter Philosophen: Empedokles ging in die Geschichte der griechischen Kultur als herausragender Philosoph, Dichter, Redekunstmeister und Begründer einer Schule der Rhetorik in Sizilien ein. Aristoteles sagt, dass Empedokles der erste war, der die Rhetorik erfand und geschickt Metaphern und andere poetische Ausdrucksmittel einsetzte. Empedokles legte seine philosophischen Ansichten nicht in einem prosaischen Traktat dar, sondern in einem Gedicht über die Natur. Von den 2000 Versen dieses Gedichts sind nur 340 bis heute erhalten. Ebenso umfangreich waren seine “Reinigungen“ (3000 Verse), von denen nur 100 erhalten geblieben sind. Die poetischen Qualitäten von Empedokles' Gedichten sind jedoch nicht besonders hoch. Schon Aristoteles stellte fest, dass es zwischen Homer und Empedokles “nichts Gemeinsames gibt, außer dem poetischen Maß, weshalb den ersten [Homer] zu Recht ein Dichter genannt wird, den zweiten [Empedokles] aber eher als Physiologen denn als Dichter“ [Poet., 1447, b, 8]. Andererseits sollte man im Gegensatz zu Aristoteles' strenger Einschätzung das Einflussreiche anerkennen, das die poetische Darstellungsweise Empedokles auf den poetischen Stil des berühmten römischen Philosophen und Dichters Lukrez hatte. Der römische Schriftsteller Lactantius äußert sich über Empedokles: “Du weißt nicht, wo du ihn einordnen sollst, zu den Dichtern oder den Philosophen, da er ein Werk über die Natur der Dinge in Versen verfasst hat, ähnlich wie bei den Römern Lukrez und Varro ihre Werke in Versen schrieben“ [37, Bd. II, S. 144].

Empedokles war kaum der erste antike Philosoph, nach Pythagoras, über den schon in der Antike eine umfangreiche Literatur entstand, teils polemisch. Gegen Empedokles schrieben Zenon von Elea und Melissos. Eine Monographie über Empedokles verfasste der bedeutendste Schüler Aristoteles, Theophrastos. Besondere Werke widmeten ihm der Epikureer Hermarchos und Plutarch. Zahlreiche Urteile über Empedokles und polemische Auseinandersetzungen mit ihm zu verschiedenen Themen finden wir bei Aristoteles.

Wie die ersten Philosophen von Milet war Empedokles für die Kombination von tiefgründigem Denken, weitreichender und präziser Beobachtung mit praktischen Tendenzen — dem Streben, Wissen dem Leben zu dienen. Philosophie war bei Empedokles noch nicht von der Wissenschaft getrennt, und in der Wissenschaft war die theoretische Betrachtung noch nicht von der Aufstellung praktischer Aufgaben getrennt. So untersuchte Empedokles biologische und physiologische Phänomene und entwickelte Hypothesen zu diesen Phänomenen. Aber gleichzeitig erlangte er Berühmtheit als Gründer einer der berühmtesten medizinischen Schulen der Antike. Es sind Berichte über Empedokles’ bemerkenswerte Taten in der Naturbeherrschung überliefert, die teilweise eindeutig fantastisch sind. Trotz aller offensichtlichen Übertreibungen vermitteln diese Berichte, dass Empedokles seine Zeitgenossen mit dem Ausmaß und der Erfindungsgabe, mit denen er große praktische Aufgaben löste, beeindruckte. Ein Bericht überliefert, wie Empedokles das Klima von Agrigent veränderte: Er soll einen Durchgang in den Felsen, die die Stadt umgaben, geschlagen haben, wodurch der Weg für wohltuende warme Winde geöffnet wurde. Angesichts der technischen Möglichkeiten jener Zeit ist dieser Bericht so unglaublich, dass man ihn natürlich nicht ernst nehmen kann. Doch in dieser naiven und fantastischen Erzählung spiegelt sich ein wesentlicher Aspekt von Empedokles' Tätigkeit wider — das Streben, theoretische Überlegungen mit praktischen Handlungen zu verbinden.

Philosophische Ansichten und Ideen

Die philosophische Ausbildung Empedokles’ erfolgte in der Schule der Eleaten. Er hörte Parmenides etwa zur selben Zeit, zu der auch Zenon Parmenides hörte. Doch Zenon stellte sich in seiner eigenständigen Tätigkeit als Anhänger und Verteidiger von Parmenides’ “Lehre der Wahrheit“, während Empedokles ein Fortsetzer der “Lehre der Meinungen“ wurde.

Ein Ergebnis der eleatischen Philosophie hatte einen großen Einfluss auf die weitere Entwicklung des griechischen philosophischen Denkens im 5. Jahrhundert v. Chr. Dieses Ergebnis ist der Gedanke der Eleaten, dass das wahre, seiende Wesen weder zugrunde gehen noch entstehen kann. Dieser Gedanke wurde bereits von Heraklit in seinem berühmten Aphorismus über die Unerschaffenheit und Ewigkeit der Welt formuliert. Die Eleaten entwickelten diese Position mit großer Nachdruck, verknüpften sie jedoch mit ihrer Überzeugung von der Unveränderlichkeit des wahren, seienden Elements.

Nach den Eleaten wird dieser Gedanke zur Voraussetzung für die bedeutendsten materialistischen Lehren im 5. und der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts v. Chr. So die Lehren von Empedokles in Sizilien, Anaxagoras in Athen und Demokrit in Abdera. So unterschiedlich diese auch sein mögen, alle gehen sie von der unerschütterlich angenommenen Prämisse aus: Das wahre, seiende Wesen kann weder entstehen noch zugrunde gehen. Wenn wir auch in der Welt etwas beobachten, was als Entstehung, Geburt, Veränderung oder Tod, Vernichtung oder Zerstörung bezeichnet wird, so handelt es sich nur um einen trügerischen Schein. Alle diese Phänomene müssen so erklärt werden, dass sie den grundlegenden und ursprünglichen Satz von der Ewigkeit und Unveränderlichkeit, der Nicht-Entstehung und der Unvergänglichkeit des wahren, seienden Wesens nicht erschüttern.

Empedokles nahm die Prämisse der Eleaten an, jedoch unterschied er sich von ihnen in der Zahl der Elemente des wahren Seins. Bei den Eleaten ist das wahre Sein einheitlich, es kann weder entstehen noch vergehen, es gibt darin keine Vielfalt. Empedokles lehnt den strengen Monismus der Eleaten ab. Er versucht nicht, die Vielfalt der Formen und Phänomene aus einem einzigen materiellen Prinzip zu erklären. Vielmehr erkennt er vier grundlegende, unvermischbare Elemente an: Feuer, Luft, Wasser und Erde. Empedokles nennt diese materiellen Prinzipien die “Wurzeln aller Dinge“.

Doch das sichtbare Phänomen der Natur nur durch diese vier “Wurzeln“ zu erklären, ist nicht möglich. Um das, was den Menschen als Entstehung oder als Genesis aller Dinge der natürlichen Welt erscheint, zu erklären, muss Empedokles neben den vier “Wurzeln“ (materiellen Elementen, Prinzipien) auch die Existenz zweier gegensätzlicher bewegender Kräfte annehmen. Diese Elemente oder “Wurzeln“ werden durch diese Kräfte in Bewegung gesetzt: entweder sie verbinden sich, nähern sich an, vereinen sich, oder sie trennen sich, entfernen sich voneinander und zerstreuen sich.

Laut Empedokles besteht das Leben der Natur in Vereinigung und Trennung, in qualitativer und quantitativer Vermischung und entsprechend in qualitativer und quantitativer Trennung der materiellen Elemente, die an sich als Elemente immer unverändert bleiben.

Die Lehre, die im Wesentlichen materialistisch ist, darf nicht im Sinne des späteren — mechanischen — Materialismus verstanden werden. Hier gibt es noch viel von der alten Mythologie. Die materiellen Ursprünge oder Elemente werden bei Empedokles nicht als tote, unbelebte und leblos-materielle Substanzen charakterisiert, sondern als göttliche Wesen — lebendig und empfindungsfähig. Die materiellen Elemente sind nicht von den bewegenden Kräften getrennt. Alle Elemente besitzen eine bewegende Kraft. Von dieser bewegenden Kraft unterscheidet Empedokles zwei spezifische Kräfte, die oben erwähnt wurden. Die aktive bewegende Kraft tritt in Form zweier gegensätzlicher Kräfte auf. Die Kraft, die die Vereinigung hervorruft, nennt er Liebe (oder Freundschaft, Zuneigung, Harmonie, sogar Aphrodite — nach der Göttin der Liebe, die Mann und Frau verbindet, auch Kyprida, Freude, Gnade). Die Kraft, die die Trennung bewirkt, nennt er Hass, Feindschaft, Ares.

Empedokles’ Ansicht über die bewegenden Kräfte hat ihre Wurzeln in sehr alten Vorstellungen der Griechen. Die Liebe als natürliche, beherrschende oder bewegende Kraft erscheint im antiken Epos — bei Hesiod. Dasselbe behält sie auch bei Parmenides’ Gedicht. Ebenso erschienen Streit und Feindschaft als natürliche Kräfte schon bei Philosophen wie Anaximander und Heraklit.

Doch auch die Lehre von den vier “Wurzeln aller Dinge“ — den materiellen Elementen Erde, Wasser, Luft und Feuer — geht auf eine sehr alte Tradition in der antiken Denkgeschichte zurück. Die vier Elemente — fest, flüssig, luftig und das feinste Feuer — waren den frühesten Kosmologen bereits bekannt. Schon im 6. Jahrhundert v. Chr. kannten die Orphiker, deren Glauben sich während des religiösen Aufschwungs in den griechischen Städten Süditaliens verbreitete, diese Lehre. Wir finden sie bei Pherekydes im mittleren 6. Jahrhundert v. Chr., sowie bei dem sizilianischen Dichter Epicharmos.

Die Originalität von Empedokles im Gegensatz zu seinen Vorgängern bestand darin, dass er seine Theorie der vier ursprünglichen Substanzen, die er aus der sehr alten griechischen Tradition entlehnte, mit dem Elementbegriff verband, den er im zweiten Teil des Gedichts von Parmenides fand, in dem Parmenides seine physikalischen Hypothesen darlegte und in dem bereits ein klareres physikalisches Verständnis des Elements angedeutet wurde. Dabei ist zu beachten, dass Parmenides noch nicht den Begriff “Element“ kannte, der erst später von Plato eingeführt wurde, sondern den Begriff “Form“ benutzte.

Indem Empedokles somit die bewegende oder aktive Ursache von den materiellen Elementen der Natur trennte, führte er in jedes dieser beiden Prinzipien — sowohl in die aktive bewegende Ursache als auch in die materiellen “Wurzeln aller Dinge“ — das Element der Spaltung ein. Die materiellen Elemente unterteilt er in zwei Klassen. Zusätzlich zu den bewegenden Kräften der Liebe und des Hasses, die eigentlich keine Elemente der Dinge sind, erweist sich das bewegende Prinzip bei Empedokles auch als das materielle Element Feuer. In dieser Hinsicht stellt Empedokles Feuer und Luft als männliche göttliche Wesen der Erde und dem Wasser als weibliche göttliche Wesen gegenüber. Manchmal betrachtet er alle vier Elemente als lebendige Substanzen. In dieser letzten Sichtweise erwacht das alte hylopathische Verständnis wieder: Die gesamte Natur wird als lebendig, beseelt und sogar göttlich angesehen. Dies ist eine Ansicht, die wir bereits beim Begründer der griechischen Philosophie, Thales von Milet, fanden.

Aetius fasst das Wesen der Lehre von Empedokles in den folgenden Worten zusammen: “Das Eine ist kugelförmig, ewig und unbeweglich, und dieses Eine ist Notwendigkeit, die Materie aber der vier Elemente, die Arten aber sind Hass und Liebe. Er betrachtet die Elemente und die Welt, die ihre Mischung darstellt, als Götter und darüber hinaus die vollkommene Kugel, in die sie sich auflösen. Auch die Seelen betrachtet er als göttliche Wesen.“

Zur Frage nach der Beziehung des Einen zum Vielen brachte die Philosophie vor Empedokles tief entgegengesetzte Auffassungen der Eleaten und Heraklits hervor. Für die Eleaten ist nur das Eine denkbar, das Viele existiert nicht, es ist nur eine Illusion der Sinne. Für Heraklit existieren das Eine und das Viele gleichzeitig: Alles ist aus dem Einen und das Eine ist aus allem. Bei Empedokles, wie Platon richtig bemerkte, zeichnet sich ein Kompromiss, eine “sanftere“ Sichtweise ab.

Im Dialog “Sophist“ vergleicht Platon die Lehren Heraklits und Empedokles’ zu dieser Frage: “Die ionischen und einige spätere sizilianische Musen (die ionischen Musen — das ist Heraklit, die sizilianischen — Empedokles) haben gleichermaßen überlegt, dass es vernünftiger wäre… zu lehren, dass das Seiende sowohl vielfach als auch einheitlich ist, dass es in der Gewalt von Hass und Liebe steht.“

Dabei bemerkt Platon jedoch auch den Unterschied zwischen Empedokles und Heraklit: “Denn das auseinandergehende vereint sich immer“, zitiert Platon Heraklit und fügt gleich hinzu: “Die angespanntesten Musen sprechen so, während die sanfteren sich von der Lehre entfernt haben, dass der Zustand der Dinge immer so sei, und behaupten, dass abwechselnd alles einmal einheitlich ist, voller Liebe unter der Hilfe von Aphrodite, und dann wieder vielfach, sich selbst bekämpfend aufgrund einer Feindschaft.“

Hier charakterisiert Platon sehr deutlich den wirklich wichtigen Unterschied zwischen Empedokles und Heraklit. Der Dialektiker Heraklit denkt alles Existierende als solches, in dem die Einheit der Gegensätze zu finden ist: Sowohl das Viele als auch das Eine existieren gleichzeitig. Im Gegensatz dazu entwickelt Empedokles eine “sanftere“ Lehre. Nach seiner Auffassung existieren die Gegensätze von Einheit und Vielheit, von Liebe und Feindschaft nicht gleichzeitig, sondern nacheinander. Empedokles stellt das Leben der Natur als einen zyklischen oder rhythmischen Prozess dar, in dem abwechselnd entweder die Liebe, die die physikalischen Elemente vereint, oder der Hass, der diese Elemente trennt, die Oberhand gewinnt. Über der Welt herrschen abwechselnd Liebe und Hass. Während der Herrschaft der Liebe wird alles einheitlich, die Natur stellt eine formlose “Kugel“ dar, in der die Eigenarten der einzelnen materiellen Elemente bereits nicht mehr erhalten sind. In dieser Zeit finden wir keine spezifischen Eigenschaften von Feuer oder eines anderen Elements — jedes verliert hier seine eigene Gestalt.

Im Gegensatz dazu, während der Herrschaft des Hasses, wird alles vielfältig, die Eigenart der Elemente tritt hervor und sie trennen sich voneinander.

Zwischen den Perioden des vollständigen Sieges der Liebe und des vollständigen Sieges des Hasses liegen Übergangszeiten. Nachdem sie während der Herrschaft des Hasses an den Rand der Welt zurückgetreten ist, beginnt die Liebe, sich siegreich dem Zentrum der Welt zu nähern und teilweise zu herrschen, bis sie vollends triumphiert. Zu dieser Zeit zieht sich der Hass vom Zentrum zum Rand zurück. Aber sobald die Liebe den Sieg errungen hat, beginnt der Hass sich wieder dem Zentrum zu nähern, während die Liebe sich zum Rand zurückzieht. Der Weltenprozess ist ein rhythmisches Wiederholen und ewiger Rückkehr dieser Phasen.

Bei all diesen Veränderungen entstehen die materiellen Elemente selbst, wie Aristoteles berichtete, jedoch nicht und gehen nicht zugrunde. “Diese Elemente“, erklärt Aristoteles den Gedanken von Empedokles, “bleiben immer bestehen, und ihre Entstehung bedeutet nur [das Erscheinen ihrer] in großen und kleinen Zahlen, wenn sie sich jeweils in einem vereinen und aus einem zerstreuen.“ Ergänzend hierzu berichtet der Kommentator der späten Antike Simplicius in seinen Erläuterungen zur “Physik“ von Aristoteles, dass Empedokles “die vier körperlichen Elemente Feuer, Wasser, Luft und Erde für ewig hält, die sich jedoch in großen und kleinen Maßen verändern, je nach ihrem gegenseitigen Zusammenschluss und ihrer Trennung.“

Simplicius betont, dass die Prinzipien, die diese Elemente in Bewegung versetzen, bei Empedokles als Feindschaft und Liebe verkündet werden, denn die materiellen Elemente “müssen stets abwechselnd in entgegengesetzte Richtungen bewegt werden, indem sie sich zunächst durch Liebe verbinden und dann durch Feindschaft trennen“ [ebd.].
Von den vier physischen Elementen spielt das Feuer in der Lehre Empedokles eine besonders bedeutende Rolle. Hippolytus berichtet direkt, dass Empedokles, indem er Feindschaft und Liebe als Anfang aller Dinge anerkannte, sagte, dass alles aus Feuer entstand und wieder in Feuer aufgelöst werden wird [ebd., S. 148]. Dies ist ein Beweis für den starken Einfluss, den offenbar die Lehre Heraklits auf Empedokles ausgeübt hat. Hier handelt es sich um eine für die Geschichte der griechischen Philosophie typische Lehre. Nach dieser Lehre besteht das Leben der Natur darin, dass die Gegensätze aus dem Feuer hervorgehen und schließlich alle Dinge wieder ins Feuer zurückkehren. Diese Lehre wurde von Heraklit in seiner Theorie des Weltjahres und des Weltbrandes entwickelt und wird auch von Empedokles vertreten. Wie Hippolytus bereits in der Antike feststellte, wird diese Lehre am Ende der griechischen Philosophie bei den Stoikern wieder aufgenommen — in ihrer Lehre vom Feuer und der bevorstehenden Entzündung der Welt [ebd.].
Angesichts der besonderen Bedeutung, die das Feuer in der Physik des Empedokles hat, lässt sich über ihn sagen, dass er, streng genommen, mit zwei physischen Elementen arbeitet: dem Feuer, das er für sich selbst betrachtet, und den ihm gegenüberstehenden Elementen, nämlich Erde, Luft und Wasser. Diese Bedeutung des Feuers in der Physik Empedokles wurde auch von Aristoteles in der vierten Kapitel der ersten Buches der “Metaphysik“ hervorgehoben. Hier erklärt Aristoteles, dass, obwohl Empedokles als erster die vier Elemente anerkannte und sie als Materie betrachtete, er im Wesentlichen nicht vier, sondern nur zwei Elemente verwendet: das Feuer auf der einen Seite und die übrigen drei als Gegensätze des Feuers auf der anderen Seite. Diese gegensätzlichen Elemente, die zusammen eine Art Natur bilden, sind “Erde“, “Wasser“ und “Luft“ [Met., I, 4, 985a; 7, S. 26].
Doch waren nach Empedokles die vier “Wurzeln aller Dinge“ ewige Elemente der Natur oder dachte er, dass sie aus noch primäreren Prinzipien hervorgingen? Zu dieser Frage finden wir eine wichtige Mitteilung bei Aëtius. Er behauptet, dass nach der Lehre Empedokles’ noch vor der Bildung der vier Elemente sehr kleine materielle Teilchen existierten — “gleichartige Elemente“, die den “vier Wurzeln“ vorangingen. Falls die Mitteilung Aëtius zutreffend ist, bedeutet dies, dass Empedokles’ Philosophie eine bedeutende Rolle bei der Vorbereitung der späteren Atomismustheorie spielte.
Auf der Grundlage all dieser Begriffe und Lehren entwickelte Empedokles seine Erklärung des “Genese“, d. h. der Entstehung aller Dinge der Natur. Unter Genese versteht er lediglich die Verbindung oder Zusammensetzung der ewigen, unveränderlichen materiellen Elemente. Über diese Art der Lehre Empedokles zur Genese sagt Aristoteles im Werk “Über das Werden und Vergehen“ (in Kapitel 7, Buch 2) deutlich. “In der Tat“, fragt er hier, “welche Art von [Verbindung] wird die derjenigen sein, die wie Empedokles lehren?“ [De gen. et corr., B 7, 334a 26; 37, Bd. II, S. 151].
Und Aristoteles antwortet: “Die Verbindung [bei ihnen] muss ähnlich der sein, wie eine Wand [aus Ziegeln und Steinen] gebaut ist. Und diese Mischung wird [bestehen] aus unzerstörbaren Elementen, die in kleinen Teilen nebeneinanderliegen“ [ebd.]. Aristoteles erklärt weiter, dass eine solche Verbindung etwa Fleisch und andere Dinge sei. Mit anderen Worten, Empedokles erstreckt seine Vorstellung von der Genese auf die Bildung von Körpern, nicht nur der anorganischen, sondern auch der organischen Natur.
Indem er diesen Gedanken weiter ausführt, äußerte Empedokles eine äußerst wichtige Vermutung, die, trotz der naiven Form, in der sie formuliert wurde, von großer Bedeutung ist. Er sagt, dass Körper durch die verschiedenen Verhältnisse der vier Elemente gebildet werden. Zum Beispiel entstehen die Nerven in den Körpern von Tieren und Menschen aus Erde und Feuer in Verbindung mit zwei Teilen Wasser. Die Krallen der Tiere entstehen aus Nerven, die sich unter dem Einfluss der Luft an der Oberfläche abkühlen, die Knochen entstehen aus zwei Teilen Wasser, zwei Teilen Erde und vier Teilen Feuer usw. [vgl. 55, 434; 37, Bd. II, S. 162].
Wichtig ist hier nicht der konkrete Inhalt dieser Hypothese, die nur ein Lächeln hervorrufen kann, sondern die Vermutung, dass Körper aus Elementen bei bestimmten quantitativen Verhältnissen entstehen. Dass dies der erklärende Grundsatz bei Empedokles war, geht aus dem Zeugnis Aristoteles’ hervor. In der Abhandlung “Über die Teile der Tiere“ (in Kapitel 1, Buch 1) schreibt Aristoteles, dass nach Empedokles “Wesenheit und Natur ein quantitatives Verhältnis sind“ [De part. an., A 1, 642a 17; 37, Bd. II, S. 162]. Dieser Gedanke wird bei Aristoteles weiter entfaltet, zum Beispiel in der Bestimmung dessen, was ein Knochen ist. Empedokles sagt nämlich, dass “Knochen“ weder ein einzelnes Element noch zwei oder drei sind, sondern “das Gesetz ihrer Mischung“ [ebd.].
Offenbar beschäftigte sich Empedokles in seinen Untersuchungen auch mit der Frage nach dem Charakter des Prozesses, durch den physische Körper — sowohl leblos als auch lebendig — gebildet werden.
Spätere griechische idealistische Philosophen warfen Empedokles vor, dass er die Rolle des Zufalls im Prozess der Körperbildung zu sehr betonte und gleichzeitig die Zweckmäßigkeit im Prozess der Genese der Dinge leugnete. Doch selbst die Idealisten, darunter auch Platon, mussten zugeben, dass bei Empedokles neben dem Gedanken an den Zufall der Entstehung der Elemente auch der Gedanke an die natürliche Notwendigkeit dieses Prozesses bestand. Nach der Erklärung Platons behaupteten Empedokles und seine Anhänger, dass “Feuer, Wasser, Erde und Luft — all dies … aus der Natur und dem Zufall existiert; Kunst ist hier nicht beteiligt; und auch die nachfolgenden Körper — das betrifft die Erde, die Sonne, den Mond und die Sterne — sind durch diese Urprinzipien hervorgegangen, vollkommen leblos. Diese Urprinzipien bewegten sich jede durch ihre eigene zufällige Kraft. Und dort, wo sie aufeinandertrafen, ordneten sie sich irgendwie an: das Warme zum Kalten, das Trockene zum Feuchten, das Weiche zum Harten …“ [Leg., X, 889b; 40, Bd. 14, 2, S. 127].
Platon fährt fort, hervorzuheben, dass nach Empedokles die Ursache der Entstehung der Dinge weder der vernünftige und zweckvolle Wille und die Schöpfung der Götter war, noch irgendein göttliches Kunsthandwerk, sondern ausschließlich natürliche Notwendigkeit und Zufall: Durch das zufällige, aber mit der natürlichen Notwendigkeit übereinstimmende Mischen der entgegengesetzten Prinzipien entstand, gemäß Platons Beschreibung von Empedokles’ Lehre, “der ganze Himmel und alles, was am Himmel ist, sowie alle Tiere und Pflanzen; auch die Veränderung der Jahreszeiten soll auf diese Weise entstanden sein, und zwar nicht durch Vernunft — so lehren diese Menschen — und nicht durch ein göttliches Wesen oder Kunstfertigkeit, sondern, wie wiederholt betont wird, das Entstehen all dessen sei ausschließlich durch die Natur und den Zufall bedingt“ [ebd.].
Die Details von Empedokles’ Vorstellungen über den Prozess der Entstehung aller Dinge gehören eher zur Geschichte der Wissenschaft als zur Geschichte der Philosophie. Doch aufgrund der für jene Zeit charakteristischen Untrennbarkeit von Wissenschaft und Philosophie sollten einige dieser Einzelheiten hier vermerkt werden.
Aus der primären Mischung der Elemente entstand zunächst die Luft, die sich ringsum ausbreitete. Dann entstand das Feuer. Da es keinen Platz oben fand, weil dieser bereits von der Luft eingenommen war, begann das Feuer sich unter der kuppelartigen Verdichtung auszubreiten, die die Luft bildete. Indem es nach oben stieg, breitete sich das Feuer unter dieser Kuppel in verschiedene Richtungen aus.

Kosmologie

Nach der Kosmologie des Empedokles gibt es um die Erde zwei Hälften, die sich in kreisförmiger Bewegung befinden. Eine dieser Hälften besteht ganz aus Feuer, die andere, eine Mischung, setzt sich aus Luft und einer kleinen Menge Feuer zusammen. Diese zweite Hälfte verursacht durch ihre Rotation das Phänomen der Nacht. Der Beginn der Bewegung fand seinen Ursprung in der Störung des Gleichgewichts, ausgelöst durch das Hinzukommen des Feuers.

Nach der astronomischen Hypothese Empedokles’ ist die Sonne an sich nicht feurig. Der sichtbare Tagesstern, den wir täglich am Himmelszelt wahrnehmen, ist für Empedokles lediglich ein Abbild des Feuers, ähnlich den Reflexionen auf der Wasseroberfläche. Der Mond entstand aus Luft, die vom Feuer ergriffen wurde. Diese Luft verdichtete sich oben, ähnlich wie Hagel. Der Mond leuchtet nicht mit eigenem Licht, sondern mit dem Licht, das vom Sonnenfeuer ausgeht.

Die Form des Universums ist nicht im strengen Sinne kugelförmig. Es ist eher einer Ei-Form ähnlich, die horizontal liegt. Nach Aetius’ Bericht ergibt sich aus dieser Annahme die Vorstellung Empedokles’, dass die Entfernung von der Erde zum Himmel kleiner ist als die Ausdehnung der Erde in der Breite.

Einige alte Doxographen vermerken als neu und anscheinend für die Zeitgenossen beeindruckend die Lehre Empedokles’ von der Härte des Himmelsgewölbes. In der ostasiatischen, babylonischen und jüdischen Kosmologie war dieses Bild schon lange bekannt. Nach Empedokles’ Vorstellung ist der Himmel kristallartig und entstand aus eisigem Material. Diese Lehre bereitete den Gedanken auf, der später das Bild eines Universums aus durchsichtigen, konzentrischen Kristallkugeln hervorbrachte. Durch ihre Rotation um die Erde ziehen diese Kugeln alle daran befestigten Himmelskörper mit sich.

Doch bei Empedokles gab es noch keine solche Vorstellung. In seiner Kosmologie sind nur die Sterne am festen, kristallartigen Himmelsgewölbe befestigt, während die Planeten sich frei bewegen.

Empedokles unterschied bereits klar zwischen den Planeten, die eine sichtbare Bewegung im Verhältnis zu den sie umgebenden Sternen haben, und den scheinbar unbeweglichen Sternen, die sich gegenseitig nicht verändern. Der Blick auf den Mond als einen Körper, der durch Verdichtung von Luft entstanden ist und daher kein eigenes Licht erzeugt, führte Empedokles zu einer Erklärung für Sonnenfinsternisse. Er sah deren Ursache darin, dass der dunkle Mond manchmal die Sonne verdeckt.

Physik

Die Vermutung Empedokles’, dass Licht eine bestimmte Zeit benötigt, um sich im Raum auszubreiten, war für seine Zeit geniale Erkenntnis. Diese Hypothese widersprach so sehr den damals vorherrschenden Vorstellungen vom Licht, dass selbst Aristoteles, der größte Wissenschaftler des 4. Jahrhunderts v. Chr., in seiner Über die Seele dieser Hypothese Empedokles’ ablehnend gegenüberstand. Er schrieb: “Empedokles und jeder, der eine ähnliche Meinung vertritt, behaupteten fälschlicherweise, dass sich das Licht über eine bestimmte Zeitspanne zwischen der Erde und der festen Himmelsphäre ausbreitet, während wir diese Bewegung nicht wahrnehmen… Auf kurzer Distanz könnte diese Bewegung noch unbemerkt bleiben, aber es ist eine zu große Annahme, dass sie über die Entfernung von Osten bis Westen unbemerkt bleibt.“

Aristoteles’ Argument zeigt, wie weit die Wissenschaft des 4. Jahrhunderts hinter Empedokles zurückblieb. Erst im 17. Jahrhundert bewies der dänische Astronom Olaf Rømer durch optische Phänomene bei den Mondfinsternissen der Jupitermonde, dass sich Licht mit einer enormen Geschwindigkeit von 300.000 km pro Sekunde im Raum ausbreitet.

Der Streit zwischen Aristoteles und Empedokles ist ein anschauliches Beispiel für den kontemplativen Charakter der antiken griechischen Wissenschaft, die durch Beobachtungen und kreative Hypothesen geprägt war, jedoch nicht über die Mittel verfügte, diese experimentell zu überprüfen. Erst im 17. Jahrhundert konnte die Wissenschaft beweisen, dass Empedokles richtig lag und nicht Aristoteles.

Biologie

Empedokles war nicht nur ein herausragender Astronom und Physiker, sondern auch ein bedeutender Biologe. Besonders bemerkenswert sind seine Beobachtungen, Gedanken und Vermutungen zu den Veränderungen organischer Formen. Dass die heute bekannten Organismen nicht immer die Erde bevölkerten, sondern sich mit den Veränderungen der darauf herrschenden Bedingungen entwickelten, vermuteten bereits die ionischen Materialisten. Eine bemerkenswerte Hypothese über das natürliche Entstehen neuer Organismenformen beim Übergang vom Meeresboden an das Land entwickelte Anaximander. Empedokles entwickelte eine noch kühnere und weitreichendere, wenngleich fantasievolle Hypothese. Er nahm an, dass Tiere und Pflanzen ursprünglich Kombinationen von einzelnen, unabhängig existierenden Teilen waren. Es handelte sich um mechanische und zufällige Verbindungen einzelner Organe, die frei im Raum umherflogen. Die zweite Generation von Tieren war wie die fantastischen Gestalten der Mythen: Diese Wesen bestanden aus bereits verschmolzenen Teilen, waren jedoch noch nicht vollständig. Die dritte Generation setzte sich aus Tieren zusammen, die vollständige Körper aus Teilen bildeten, die zu einem Ganzen zusammengekommen waren. Schließlich entstand die vierte Generation von Wesen nicht mehr direkt oder unmittelbar, wie aus Erde oder Wasser, sondern durch die Geburt von Eltern des gleichen Typs. Die Arten von Tieren teilten sich entsprechend dem Übergewicht des einen oder anderen Temperaments: Einige strebten durch ihr Temperament natürlich danach, im Wasser zu leben, andere atmeten die Luft, um mehr vom feurigen Element zu besitzen, wieder andere blieben aufgrund ihres Gewichts auf der Erde.

Einige Historiker der Naturwissenschaften haben in den Fragmenten Empedokles’ zur Entstehung organischen Lebens sogar eine Vorahnung der darwinistischen Theorie der natürlichen Selektion gelesen.

Die Verbindung zwischen Empedokles und Darwin ist jedoch unbegründet. Dennoch finden wir bei Empedokles die Idee des Überlebens von Formen, die sich als zweckmäßig erwiesen. Nach Simplicius berichtete Empedokles, dass in Zeiten der Vorherrschaft der Liebe (zuerst zufällig) Teile von Tieren entstanden — Köpfe, Arme, Beine. Diese wurden dann mechanisch miteinander verbunden. Dabei entstanden die absonderlichsten Kombinationen, wie etwa der halb Stier, halb Mensch. Nur das, was durch das Zusammenfügen von Teilen, die überleben konnten, entstand, wurde ein Tier und überlebte.

Empedokles hatte schließlich auch eine Reihe bemerkenswerter Ideen und Hypothesen zur Physiologie, Medizin und zum Verständnis des Mechanismus unserer äußeren Sinne. In der Medizin war Empedokles einer der Wegbereiter einer Richtung, die davon ausging, dass niemand die Kunst des Heilens verstehen kann, der nicht zuerst untersucht hat, was der Mensch selbst ist. Medizin kann keine Sammlung von Zaubersprüchen sein, die auf unbekannten oder blinden Überlieferungen beruhen.

In der Theorie der Sinneswahrnehmung stellte Empedokles eine physiologische Hypothese auf, die Grundlage seiner Lehre vom Wissen. Laut dieser Hypothese erfassen wir beim Sinneswahrnehmen das Ähnliche durch das Ähnliche. Empfindungen entstehen dadurch, dass sich jedes Sinnesorgan dem Wahrgenommenen anpasst. Daher können die Sinnesorgane einander nicht ersetzen. Es kommt oft vor, dass die Poren des einen Organs breiter sind, die des anderen schmaler, sodass manchmal das Wahrgenommene durch das sensorische Organ hindurchdringen kann, in anderen Fällen jedoch nicht. Diese Theorie, grob mechanistisch und gleichzeitig naiv, enthält jedoch den Kern einer tiefen Erkenntnis. Sie stellt einen bemerkenswerten Versuch dar, die spezifischen Merkmale der einzelnen Sinneswahrnehmungen aus der Struktur der Körperorgane zu erklären.

Diese Hypothese wendet Empedokles insbesondere zur Erklärung der visuellen Wahrnehmung an. Er nimmt an, dass sich im Inneren des Auges Feuer befindet — eine Sichtweise, die nicht allzu überraschend ist, wenn man berücksichtigt, welche Rolle das Feuer als das grundlegende Element in der “Physik“ des Empedokles spielt. Um das Feuer, das sich im Auge befindet, gruppieren sich, wie Hüllen, Erde und Luft.

Die Lehre Empedokles’ über den Aufbau des Auges ist uns durch Theophrastos überliefert, den größten Wissenschaftler der Aristotelischen Schule. Durch die Untersuchung des Textes von Theophrastos kam der griechische Doxographiker Hermann Diels zu dem gut begründeten Schluss, dass der Text eine Lücke aufweist und dass Empedokles zufolge nicht nur Erde und Luft, sondern auch Wasser um das Feuer im Inneren des Auges liegen. Tatsächlich lesen wir im Fortgang des Textes von Theophrastos, dass das Feuer im Auge leicht durch die Erde und die Luft hindurchdringen kann, ähnlich wie das Licht in einer Lampe, und dass die Poren des Feuers und des Wassers im Inneren des Auges abwechselnd angeordnet sind.

Aus der Theorie der visuellen Wahrnehmung Empedokles’ geht sein Verständnis vom Verhältnis zwischen dem Subjektiven und dem Objektiven im Wahrnehmen hervor. Im Sehen sieht Empedokles das Ergebnis einer doppelten Ausströmung: Einerseits strömen Strahlen vom sichtbaren Objekt zum Auge, andererseits strömen sie vom Auge zum betrachteten Objekt.

Die Texte von Empedokles zur Erkenntnistheorie sind rar, verdienen jedoch Aufmerksamkeit. Offenbar stellte bereits Heraklit die Frage nach dem Verhältnis zwischen Wahrnehmung und Verstand. Auch Empedokles zeigt Interesse an dieser Frage und stützt sich in seiner Lösung auf seine Theorie der Sinneswahrnehmung. Wie wir bei der Wahrnehmung das Ähnliche durch das Ähnliche wahrnehmen, so entsteht auch Wissen, so der Überzeugung Empedokles’, aus ähnlichen Prinzipien, während Unwissenheit aus unähnlichen Prinzipien hervorgeht. Daraus folgert Empedokles, dass Denken dasselbe ist wie Wahrnehmung oder zumindest etwas, das der Wahrnehmung ähnlich ist.

In einem der poetischen Fragmente Empedokles’ lesen wir:

“Ernährt sich in den stürmischen Wellen des Blutes,
Und daraus entsteht der bewegliche Gedanke des Menschen,
Denn der Gedanke in den Menschen — das ist das Blut, das das Herz wäscht.“

So wie Heraklit, erkennt auch Empedokles die Schwierigkeiten, die sich bei der Frage nach der Erkenntnis stellen. Nicht alle Berichte über die Gedanken Empedokles’ zu diesem Thema stimmen miteinander überein. In dem zitierten Fragment tritt eine naiv-materialistische Tendenz deutlich hervor, doch in einem Bericht des späten antiken Skeptikers Sextus Empiricus wird die Lehre Empedokles’ anders charakterisiert: Empedokles habe den Maßstab der Wahrheit nicht in den Wahrnehmungen, sondern im richtigen Verstand gesehen. Der wahre Verstand beruhe dabei zum Teil auf etwas Göttlichem, zum Teil auf etwas Menschlichem. Wenn man jedoch annimmt — was sehr wahrscheinlich ist —, dass Empedokles unter dem “Menschlichen“, das dem richtigen Verstand zugrunde liegt, vor allem die Wahrnehmungen verstand, dann gibt es keinen Widerspruch zwischen dem Text Empedokles’ und der Darstellung bei Sextus Empiricus: Es ergibt sich, dass, obwohl der Verstand der höchste Maßstab im Erkenntnisprozess des Menschen ist, der Ursprung des Verstandes in den Wahrnehmungen liegt und der Verstand nur zum Teil göttlichen Ursprungs ist. Sextus selbst überliefert einen Text, der diese letzte Annahme stützt. Er berichtet, dass Empedokles zufolge wahres Wissen in der Wahrnehmung liegt; jedoch muss jede gegenwärtige Wahrnehmung vom Verstand überprüft werden. Offenbar hielt Empedokles den Verstand in diesem Sinne für den höchsten Maßstab.