Die antike griechische Philosophie als Ideologie der Sklavenhaltergesellschaft

Die Philosophie in der Zeit der Entwicklung der Sklaverei-Demokratie

Anaxagoras

Bei der Betrachtung der philosophischen und wissenschaftlichen Tätigkeit Anaxagors betreten wir erstmals den Boden Griechenlands im eigentlichen Sinne. Bis zu diesem Punkt haben wir nacheinander philosophische und wissenschaftliche Lehren behandelt, die entweder im äußersten Osten der griechischen Welt, in den Städten des kleinasiatischen Küstensaums, oder im äußersten Westen – in den griechischen Städten Süditaliens (Großgriechenland) und auf der Insel Sizilien – entstanden sind. Anaxagoras ist der erste griechische Philosoph, dessen Wirken in seinen späteren Jahren in Athen stattfand. Doch auch er stammt ursprünglich aus dem Osten, genauer gesagt aus Klazomenai in Kleinasien.

Was war der Ursprung des neuen Zentrums der Philosophie und philosophischen Entwicklung in Athen?

Historische Voraussetzungen

Zu Beginn des 5. Jahrhunderts v. Chr. verwandeln sich die Athener, die zuvor ein relativ rückständiges Agrarland waren, in eine mächtige Handels- und Industrienation und unterwerfen unter ihrem Einfluss eine Reihe griechischer Stadtstaaten (Polis). Dies geschah nach dem Sieg Athens, das die Führung in der griechischen Abwehr des persischen Angriffs übernommen hatte, und im Bündnis mit anderen Städten das drohende persische Eindringen zurückschlug. Der Sieg, den die griechischen Städte unter der Führung Athens errangen, brachte Athen in eine besonders vorteilhafte Position. Athen erlangte die Kontrolle über den gemeinsamen Bundesschatz. Die erheblichen Mittel, die von den einzelnen griechischen Staaten für gemeinsame Aufgaben bereitgestellt wurden, wurden von den Herrschern Athens nicht nur für ihre eigentlichen Zwecke verwendet, sondern auch für den Ausbau und die Förderung des Machtzuwachses und Wohlstands Athens. Der Aufstieg Athens wurde durch die Entwicklung der Sklavenhalterindustrie, den Ausbau des Seehandels und wirtschaftliche Verbindungen zu Städten im Mittelmeeraum erheblich begünstigt.

Gleichzeitig erlebte Athen tiefgreifende Veränderungen im politischen Leben. An die sogenannte Tyrannei, eine Übergangsform der Macht – die Zeit zwischen der Herrschaft der Aristokratie und der Herrschaft des Demos – trat die Herrschaft der sklavenhalterischen Demokratie. Diese Demokratie war wie im gesamten antiken Griechenland eine Demokratie für die freien Bürger, also für eine Minderheit, die über die Mehrheit herrschte. Sie erstreckte sich nicht auf die Sklaven, denen alle politischen und bürgerlichen Rechte verwehrt waren.

Schnell zu ökonomischem und politischem Wohlstand gelangt, wurde Athen zugleich zu einem bedeutenden kulturellen Zentrum. Die Stadt schmückte sich mit prächtigen Tempeln und öffentlichen Gebäuden wie zum Beispiel einem Theater. In Athen arbeiteten oder verweilten herausragende Diplomaten, Kulturschaffende, Künstler, Architekten, Bildhauer und Maler aus anderen griechischen Städten. Zu den einheimischen Athenern, die hier tätig wurden, gehörten große Tragödiendichter wie Aischylos, Sophokles, Euripides und der berühmte Komödiendichter Aristophanes. Unter den Künstlern ragte Phidias hervor, der die bekanntesten Skulpturen der Antike schuf.

Leben und Wirken

Anaxagoras wirkte in Athen in einer Zeit, als der berühmte Staatsmann Perikles die öffentliche und kulturelle Leitung der Stadt übernommen hatte. Anaxagoras stammte aus der kleinasiatischen Stadt Klazomenai. Hier, in Ionien, der Heimat des antiken griechischen Materialismus, eignete sich der junge Anaxagoras einige philosophische und wissenschaftliche Auffassungen des Anaximenes von Milet an. Später zog er von Ionien nach Athen.

Das Geburts- und Todesjahr von Anaxagoras lassen sich mit einiger Sicherheit bestimmen. Der Chronist Apollodor, der uns wichtige Informationen zur Chronologie vieler Persönlichkeiten der antiken griechischen Kultur hinterließ, vermerkt in seinen „Chroniken“, dass Anaxagoras in der 70. Olympiade (zwischen 500 und 497 v. Chr.) geboren wurde und 428 v. Chr. starb. Ab 456 v. Chr. widmete er sich in Athen der Philosophie und philosophischen Forschung. Allerdings weichen die Angaben zum Beginn seiner Tätigkeit in verschiedenen Quellen voneinander ab.

Anaxagoras’ philosophisches System weist sowohl Ähnlichkeiten mit dem vorangegangenen Materialismus als auch eine völlig neue Dimension auf. Die neuartige Dimension ist die Behauptung, dass die bestehende Weltordnung durch die Tätigkeit des „Geistes“ entstanden ist und weiterhin durch ihn geordnet wird, der ursprünglich chaotisch vermischte materielle Teilchen in Ordnung bringt.

Hätte Anaxagoras unter „Geist“ ein unkörperliches, rein geistiges Prinzip verstanden, so könnte seine Lehre mit der Descartes’ im 17. Jahrhundert verglichen werden, welcher in der Natur zwei vollkommen unterschiedliche und voneinander getrennte Substanzen postulierte: die körperliche, ausgedehnte Substanz einerseits und die geistige, denkende Substanz andererseits. In diesem Fall könnte man Anaxagoras als einen der Vorläufer des antiken Idealismus betrachten.

Es gibt jedoch gute Gründe zu glauben, dass Anaxagoras unter „Geist“ nicht ein rein geistiges, denkendes Prinzip verstand, sondern eher eine materielle, mechanische treibende Kraft.

Wie alle frühen griechischen Denker war Anaxagoras nicht nur Philosoph, sondern auch ein wissenschaftlicher Forscher. Die Bandbreite der wissenschaftlichen Themen, mit denen er sich beschäftigte, war sehr groß. Besonders hervorzuheben ist sein Interesse an mathematischen Fragestellungen. Dies wird durch den bedeutenden Mathematiker und Philosophen der neuplatonischen Schule in Athen, Proklos, bezeugt. In seinen Kommentaren zu den „Elementen“ von Euklid berichtet er, dass nach Pythagoras viele geometrietrische Fragen von Anaxagoras von Klazomenai behandelt wurden.

Neben der Mathematik beschäftigte sich Anaxagoras auch mit Fragen der Astronomie und Meteorologie. Laut Plinius erlangte Anaxagoras unter den Griechen Berühmtheit, weil er im Jahr 467 v. Chr. „aufgrund seines Wissens über die Himmelswissenschaft“ (dort) den Fall eines großen Steins vom Himmel vorhersagte. Plinius berichtet, dass dieses Ereignis tatsächlich eintrat und in Thrakien nahe der Ägospotamoi beobachtet wurde.

Wie konnte Anaxagoras den Fall eines großen Meteoriten „vorhersehen“? Heute ist bekannt, dass es zu bestimmten Zeiten in einigen Monaten des Jahres eine häufigere als übliche Erscheinung von Meteoriten gibt, die in die oberen Schichten der Erdatmosphäre eindringen (das Phänomen der „fallenden Sterne“). Dies geschieht, wenn die Erde auf ihrer Bahn um die Sonne auf einen Meteoritenschwarm trifft. Solche Ströme sind unter Namen wie Perseiden, Leoniden, Aquariden usw. bekannt.

Aber wenn es vorhergesagt werden kann, dass zu einer bestimmten Zeit im Jahr viele „fallende Sterne“ beobachtet werden, wie konnte man dann vorhersagen, dass unter diesen Meteoriten einer so groß sein würde, dass er die Erdoberfläche erreichen würde, ohne in Gas überzugehen – als ein großer Stein oder Brocken? Diese Möglichkeit der Vorhersage ist nicht einmal der modernen Wissenschaft zugänglich, geschweige denn war sie es für Anaxagoras. Die Erzählung von Plinius ist weniger für ihre Glaubwürdigkeit (oder vielmehr ihre völlige Unglaubwürdigkeit) interessant, sondern eher als Zeugnis für den enormen Autoritätsstatus, den Anaxagoras’ astronomische und physikalische Forschungen genossen.

Diese Forschungen führten Anaxagoras zu Schlussfolgerungen, die mit den religiösen Vorstellungen von der göttlichen Natur der Himmelskörper in Widerspruch standen. Nach Anaxagoras waren die Himmelskörper keineswegs göttliche Wesen, sondern Brocken oder Felsen, die von der Erde losgerissen und durch die schnelle Bewegung in der Luft erhitzt worden waren.

Die Verurteilung Anaxagoras’

Diese Lehre rief den Zorn eines Teils der Führer der athenischen Demokratie hervor. Anaxagoras wurde des religiösen Unheils beschuldigt und vor Gericht gestellt. Der Prozess endete mit seiner Verurteilung und seiner Verbannung aus Athen. Anaxagoras siedelte in Lampsakos und gründete dort eine Schule, wo er bald darauf starb.

Es war jedoch nicht nur die Führung der athenischen Demokratie, die den naturwissenschaftlichen Forschungen, insbesondere denen, die mit religiösen Vorstellungen in Konflikt standen, ablehnend gegenüberstand. Auch unter den Philosophen gab es eine Gruppe, die den vollen Wert dieser Lehren nicht verstand. Ein Beispiel hierfür ist Xenophons Bewertung der astronomischen Lehre Anaxagoras’ in seiner Erinnerung an Sokrates. In der siebten Kapitel der vierten Buch beschreibt Xenophon: „Im Allgemeinen riet er (Sokrates) davon ab, sich mit den Himmelserscheinungen zu beschäftigen, als das, was der Gott bei jedem von ihnen tut: Dies, dachte er, würden die Menschen niemals begreifen… Zudem riskiert es der, der solche Untersuchungen anstellt, den Verstand zu verlieren, genauso wie Anaxagoras, der sehr stolz auf seine Erklärung der göttlichen Handlungen war. So sagte Anaxagoras, dass Feuer und Sonne dasselbe seien, aber er vergaß, dass die Menschen leicht auf das Feuer schauen können, während sie die Sonne nicht ansehen können; dass die Menschen von Sonnenlicht eine dunklere Hautfarbe bekommen, aber vom Feuer nicht.“

Mit solchen armseligen Argumenten versucht Xenophon, die geniale, für die damalige Zeit gewagte Annahme Anaxagoras’ über die feurige Natur der Sonne und seine Lehre, dass die Sonne ein physisches Objekt und kein göttliches Wesen sei, zu widerlegen.

Das Verhalten der athenischen Führer gegenüber Anaxagoras ist nicht überraschend. Obwohl die athenische Sklaverdemokratie im Vergleich zu früheren politischen Formen insgesamt als fortschrittlich angesehen werden kann, litt sie doch, aus heutiger Sicht, unter erheblichen Mängeln. Die Sklaverdemokratie, wie wir bereits feststellten, hatte eine enge soziale Basis. Sie war eine Demokratie nur für Sklavenbesitzer, nur für Freie. Andererseits war das philosophische, wissenschaftliche und religiöse Verständnis vieler Führer der athenischen Demokratie gering, und sie standen unter dem Einfluss religiöser Vorurteile. Sie standen in der Mehrheit der freien wissenschaftlichen Forschung, besonders der Astronomie, feindlich gegenüber. In ihren Augen war Anaxagoras ein gefährlicher religiöser Freigeist. Dennoch war der Hauptgrund für die feindliche Haltung gegenüber Anaxagoras weniger in seiner Lehre zu suchen, sondern vielmehr politischer Natur. Anaxagoras war einer der engsten Freunde und Mitarbeiter von Perikles. Er hatte Einfluss auf dessen Denkweise. In der Biografie Perikles’ berichtet Plutarch sogar, dass Anaxagoras „am meisten mit Perikles verbunden war, seine Reden schwer wog und den ernsten Charakter seiner öffentlichen Auftritte stärkte.“ In Athen gab es nicht nur eine Partei von Perikles’ Freunden, sondern auch eine Partei seiner politischen Gegner. Da Perikles sehr beliebt war, wagten es seine Gegner nicht, ihre politischen Angriffe direkt auf den berühmten Führer des athenischen Volkes zu richten. Ihre Taktik bestand darin, nach und nach politische Angriffe auf die engste Umgebung Perikles’ zu richten. Indem sie diese diskreditierten, hofften sie, den Schatten auf Perikles selbst zu werfen. Einer der ersten, der ins Visier geriet, war Anaxagoras, dessen Positionen durch die von ihm verbreitete und mit der Religion im Widerspruch stehende Lehre über die physische Natur und Beschaffenheit der Himmelskörper besonders verwundbar erschienen.

Mehrere antike Autoren berichten übereinstimmend, dass gerade Anaxagoras’ astronomische Ansichten der Anlass für seine Anklage waren. So liest man bei einem der Doxographen: „Während die Athener die Sonne als Gott verehrten, lehrte er [Anaxagoras], dass sie ein feuriger Mahlstein sei. Deshalb verurteilten sie ihn zum Tode.“

Es gibt Berichte, dass Anaxagoras’ Schriften, in denen seine Ansichten über die Natur dargelegt wurden, verboten wurden. Bei Plutarch heißt es: „Anaxagoras, der als Erster das klügste und mutigste Werk über das Licht und den Schatten des Mondes schrieb, war noch nicht der berühmte Mann der Antike, und sein Werk fand keinen großen Anklang; es wurde verboten und zirkulierte nur unter wenigen, wobei Vorsichtsmaßnahmen getroffen und Treuegelübde abgelegt wurden.“

Diogenes berichtet, dass in der Antike unterschiedliche Vorstellungen und Informationen über den Prozess gegen Anaxagoras existierten. Nach einer Version eines antiken Autors wurde Anaxagoras von Kleon wegen Gotteslästerung angeklagt, da er lehrte, dass die Sonne eine feurige Masse sei. Aber da Anaxagoras von Perikles, einem seiner Schüler, verteidigt wurde, wurde er nach diesem Bericht nur zu einer Geldstrafe und der Verbannung aus Athen verurteilt. Ein anderer Autor berichtet, dass die Anklage gegen Anaxagoras von Thukydides, einem politischen Gegner Perikles’, erhoben wurde, und dass Thukydides ihn nicht nur der Gotteslästerung beschuldigte, sondern versuchte, die Anklage auch politisch zu färben, indem er den Philosophen des Sympathisierens mit den Persern beschuldigte. (Zu jener Zeit gab es in Griechenland eine politische Richtung, die eine pro-persische Haltung einnahm.) Dies war eine schwere politische Anklage. Der gleiche Autor berichtet sogar, dass Anaxagoras in Abwesenheit zum Tode verurteilt wurde.

Bereits zu Beginn des Peloponnesischen Krieges zwischen Athen und Sparta schlug Diophil vor, diejenigen, die die Götter nicht nach dem vorgeschriebenen Brauch verehren oder die himmlischen Phänomene auf wissenschaftliche Weise erklären, als Staatsverbrecher zu betrachten. Plutarch berichtet, dass dieser Vorschlag gegen Perikles gerichtet war, da er auf die Anklage gegen Anaxagoras abzielte.

Anaxagoras ist ein herausragender Vertreter jener Auffassung von Wissenschaft und Philosophie, die für griechische Denker in der Zeit des sich entwickelnden reifen Sklavenhalterstaates typisch wird. Die Trennung von geistiger und körperlicher Arbeit, die aus dem Sklavenhalter-Produktionssystem und den Sklavenhalter-Beziehungen hervorging, führte schließlich zu einer rein kontemplativen Auffassung von Wissen und insbesondere von philosophischem Wissen. Eine Reihe antiker Autoren, die sich in ihren Informationen über Anaxagoras einig sind, behaupten, dass dieser Philosoph das Ziel des philosophischen Lebens in der Theorie, in der Kontemplation sah. „Anaxagoras von Klazomenai sagt, dass das Ziel des Wissens theoretisches Wissen und die daraus resultierende Freiheit ist“ (37, III, S. 130). Noch ausdrucksvoller ist das Zeugnis von Aristoteles: In seiner „Nikomachischen Ethik“ erzählt er, dass „Anaxagoras, Thales und ähnliche [Philosophen] als Weisen und nicht als Praktiker bezeichnet werden“ (Eth. Nic., VI, 7, 1141 b 3; 47, S. 113).

Zweifellos gestattet Aristoteles hier eine historische Ungenauigkeit. Die Perspektive seiner Zeit, insbesondere die ihm eigene, projiziert er auf die ferne Vergangenheit; er überträgt auf Thales eine Auffassung, die scheinbar tatsächlich für Anaxagoras charakteristisch war, aber zu Zeiten Thales noch nicht möglich war. Die ersten griechischen Philosophen, die in Milet lebten und in einer Zeit noch nicht ausgereifter Sklavenhalterbeziehungen und noch nicht weit fortgeschrittener Trennung von geistiger und körperlicher Arbeit lebten, setzten Theorie und Praxis, Denken und Handeln nicht so scharf auseinander. Thales, wie wir sahen, vereinte die Weite und Tiefe theoretischer Neugier mit energischer und vielseitiger praktischer Tätigkeit – politisch, technisch, ingenieurtechnisch und so weiter.

Aristoteles teilt uns nicht nur mit, dass Anaxagoras, Thales und ähnliche als Weisen und nicht als Praktiker bezeichnet werden, sondern erklärt auch, warum sie so genannt werden: „Denn man erkennt, dass sie nicht zu eigenem Nutzen handeln; über ihr Wissen sagt man, dass es ‚außergewöhnlich‘ und ‚wunderbar‘, ‚schwer‘ und ‚dämonisch‘ sei, aber nutzlos, da sie nicht nach dem streben, was das Wohl der Menschen ausmacht“ (Eth. Nic., V, 17, 1141 b 3; 15, S. 113).

In einem anderen seiner ethischen Werke, der „Eudemos-Ethik“, berichtet Aristoteles: „Es wird erzählt, dass als jemand, der sich in einer schwierigen Lage befand, Anaxagoras fragte, warum es besser sei, geboren zu werden als nicht geboren zu werden, dieser sagte: ‚… um den Himmel und die Ordnung des gesamten Kosmos zu betrachten‘“ (Eth. Eud., 14, 1215 b 9; 37, III, S. 130).

Vielleicht ein Echo dieser Auffassung Anaxagoras’ findet sich im 910. Fragment der verlorenen Tragödie des athenischen Dichters Euripides, der nach einigen Berichten ein Schüler Anaxagoras’ war. Darin lesen wir: „Wer, der Glückliche, die Geschichte studierte, ohne seine ganze Aufmerksamkeit auf das Unglück der Bürger oder auf ungerechte Taten zu richten, sondern nur den unvergänglichen Ordnungszusammenhang der unsterblichen Natur bemerkte“ (37, III, S. 130).

Die Lehre von den Homoiomerien

Es ist jedoch kaum anzunehmen, dass Anaxagoras’ kontemplativer Zugang zu den Aufgaben des Wissens eine vollständige Trennung von Theorie und Praxis zur Folge hatte. Die aus der Notwendigkeit praktischer Problemlösungen entstandene griechische Wissenschaft bewahrte selbst in den Zeiten des triumphierenden kontemplativen Verständnisses von Wissen noch Spuren ihrer ursprünglichen Verbindung mit der Praxis. Diese Verbindung lässt sich bei Anaxagoras besonders in seinen mathematischen Forschungen deutlich verfolgen. Alle verfügbaren Quellen berichten, dass Anaxagoras ein herausragender Mathematiker war und dieser Wissenschaft viel engagierte und leidenschaftliche Arbeit widmete. Selbst während seines Prozesses im Gefängnis beschäftigte er sich mit dem Problem der Quadratur des Kreises. Gleichzeitig zielten seine theoretischen Untersuchungen auch auf die praktische Anwendung der in der Theorie gewonnenen Erkenntnisse. Es gibt Berichte, dass Anaxagoras sich mit Fragen der Perspektive in Bezug auf die Technik der Theateraufführungen beschäftigte. Zu dieser Zeit erlebte die Kunst der Tragödie und Komödie in Griechenland eine glänzende Entwicklung. Bühnenbilder wurden eingeführt, und im Zusammenhang damit stellte sich die Frage nach den Perspektivbedingungen, die notwendig sind, um eine optische Illusion von Realität zu erzeugen. Anaxagoras arbeitete genau an diesen Aspekten der Perspektive.

Und doch ist die Auffassung von Anaxagoras zu den Aufgaben des Wissens insgesamt kontemplativ. Der Gegenstand seiner kontemplativen Erkenntnis ist der Kosmos, die Weltordnung, die Natur, der Mensch als Wesen der Natur.

Der Ausgangspunkt seiner Lehre ist derselbe wie der von Empedokles. Anaxagoras steht auf dem Boden der von den Eleaten eingeführten Auffassung, dass wahres Sein weder entstehen noch vergehen kann. Wie Empedokles und die Eleaten kritisiert er alle Theorien des Ursprungs, die die Realität von Entstehung und Vergehen anerkennen. Doch nach Anaxagoras ist Entstehung und Vergehen nur eine Illusion. In Wirklichkeit ist das, was die Menschen als Entstehen und Vergehen bezeichnen, nur das Mischen und Trennen von niemals entstehenden und niemals vergehenden Teilchen des Stoffes. Der entsprechende Text von Anaxagoras zitiert Simplicius: „Anaxagoras sagte: ‚Die Begriffe ‚Entstehung‘ und ‚Vergehen‘ werden von den Griechen falsch verwendet. Denn in Wirklichkeit entsteht nichts und wird nichts zerstört, sondern [alles] setzt sich aus der Mischung von bereits bestehenden Dingen zusammen oder wird aus ihnen getrennt. Daher wäre es richtig zu sagen‘, erklärt Anaxagoras, ‚anstatt ‚entstehen‘ – ‚mischen‘ und statt ‚vergehen‘ – ‚teilen‘“ (37, III, S. 158-159).

Aber wie Empedokles wiederholt auch Anaxagoras nicht einfach den von den Eleaten übernommenen Grundsatz über die Unmöglichkeit der Entstehung und Vernichtung des Seins. Anaxagoras, ebenso wie Empedokles, widerspricht der eleatischen Metaphysik. Er beweist sowohl die Realität der Vielheit als auch die Realität der Bewegung. Im Gegensatz zu Empedokles, der die Existenz von vier physikalischen Elementen und zwei bewegenden Kräften zuließ, nimmt Anaxagoras an, dass die Zahl der materiellen Elemente unendlich ist, während die bewegende Kraft nur eine einzige ist. Die Elemente des Anaxagoras sind nicht die vier Elemente oder „Wurzeln“ von Empedokles — Feuer, Luft, Wasser, Erde. Die Elemente des Anaxagoras sind unzählige Teilchen des Stoffes. Ein Text von Anaxagoras selbst ist erhalten, in dem dieser Gedanke knapp, aber klar ausgedrückt wird: „Alle Dinge waren zusammen,“ sagt Anaxagoras, „unendlich sowohl in der Zahl als auch in der Kleinheit.“

Dasselbe sagt Aristoteles im dritten Kapitel des ersten Buches seiner „Metaphysik“: „Anaxagoras von Klazomenai… behauptet, dass die Anfangsursachen nicht in ihrer Zahl begrenzt sind: seiner Ansicht nach entstehen fast alle Dinge… nur durch Verbindung und Trennung, sonst entstehen und vergehen sie nicht, sondern bleiben ewig bestehen.“

In einem anderen Werk, „Vom Himmel“, betont Aristoteles den wichtigen Unterschied bezüglich der Anzahl der materiellen Ursprünge zwischen Anaxagoras und Empedokles. „Anaxagoras jedoch lehrt von den Elementen,“ schreibt Aristoteles, „im Gegensatz zu Empedokles. Der Letztere sagt, dass Feuer und die mit ihm in einer Reihe stehenden Elemente Luft, Wasser, Erde die Elemente der Körper sind und dass alles aus ihnen besteht. Anaxagoras jedoch [lehrt] das Gegenteil [davon]. Die Elemente sind nicht diese, sondern „teilchenähnliche“ [Körper].“ Aristoteles charakterisierte die Elemente des Anaxagoras als „teilchenähnlich“, das heißt, als Körper, in denen die Teilchen sowohl den anderen Teilchen als auch dem Ganzen selbst ähnlich sind.

Die Bedeutung des Begriffs erklärt Aetius: Anaxagoras von Klazomenai, schreibt Aetius, „fand es äußerst unverständlich, wie etwas aus dem Nichtsein entstehen oder ins Nichtsein vergehen könne. Tatsächlich nehmen wir eine einfache und einheitliche Nahrung — Brot und Wasser — zu uns, und davon ernähren sich Haare, Sehnen, Arterien, Fleisch, Muskeln, Knochen und andere Teile [des Körpers]. Wenn dies so geschieht, dann muss man dem zustimmen, dass in der aufgenommenen Nahrung alles Existierende enthalten ist und dass das Wachstum alles aus bereits Vorhandenem geschieht. In unserer Nahrung sind Teilchen — die Hersteller von Blut, Muskeln, Knochen und allem anderen. Diese Teilchen können nur durch den Verstand erkannt werden. Denn man darf nicht alles auf die Sinne zurückführen, die uns zeigen, dass Brot und Wasser all dies hervorbringen, sondern man muss wissen, dass in ihnen Teilchen enthalten sind, die nur der Verstand erfassen kann. Und daher nannte er die Teile, die in der Nahrung enthalten sind, „homoiomerien“ [teilchenähnlich] und erkannte sie als die Anfangsursachen des Seins.“

In ähnlicher Weise erläutert Aristoteles den Begriff „teilchenähnlich“. „Ich bringe als Beispiel,“ erklärt er, „Fleisch, Knochen und jede der Dinge dieser Art; Luft jedoch und Feuer… — Mischungen dieser und aller anderen Samenkörner.“ Anaxagoras selbst nannte seine Teilchen nicht „teilchenähnlich“ und nicht „Wurzeln aller Dinge“ wie Empedokles, sondern „Samen“.

Empedokles, wie gezeigt, entwickelte nicht nur die Lehre von den vier materiellen Elementen, sondern auch die Lehre von den Kräften, die die Elemente in Bewegung setzen. Anaxagoras verfuhr ebenso. Er unterscheidet zwischen den Teilchen des Stoffes („Samen“) oder „teilchenähnlichen“, nach Aristoteles’ Terminologie, auf der einen Seite, und der bewegenden Kraft, die ihr Zusammenkommen oder ihre Trennung bewirkt, auf der anderen Seite. Diese bewegende Kraft nennt er „Verstand“.

Zur Charakterisierung der Theorie von Anaxagoras über die Elemente, die auf einem verlorenen Werk von Theophrast basiert, erklärt Simplicius, wie Anaxagoras seine Lehre über die materiellen Elemente („Samen“) mit seiner Lehre von der bewegenden Kraft („Verstand“) verband. „Anaxagoras von Klazomenai,“ berichtet Simplicius, „der mit der Philosophie von Anaximenes vertraut war, änderte erstmals die Ansichten über die Ursprünge, [indem er] die fehlende Ursache hinzufügte und die körperlichen [Ursprünge] als unendlich anerkannte.“

Diese Lehre ist originell. Alle Vorgänger von Anaxagoras glaubten, dass die Zahl der Ursprünge endlich sei. Die ersten griechischen Philosophen (die milesischen Materialisten) hielten nur ein einziges grundlegendes Prinzip für existent, und dieses Prinzip betrachteten sie als das Allumfassende: Thales — Wasser, Heraklit — Feuer, Anaximander — das Unbegrenzte, Anaximenes — Luft, Xenophanes — Erde. Bei Empedokles ist die Zahl der materiellen Ursprünge endlich (vier): Feuer, Luft, Wasser und Erde. Anaxagoras führte als Erster den Begriff der unendlichen Anzahl materieller Elementarteilchen ein.

Offenbar war der Begriff „Homoiomerien“ („Samen“) schwer verständlich. Über die Klärung dieses Begriffs arbeiteten Kommentatoren der späten Antike. Simplicius erklärt, dass die Idee der „Samen“ sich in der Formel von Anaxagoras ausdrücke: „Alles ist in allem enthalten.“ Das bedeutet, dass alle Eigenschaften, die in den verschiedensten Substanzen der physischen Welt existieren, auch in jedem einzelnen Stück oder Element des Stoffes enthalten sind. Aber jedes Ding ist qualitativ nur durch das gekennzeichnet, was in ihm überwiegt.

„So,“ fährt Simplicius fort, „erscheint uns Gold, nach Anaxagoras’ Lehre, das, worin viel Gold enthalten ist, obwohl in ihm alles vorhanden ist. Jedenfalls sagt Anaxagoras: ‚In allem ist ein Teil von allem,‘ und ‚Was in einem Ding am meisten vorhanden ist, das erscheint uns in diesem Ding am stärksten und war immer so.‘“

Die Zeitgenossen von Anaxagoras und die späteren Philosophen waren besonders erstaunt über die doppelte Bedeutung, in der er von der Unendlichkeit der „Samen“ oder materiellen Partikel sprach. Anaxagoras sagt, dass nicht nur die Mischung der Teilchen unendlich in ihrer Zahl der Teilchen selbst sein müsse. Außerdem sagt er, dass auch jedes einzelne Teilchen („Homoiomerie“) dem Ganzen ähnlich ist, das heißt, alles Existierende in sich trägt, alle seine Eigenschaften und in diesem Sinne sich selbst eine Unendlichkeit verbirgt. Somit ist das Seiende, so erklärt Simplicius die Lehre von Anaxagoras, „nicht nur unendlich, sondern unendlich unendlich.“