Geschichte der Philosophie

Locke

Der Essay Concerning Human Understanding

John Locke ist einer der wichtigsten europäischen Philosophen der „frühen Neuzeit“ oder der unmittelbar nach-kartesischen Periode. Er wurde 1632 in Somerset, England, geboren, in Oxford ausgebildet und starb 1704 in Essex. Er war nicht nur durch seinen Arbeitgeber, Lord Ashley, den späteren Earl of Shaftesbury, in protestantische Politik und öffentliche Angelegenheiten involviert, sondern fand auch Zeit, über eine Vielzahl von allgemein philosophischen Themen zu schreiben: Religion, Bildung, Ökonomie, politische Philosophie. Er ist primär bekannt für sein erkenntnistheoretisches Meisterwerk An Essay Concerning Human Understanding (veröffentlicht 1690), aber auch für seine Two Treatises of Government (veröffentlicht 1690) und The Reasonableness of Christianity (veröffentlicht 1695).

Lockes Essay wurde etwa zwanzig Jahre vor seiner Veröffentlichung begonnen und durchlief verschiedene Entwürfe. Er verkörpert und vereint viele der Gedankengänge, die in der zweiten Hälfte des siebzehnten Jahrhunderts gängig waren: negative, wie der Anti-Aristotelismus, und positive, wie die der mechanischen Philosophie und der neuen experimentellen Philosophie. Ein Hinweis auf diese Themen findet sich in der „Epistel an den Leser“ des Essay, wo Locke die Hindernisse für die Erkenntnis, die durch die scholastische Philosophie aufgeworfen wurden, mit den dauerhaften Denkmälern kontrastiert, die von Mitwirkenden wie Robert Boyle (1627–91) und Isaac Newton (1642–1727) für das „Gemeinwesen des Lernens“ geschaffen wurden. Der Chemiker Robert Boyle war Gründungsmitglied der Royal Society of London for the Advancement of Experimental Knowledge, und der Mathematiker und theoretische Physiker Isaac Newton war einer ihrer ersten Präsidenten. Locke wurde 1668 zum Fellow der Gesellschaft gewählt, nicht lange bevor er mit der Arbeit am Essay begann.

Der Essay war somit ein Produkt seines Jahrhunderts und hatte einen großen Einfluss auf die Aufklärung des nächsten Jahrhunderts, deren Rationalismus die Farben des Individualismus trägt, der sowohl Lockes Ausdruck als auch seine explizite Doktrin durchdringt. Durch den Essay zieht sich das Beharren darauf, dass Meinungen sorgfältig abgewogen, unparteiisch betrachtet und von Einzelpersonen für sich selbst, unabhängig von dem, was andere sagen, insbesondere diejenigen in der Mehrheit oder in Autorität, nach ihrem eigenen Wert beurteilt werden müssen.

Obwohl es metaphysische und ontologische Elemente im Essay gibt, ist sein Hauptanliegen das erkenntnistheoretische über das Ausmaß, in dem der menschliche Geist die Fähigkeit hat, Wissen zu erwerben. „Mein Zweck“, sagt Locke, ist es, „den Ursprung, die Gewissheit und den Umfang des menschlichen Wissens sowie die Grundlagen und Grade des Glaubens, der Meinung und der Zustimmung zu untersuchen“. Es ist überdies klar, dass eines von Lockes Anliegen beim Vorsatz, „eine Bestandsaufnahme unseres eigenen Verstandes vorzunehmen, unsere Fähigkeiten zu prüfen und zu sehen, wofür sie geeignet sind“, darin bestand, eine Antwort auf den Skeptizismus hinsichtlich der bloßen Möglichkeit von Wissen zu geben. Er spricht von der skeptischen Verzweiflung und der Tendenz, jegliches Wissen abzustreiten, die entstehen kann, wenn Menschen erkennen, dass „einige Dinge nicht verstanden werden können“: „Wenn Menschen ihre Untersuchungen über ihre Kapazitäten hinaus ausdehnen, ist es kein Wunder, dass sie Fragen aufwerfen, die, da sie nie zu einer klaren Lösung kommen, nur dazu geeignet sind, sie am Ende in vollkommenem Skeptizismus zu bestätigen.“

Sein Interesse an dieser Sache war nicht rein theoretisch. Er hatte ein praktisches Interesse am menschlichen Dilemma im Allgemeinen, an der Frage, welche Art von Geschöpf Gott uns zu machen für richtig gehalten hat, und an der Frage, wie wir infolgedessen unser Leben und unsere Gedanken ordnen und handhaben sollten. Er wünschte sich daher, „jene Maße zu finden, nach denen ein vernunftbegabtes Geschöpf, das in dem Zustand versetzt ist, in dem sich der Mensch in dieser Welt befindet, seine Meinungen, von denen Handlungen abhängen, lenken kann und soll“.

Lockes allgemeine Position, wie gleich zu Beginn seiner detaillierten Untersuchung dargelegt, ist, dass der Skepsis einiges Wahres innewohnt: Unser Wissen hat in der Tat seine Grenzen. Es gibt Dinge, über die wir völlig unwissend sind, und es gibt Dinge, über die wir lediglich eine Meinung haben und glauben können. Aber dies ist kein Grund zur Verzweiflung, denn, so glaubte Locke, unsere Kapazitäten für Wissen sind an unsere Bedürfnisse angepasst. „Wie kurz auch immer das Wissen [der Menschen] von einer universellen oder perfekten Erfassung dessen, was auch immer ist, entfernt sein mag, so sichert es doch ihre großen Anliegen.“

Doch was sind unsere Bedürfnisse und Anliegen? Nach Lockes Ansicht sind wir von Gott in diese Welt gesetzt, mit einiger Hoffnung auf ein Leben danach in einer anderen. Unsere Bedürfnisse sind daher erfüllt, wenn wir genug wissen für die alltäglichen praktischen Belange des Lebens in dieser Welt und, in Bezug auf unsere Pflichten und Verpflichtungen zueinander und Gott gegenüber, für unser Seelenheil im nächsten. Und nach Lockes Ansicht sind diese Bedürfnisse erfüllt, oder können mit einer gewissen zumutbaren Anstrengung unsererseits erfüllt werden. Die Menschen sollten „wohl zufrieden sein mit dem, was Gott für sie für richtig gehalten hat, da er ... die angenehme Versorgung für dieses Leben und den Weg, der zu einem besseren führt, in die Reichweite ihrer Entdeckung gelegt hat“.

Dies soll nicht heißen, dass Gott uns tatsächlich das Wissen gegeben hat, das notwendig und nützlich ist; das gesamte Buch I des Essay ist der runden Ablehnung jeglicher Behauptung gewidmet, dass irgendein Teil unseres Wissens oder unserer Ideen angeboren und von Geburt an besessen sei. Vielmehr hat Gott uns, indem er uns mit einem Verstand ausgestattet hat, in die Lage versetzt, das Notwendige zu erwerben; und ohne gegen seine Grenzen anzukämpfen oder sich darüber zu beschweren, sollten wir diese Fähigkeit nutzen. Er sagt, er „verachte oder rate nicht vom Studium der Natur ab“, sondern nur, „dass wir uns nicht zu sehr mit der Meinung oder Erwartung von Wissen besetzen lassen sollten, wo es nicht zu haben ist“. Diese Fähigkeit ist darüber hinaus jedem Einzelnen von uns gegeben worden, und jeder Einzelne von uns muss sie autonom und individuell nutzen. Locke verachtet leidenschaftlich jene, die „die Dinge auf Vertrauen hinnehmen und ihre Fähigkeit zur Zustimmung falsch anwenden, indem sie ihren Geist faul den Geboten und der Herrschaft anderer in Lehren versklaven, die sorgfältig zu prüfen ihre Pflicht wäre“.

Nachdem Locke jeglichen Vorschlag einer angeborenen Ausstattung mit Wissen abgelehnt hat, macht er sich daran zu zeigen, wie seine „Quelle“ die Erfahrung ist. In der Erfahrung ist „all unser Wissen begründet; und von ihr leitet es sich letztlich ab“. Aufgrund solcher Aussagen wurde Locke als ein Empirist charakterisiert. (Tatsächlich wurde sein Platz in der Geschichte der Philosophie oft als der Begründer der sogenannten Schule des britischen Empirismus angesehen, einer Schule, zu der Berkeley, Hume und später Mill gehören sollen.)

Es ist jedoch wichtig zu sehen, dass er nicht der Ansicht ist, dass uns Wissen unmittelbar „durch unsere Sinne klar gemacht wird“. Was unmittelbar aus der Erfahrung abgeleitet wird, sind „Ideen“, und Ideen sind an sich kein Wissen. Sie sind vielmehr „die Materialien des Wissens“. Abgesehen davon, dass Menschen Sinne haben, die ihnen Ideen aus der Erfahrung vermitteln, haben sie auch Vernunft und Verstand, und durch diese Mittel wird Wissen letztlich, wie Locke sorgfältig sagt, von Ideen abgeleitet: „Die Vernunft kann ... durch eine richtige Verfolgung jener Ideen, die sie vom Sinn oder der Empfindung empfangen hat, zu einem Wissen gelangen, das unsere Sinne niemals hätten entdecken können.“ Die häufige Klassifizierung von Locke als Empiristen darf nicht verschleiern, dass er klar der Ansicht ist, dass auch die Vernunft wesentlich an der letztendlichen Ableitung von Wissen beteiligt ist.

Was die Klassifizierung als Empirist jedoch korrekt erfasst, ist Lockes Ansicht, dass der menschliche Geist vor der Erfahrung „weißes Papier, leer von allen Zeichen, ohne jegliche Ideen“ ist, und dass „alle jene erhabenen Gedanken, die über die Wolken hinausragen und bis zum Himmel selbst reichen“, ihren Ursprung und ihre Grundlage in der Erfahrung nehmen. Aber wie wird unser Wissen aus diesem Erfahrungsmaterial abgeleitet und wie gelangt unsere Vernunft auf seiner Grundlage zu Wissen?

Locke versteht Wissen als „die Wahrnehmung der Verbindung und Übereinstimmung oder der Nichtübereinstimmung und Widerstreitigkeit von irgendwelchen unserer Ideen“. Sein Gedanke ist, dass einige Ideen notwendige Verbindungen mit anderen haben. Das Wissen um die Wahrheiten über diese Verbindungen besteht in der „Wahrnehmung“, der Erkennung der Verbindungen durch unseren Verstand. Unser Wissen, dass die drei Winkel eines Dreiecks gleich zwei rechten Winkeln sind, besteht also in unserer intellektuellen „Wahrnehmung“ der Verbindung zwischen der Idee dieser Gleichheit und der Idee der drei Winkel des Dreiecks. Wir „sehen“ intellektuell, dass „jene Gleichheit mit zwei rechten Winkeln notwendigerweise mit den drei Winkeln eines Dreiecks übereinstimmt und von ihnen untrennbar ist“.

Solche Verbindungen sind manchmal direkt und unmittelbar, manchmal indirekt und durch Verbindungen mit anderen Ideen vermittelt. Wenn „der Verstand die Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung zweier Ideen unmittelbar durch sich selbst wahrnimmt, ohne das Eingreifen einer anderen“, haben wir intuitives Wissen, wie wenn wir direkt „wahrnehmen“, dass „drei mehr als zwei und gleich eins und zwei sind“. Wenn die Verbindung indirekt ist, haben wir demonstratives Wissen, wie wenn wir nicht wissen können, dass die Winkel eines Dreiecks gleich zwei rechten Winkeln sind, „durch eine unmittelbare Ansicht und einen Vergleich“, sondern stattdessen „einige andere Winkel finden müssen, denen die drei Winkel eines Dreiecks gleich sind; und wenn wir diese als gleich zwei rechten Winkeln finden, gelangt man zu der Erkenntnis ihrer Gleichheit mit zwei rechten Winkeln“.

Neben dem intuitiven und demonstrativen Wissen erkennt Locke das sensible Wissen an: Wissen um „die Existenz bestimmter ausgedehnter Objekte, durch jene Wahrnehmung und jenes Bewusstsein, das wir vom tatsächlichen Eintritt von Ideen von ihnen haben“, das heißt, Wissen durch unsere Sinne darüber, was gerade vor unseren Augen geschieht. Sensibles Wissen scheint nicht zu Lockes offizieller Definition von Wissen zu passen: Es bezieht sich nicht auf eine Verbindung zwischen zwei Ideen, sondern auf die gegenwärtige Existenz von etwas in der Welt, das unseren gegenwärtigen Sinneswahrnehmungen oder Ideen entspricht.

Diese drei „Grade“ des Wissens kreuzen eine Klassifikation, die Locke vorschlägt, nämlich die Einteilung der Übereinstimmung oder Verbindung zwischen Ideen, deren Wahrnehmung Wissen konstituiert, in vier „Arten“: „Identität oder Verschiedenheit“; „Beziehung“; „Koinzistenz oder notwendige Verbindung“; und „reale Existenz“. Diese vier Arten von Verbindung führen jeweils und grob zu intuitiv bekannten Sätzen wie „Weiß ist weiß“ oder „Drei ist mehr als zwei“; zu intuitiv oder demonstrativ bekannten Sätzen wie denen über geometrische Figuren; zu Sätzen über die Eigenschaften von Substanzen wie Gold; und zu den Sätzen, aus denen das sensible Wissen besteht.

Es ist plausibel anzunehmen, dass unser Wissen über die Eigenschaften von Dreiecken auf unserem Verstehen der Verbindungen zwischen Ideen durch unseren Verstand beruht. Aber was ist mit unserem Wissen über die Eigenschaften von Silber (dass es sich beispielsweise in Salpetersäure löst) oder von Gold (dass es sich nicht so löst)? Hier gibt es, wie Locke freimütig sagt, keine Verbindung zwischen unseren Ideen, die durch unseren Verstand entdeckt und verständlich wäre; hier, so räumt er ein, sind wir „nur auf Beobachtung und Experiment angewiesen“. Seine Position dazu ist einfach, dass dies keine Fälle von Wissen sind. Es sind Fälle dessen, was er „Glaube“ oder „Meinung“ nennt.

Wissen und Glaube

Lockes Begriff des Wissens, wie er es definiert, ist verwandt mit dem neueren Begriff des a priori oder „konzeptuellen Wissens“. Seine Aussage, dass „in einigen unserer Ideen gewisse Beziehungen, Gewohnheiten und Verbindungen so sichtbar in der Natur der Ideen selbst enthalten sind, dass wir sie durch keinerlei Macht von ihnen trennbar halten können“, zieht eine Parallele zu dem, was in diesem Jahrhundert manchmal über das a priori Wissen, wie wir es in der Mathematik haben, gesagt wurde. In ähnlicher Weise kann sein Begriff des „Glaubens“, der auf „Beobachtung und Experiment“ beruht, wegen „eines Mangels an einer entdeckbaren Verbindung zwischen jenen Ideen, die wir haben“, mit dem Begriff des a posteriori Wissens der Art, wie wir es in systematischer Form in den empirischen Wissenschaften haben, in Beziehung gesetzt werden. Doch so wie Locke solches empirisches Wissen nicht als „Wissen“ an sich, sondern eher als „Glaube“ bezeichnen würde, so würde er einen organisierten Körper davon, wie in der Chemie, nicht als „eine Wissenschaft“ bezeichnen. Geometrie und Arithmetik sind für ihn Wissenschaften, und (so sagt er) die Moral könnte eine werden, aber „die Naturphilosophie ist nicht fähig, zu einer Wissenschaft gemacht zu werden“.

Lockes Ansicht ist also ganz klar, dass es einen Horizont und eine Grenze unseres Wissens gibt. Darüber hinaus gibt er eine strukturierte Antwort auf die Frage, die wir ihm stellen könnten – nämlich, warum das so ist, warum es in einigen Fällen verständliche und erfassbare Verbindungen zwischen unseren Ideen gibt und in anderen nicht. Im Zuge der Aufdeckung dieser Struktur werden wir auch einige andere, aber verwandte Aspekte seiner Philosophie beleuchten.

Um seine Behauptung zu untermauern, dass all unsere Ideen, alle Materialien des Wissens, aus der Erfahrung stammen, greift Locke auf eine Unterscheidung zwischen einfachen und komplexen Ideen zurück – ein Appell, der bereits früher von Gassendi (1592–1655) gemacht wurde und von einigen späteren Philosophen, einschließlich Hume, gemacht werden sollte. So sind beispielsweise die Ideen eines Zentauren, Gottes und der Unendlichkeit (Ideen, deren Objekte wir kaum erfahren haben können) komplexe Ideen, deren einfache Komponenten oder Teile (vielleicht als Teile anderer Komplexe) aus der Erfahrung stammen müssen. Gleichzeitig unterteilt er komplexe Ideen in verschiedene Kategorien, von denen Substanzen und Modi zwei sind.

„Substanzen“, sagt Locke, sind Ideen von „Dingen, die durch sich selbst bestehen“; es sind, wie seine Beispiele deutlich zeigen, Ideen von natürlich vorkommenden Arten von materiellen Dingen – genau die Art von Dingen, über deren Eigenschaften wir aufgrund von Erfahrung und Beobachtung Überzeugungen bilden.

Locke unterscheidet diese Eigenschaften, die unsere Idee von Gold ausmachen, in „primär und ursprünglich“ und „sekundär“. Diese berühmte Unterscheidung, die er mit anderen frühneuzeitlichen Philosophen und Wissenschaftlern, wie Galilei (1564–1642), Descartes und Boyle, teilte, wird vor dem Hintergrund des Korpuskeltheorie getroffen – einer Theorie, die im siebzehnten Jahrhundert verbreitet war, aber von den klassischen griechischen Atomisten, Demokrit (circa 460–circa 370 v. Chr.) und Epikur (341–270 v. Chr.) abgeleitet war, die davon ausgingen, dass Materie aus winzigen, nicht wahrnehmbaren Teilchen besteht. Primäre Qualitäten sind Qualitäten, die nicht nur Substanzen wie Gold, sondern auch den nicht wahrnehmbaren Korpuskeln, aus denen sie bestehen, eigen sind. So ist ein Stück Gold fest, hat Ausdehnung und Form und kann bewegt werden; und nach der Korpuskeltheorie haben auch seine Korpuskel diese Qualitäten. Sekundäre Qualitäten, wie Farbe und Geschmack, gehören zu einem Stück Gold, aber nicht zu seinen Bestandteilen, den Korpuskeln. Weil angenommen wurde, dass diese sekundären Qualitäten aus der Anordnung der festen, geformten und beweglichen Korpuskeln entstehen, aus denen Gold besteht, das heißt, aus den primären oder „ursprünglichen“ (ursächlichen) Qualitäten der Teile, sollten sie nicht den Korpuskeln selbst zugeschrieben werden.

Ein weiterer zu beachtender Punkt, der zu anhaltenden Kontroversen geführt hat, ist, dass Locke über unsere komplexen Ideen von Substanzen sagt, dass ihre Hauptkomponente des Komplexes „die angenommene oder verworrene Idee der Substanz“ ist, etwas, das er auch „Substratum“ oder „reine Substanz im Allgemeinen“ nennt. Locke wird manchmal so interpretiert, dass er hier sagt, dass materielle Dinge mehr sind als „Bündel koexistierender Eigenschaften“ (wie Bertrand Russell später meinte), sondern zusätzlich zu ihren Eigenschaften ein eigenschaftsloses „Substratum“ haben, das ihre Eigenschaften „trägt“. Nach einer anderen Interpretation interessiert sich Locke jedoch nicht für abstrakte Fragen über den Unterschied zwischen „Dingen“ und „Eigenschaften“ oder für die Ontologie, die der Unterscheidung zwischen Subjekt und Prädikat zugrunde liegt. Vielmehr ist seine Rede von einem „Substratum“, das Eigenschaften trägt, kein Verweis auf ein merkmalloses Ich-weiß-nicht-was, sondern auf die Materie, wie sie durch die Korpuskeltheorie verstanden wird und in deren Begriffen die Eigenschaften einer Substanz erklärt werden sollen.

Unsere komplexe Idee von Gold, die wir aus der Erfahrung abgeleitet haben, wird zu dem, wofür das Wort „Gold“ steht – Locke spricht davon als „nichts als jene abstrakte Idee, an die der Name angehängt ist“ – und als solche bezeichnet er sie als eine „Nominalessenz“. Aber diese Nominalessenz von Gold, die sich aus verschiedenen Qualitäten zusammensetzt, von denen uns Erfahrung und Beobachtung gezeigt haben, dass sie in dem materiellen Stoff, den wir „Gold“ nennen, zusammengehören, unterscheidet sich von dem, was Locke ihre „reale Essenz“ nennt. Letztere ist das, „wovon diese Nominalessenz und alle Eigenschaften dieser Art abhängen“; es ist das, „wovon alle Eigenschaften der Spezies abhängen und woraus sie allein alle fließen“. Im Falle von Substanzen ist es kurz gesagt jene Anordnung unmerklicher Korpuskel mit primären Qualitäten, von der die primären und sekundären Qualitäten der Substanz, wie wir sie erfahren, abhängen. Verschiedene materielle Substanzen haben unterschiedliche beobachtbare Qualitäten, weil es Unterschiede in Form, Größe, Anordnung und Bewegung der „unempfindlichen Korpuskel“ gibt, die ihre realen Essenzen oder realen Konstitutionen ausmachen.

Diese Erklärung der realen Essenz einer Substanz in Begriffen der Korpuskeltheorie der Materie ist eines der anti-aristotelischen Merkmale des Essay, die bereits erwähnt wurden. „Was die realen Essenzen körperlicher Substanzen betrifft“, sagt er, „gibt es ... zwei Meinungen“. Seine, die „rationalere“, geht davon aus, dass Substanzen „eine reale, aber unbekannte Konstitution der nicht wahrnehmbaren Teile haben, aus denen jene wahrnehmbaren Qualitäten fließen, die uns dazu dienen, sie voneinander zu unterscheiden“. Die andere gehört zur hylomorphen Theorie der Aristoteliker, wonach eine materielle Substanz eine Zusammensetzung aus „Form“ (morphe) und „Materie“ (hyle) ist. Dementsprechend setzt sie „eine bestimmte Anzahl von Formen oder Gussformen voraus, in die alle natürlichen Dinge, die existieren, gegossen werden und gleichermaßen daran teilhaben“. Wie Robert Boyle, der Chemiker der Royal Society – der dies in seinem Buch The Origin of Forms and Qualities (veröffentlicht 1666) darlegte – waren Locke und andere „moderne“ Philosophen des siebzehnten Jahrhunderts der Meinung, dass diese Erklärung der realen Essenzen „das Wissen um natürliche Dinge sehr verwirrt hat“. Materielle Substanzen seien besser in Begriffen einer anderen klassischen griechischen Theorie, der des Atomismus, zu verstehen, so dachten sie.

Der Grund, warum die Naturphilosophie, die Untersuchung von Substanzen wie Gold oder Blei, „unfähig ist, zu einer Wissenschaft gemacht zu werden“, liegt einfach darin, dass die Nominalessenz dieser Substanzen, unsere Ideen von ihnen, keine Ideen ihrer realen Essenzen sind; selbst wenn man annimmt, dass die Korpuskeltheorie wahr ist, kennen wir die tatsächlichen Details der korpuskulären Konstitution keiner Substanz. Infolgedessen beziehen sich unsere Ideen oder Nominalessenzen der verschiedenen Substanzen stattdessen auf eine Ansammlung von Eigenschaften, von denen angenommen wird, dass sie aus ihren realen Essenzen fließen und von ihnen abhängen. Obwohl angenommen werden kann, dass die Formbarkeit von Gold notwendigerweise mit seiner realen, atomaren Konstitution verbunden ist; da unsere Idee von Gold nicht diese Konstitution ist, gibt es keine notwendige Verbindung zwischen der Formbarkeit von Gold und unserer Idee von Gold. Die Naturphilosophie ist nicht fähig, zu einer Wissenschaft gemacht zu werden, weil wir nicht die richtigen Ideen haben; wir haben kein Wissen über die korpuskulären Details der realen Essenzen der Substanzen, die sie untersucht.

Der Fall bei der Geometrie und den Modi, die sie untersucht, ist im Großen und Ganzen derselbe, unterscheidet sich aber in mindestens einer sehr wichtigen Hinsicht. Wie Substanzen haben auch geometrische Figuren, wie das Dreieck, eine reale Essenz, eine reale Essenz, von der ihre Eigenschaften abhängen. Da das Dreieck natürlich kein materielles Ding, sondern vielmehr eine Form oder eine Art ist, in der materielle Dinge angeordnet sein können, ist seine reale Essenz keine korpuskuläre Konstitution oder Anordnung von atomaren Teilchen. So wie Gold in seiner realen Essenz atomare Teilchen ist, die auf eine bestimmte Weise angeordnet sind (deren Details uns unbekannt sind), ist ein Dreieck ganz offensichtlich „eine Figur aus drei Linien, die einen Raum einschließen“. Dies ist, wie Locke sagt, „nicht nur die abstrakte Idee, an die der allgemeine Name angehängt ist“, nicht nur die Nominalessenz der Dreieckigkeit und dessen, was ein Dreieck für uns ist, sondern auch die reale Essenz, was ein Dreieck wirklich ist: Es ist „die eigentliche essentia oder das Sein der Sache selbst, jene Grundlage, aus der alle ihre Eigenschaften fließen und mit der sie alle untrennbar verbunden sind“.

Daher fließen die Eigenschaften eines Dreiecks, wie das Haben externer Winkel, die seinen internen Gegensätzen gleich sind, aus seiner realen Essenz und sind daher notwendigerweise mit ihr verbunden, und unsere Idee vom Dreieck ist eine Idee seiner realen Essenz. Daraus folgt, dass es in diesem Fall eine notwendige Verbindung zwischen unserer Idee eines Dreiecks und seinen verschiedenen Eigenschaften gibt. Die folgende Passage verdeutlicht diesen Kontrast zwischen der Art und Weise, wie unser Wissen in der Naturphilosophie aufgrund eines Mangels an relevanten Ideen begrenzt ist, und der Art und Weise, wie es in der Geometrie nicht auf diese Weise begrenzt ist:

Substanzen bieten sehr wenig Stoff für allgemeines Wissen; und die bloße Betrachtung ihrer abstrakten Ideen wird uns nur sehr wenig auf der Suche nach Wahrheit und Gewissheit voranbringen ... Die Erfahrung muss mich hier lehren, was die Vernunft nicht kann: und nur durch Ausprobieren kann ich mit Sicherheit wissen, welche anderen Qualitäten mit denen meiner komplexen Idee koexistieren, zum Beispiel ob jener gelbe, schwere, schmelzbare Körper, den ich Gold nenne, hämmerbar ist oder nicht; wobei die Erfahrung ... mich nicht sicher macht, dass es bei allen oder anderen gelben, schweren, schmelzbaren Körpern so ist, außer bei dem, den ich ausprobiert habe ... Weil die anderen Eigenschaften solcher Körper nicht von diesen abhängen, sondern von jener unbekannten realen Essenz, von der diese ebenfalls abhängen, können wir durch sie den Rest nicht entdecken.

Unser Wissen in der Naturphilosophie wird daher durch die Natur unserer Ideen, durch die Tatsache, dass es sich nicht um Ideen der relevanten realen Essenzen handelt, stark eingeschränkt. Aber Geometrie und Mathematik sind nicht die einzigen Bereiche, in denen es keinen ähnlichen Grenzen unterliegt. Mit der Begründung, dass die Ideen der Moral, wie die der Mathematik, Modi sind, deren reale Essenzen wir erkennen könnten, schlägt Locke die Möglichkeit vor, „die Moral zu den Wissenschaften zu zählen, die der Demonstration fähig sind: worin ich nicht zweifle, dass aus selbstevidenten Sätzen durch notwendige Konsequenzen, so unbestreitbar wie die in der Mathematik, die Maße von Richtig und Falsch dargelegt werden könnten“.

Die „moralische Wissenschaft“, die Locke vorschwebt, hätte als eine ihrer Grundlagen die Idee von Gott, „unendlich an Macht, Güte und Weisheit“, dessen Gebote „der einzig wahre Prüfstein der moralischen Rechtschaffenheit“ sind. Sie hätte als eine weitere die Idee von uns selbst als abhängige Geschöpfe Gottes, die über ausreichend Verstand und Rationalität verfügen, um seinen Willen zu verstehen: Daraus „wissen wir so gewiss, dass der Mensch Gott ehren, fürchten und ihm gehorchen soll, wie ... dass drei, vier und sieben weniger als fünfzehn sind“.

Obwohl er diese systematische moralische Wissenschaft nicht für mehr als eine noch zu realisierende Möglichkeit hielt, glaubte Locke dennoch, dass wir uns bereits zu einigen Elementen des moralischen Wissens hingearbeitet hatten. Er macht jedoch klar, insbesondere in der Reasonableness of Christianity, dass das, was er die „große und eigentliche Aufgabe der Moral“ der Vernunft nennt, keine leichte ist. So können diejenigen, die in die Notwendigkeiten des Alltagslebens vertieft sind und weder die Zeit noch die Fähigkeit haben, moralische Wahrheiten durch Vernunft aufzudecken, diese in den Evangelien finden. Das „Gesetz, das Gott den Handlungen der Menschen gesetzt hat, [ist] ihnen durch das Licht der Natur [Vernunft] oder die Stimme der Offenbarung [die Evangelien] verkündet worden“.

Doch auch wenn uns die Moral durch Offenbarung und ohne Rückgriff auf die Vernunft gezeigt werden kann, ist die Stimme der Offenbarung immer noch dem Licht der Natur rechenschaftspflichtig. Zum einen müssen wir sicher sein, dass die Stimme echt ist, und die Vernunft muss der Richter darüber sein. Darüber hinaus können wir uns dessen nicht so sicher sein wie des Wissens, das direkt auf der Nutzung unserer eigenen Vernunft beruht. „Das Wissen, das wir haben, dass diese Offenbarung zuerst von Gott kam, kann niemals so sicher sein wie das Wissen, das wir aus der klaren und deutlichen Wahrnehmung der Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung unserer eigenen Ideen haben.“

Wie wir gesehen haben, ist es eine von Gott gegebene Pflicht, jede Aussage sorgfältig zu prüfen, bevor wir autonom unsere individuelle Zustimmung geben oder verweigern: Es „würde die Prinzipien und Grundlagen allen Wissens untergraben ... [wenn] das, was wir mit Sicherheit wissen, dem weichen müsste, worin wir möglicherweise irren können“.

Die Vernunft ist der Offenbarung auch in anderer Hinsicht überlegen. Obwohl einige Dinge nur durch Offenbarung entdeckt werden können, kann jedes Wissen, das für das Heil notwendig ist, durch unsere natürlichen Fähigkeiten erreicht werden. Gott hat „der gesamten Menschheit ein so ausreichendes Licht der Vernunft gegeben, dass diejenigen, zu denen dieses geschriebene Wort [die Bibel] niemals kam, weder am Sein eines Gottes noch am ihm geschuldeten Gehorsam zweifeln konnten (wann immer sie sich auf die Suche machten)“.

Persönliche Identität

Im Zuge der Schlussfolgerungen über den Ursprung und die Grenzen des Wissens hatte Locke Gelegenheit, sich mit Themen zu befassen, die für sich genommen von philosophischem Interesse sind. Eines davon ist die Frage der Identität, zu der insbesondere die Frage der persönlichen Identität gehört: Was sind die Kriterien, nach denen eine Person zu einem Zeitpunkt numerisch dieselbe Person ist wie eine Person zu einem anderen Zeitpunkt? Hier macht er den Punkt geltend, der von späteren Autoren aufgegriffen wurde, dass die Identität relativ ist. Wenn wir zeigen und fragen, ob „dies“ das ist, was vorher hier war, kommt es darauf an, als welche Art von Ding „dies“ gemeint ist. Wenn „dies“ als eine Masse von Materie gemeint ist, dann ist es dasselbe, was vorher war, solange es aus denselben materiellen Partikeln besteht; aber wenn es als ein lebender Körper gemeint ist, dann spielt es keine Rolle, ob es aus denselben Partikeln besteht, und der Fall ist anders. „Ein Fohlen, das zu einem Pferd herangewachsen ist, manchmal fett, manchmal mager, ist die ganze Zeit dasselbe Pferd: obwohl ... eine offensichtliche Veränderung der Teile stattfinden kann.“ Wenn wir also über persönliche Identität nachdenken, müssen wir uns über eine Unterscheidung zwischen zwei Dingen im Klaren sein, die „die gewöhnliche Sprechweise zusammenfasst“ – die Idee des „Menschen“ und die Idee der „Person“. Wie bei jedem anderen Tier besteht die Identität eines Menschen „in nichts als einer Teilnahme am selben fortgesetzten Leben, durch ständig fließende Materiepartikel, die nacheinander mit demselben organisierten Körper vital vereinigt sind“. Aber die Idee einer Person ist nicht die eines lebenden Körpers einer bestimmten Art. Eine Person ist ein „denkendes, intelligentes Wesen, das Vernunft und Reflexion besitzt“, und ein solches Wesen „wird dasselbe Selbst sein, so weit sich dasselbe Bewusstsein auf vergangene oder zukünftige Handlungen erstrecken kann“. Locke ist darauf bedacht zu argumentieren, dass diese Kontinuität des Selbstbewusstseins nicht notwendigerweise die Kontinuität einer immateriellen Substanz beinhaltet, so wie es Descartes behauptet hatte. Soweit wir wissen, sagt Locke, könnten Bewusstsein und Denken Kräfte sein, die von „geeignet angeordneten Systemen von Materie“ besessen werden können; und selbst wenn dies nicht der Fall ist, ist die Frage der Identität der Person nicht dieselbe wie die Frage der Identität einer immateriellen Substanz.

Denn so wie die Identität eines Pferdes durch Materieveränderungen erhalten bleiben kann und nicht von der Identität einer fortgesetzten materiellen Substanz, sondern von „der Einheit eines fortgesetzten Lebens“ abhängt, so hängt die Identität einer Person nicht von der Kontinuität einer immateriellen Substanz ab. Die Einheit eines fortgesetzten Bewusstseins hängt nicht davon ab, dass es „nur an eine einzelne Substanz angehängt [ist und nicht] ... in einer Abfolge mehrerer Substanzen fortgesetzt wird“. Für Locke besteht die persönliche Identität also in einer Identität des Bewusstseins und nicht in der Identität einer Substanz, deren Essenz es ist, bewusst zu sein.