Geschichte der Philosophie

Nietzsche

Psychologie und „Genealogie“

Nietzsches Darstellung der menschlichen Psychologie ist doppelt wichtig. Erstens richtet sie einen robusten Angriff, oft vorausschauend auf Wittgensteins Thesen, auf eine traditionelle, fest verankerte Konzeption des Geistes. Zweitens spielt sie eine Schlüsselrolle bei der Erklärung der Illusion der „wahren Welt“. Angriff und erklärende Rolle sind eng miteinander verbunden, da Nietzsche der Ansicht ist, dass die von ihm abgelehnte Konzeption selbst ein Modellbeispiel für die Illusion der „wahren Welt“ ist. Daher wird das Verständnis, warum Menschen sich so sehr zu der irrtümlichen Konzeption des Geistes hingezogen fühlen, dazu beitragen, die Anfälligkeit der Menschen für die umfassendere Illusion zu verstehen. Wenn wir insbesondere den Glauben an ein substanzielles mentales „Subjekt“ erklären können, haben wir viel dazu beigetragen, die Ansicht zu erklären, dass die Realität aus substanziellen Objekten besteht, die sich von der „Mischung der Empfindungen“ unterscheiden, da „wir erst nach dem Modell des Subjekts, das wir erfunden haben, jene Realität erfanden“.

Das mentale Subjekt ist tatsächlich Nietzsches zentrales kritisches Ziel. Ob als Subjekt, Selbst, Ego, Ich, Geist oder Seele bezeichnet, es ist „eine Fabel, eine Fiktion“, das Produkt eines „groben Fetischismus“, der irgendeine Entität als die verborgene Ursache von Gedanken, Gefühlen und Handlungen postuliert. Anzunehmen, dass es einen Täter „hinter“ der Tat, einen Denker „hinter“ dem Gedanken geben müsse, ist so, als würde man annehmen, dass der Blitz etwas anderes als sein Blitzen sei. Diese falschen Annahmen, bemerkt Nietzsche, werden durch verbale Formen wie „Ich tat/dachte/fühlte X“ oder „Der Blitz blitzte“ gefördert, die uns dazu verleiten, ein substanzielles Subjekt zu postulieren, das dem grammatikalischen Subjekt entspricht.

Nietzsches Ablehnung des Selbst, Subjekts oder Egos als „nur ein Wort“ registriert seine „NOMINALISTISCHE“ Feindseligkeit, ähnlich der von Hume, gegen die Vorstellung, dass es eine Entität geben müsse, die den verschiedenen Gedanken, Gefühlen und Handlungen, die einer Person zugeschrieben werden, gemeinsam ist oder sie verursacht. Wichtiger ist, dass er der Meinung ist, dass der Begriff des Selbst oder Subjekts unwiederbringlich mit irrtümlichen Vorstellungen davon, wie menschliche Wesen beschaffen sind, behaftet ist. Nicht nur Philosophen wie Descartes, sondern auch der gebildete gesunde Menschenverstand, begreifen eine Person als im Wesentlichen ein rationales, bewusstes (und selbstbewusstes), selbstgesteuertes Subjekt, das mit freiem Willen ausgestattet ist und nur zufällig mit einem Körper verbunden ist. Nietzsche lehnt diese gesamte Konzeption ab. Menschen handeln kaum jemals rational, im Sinne des Handelns aus Gründen – diese sind typischerweise „Rationalisierungen“ nach dem Ereignis, die „nichts verursachen“. Weder Vernunft noch bewusstes Denken spielen eine annähernd so große Rolle bei der Verursachung von Verhalten wie „das Nervensystem“. Allgemeiner gibt es keinen „Steuermann“, der als „lenkende Kraft“ hinter unserem Verhalten dient. Was das Selbstbewusstsein betrifft, so ist es weit davon entfernt, eine wesentliche Eigenschaft des Menschen zu sein, sondern etwas, das „sich erst unter dem Druck des Bedürfnisses nach Verständigung entwickelt hat“. Die selbstreflexive Besorgnis verdankt sich der praktischen Notwendigkeit, andere über den eigenen Zustand zu informieren, und setzt daher die Entwicklung der Sprache voraus. Die Willensfreiheit, der unser Begriff vom Selbst oder Subjekt besonders verhaftet ist, ist eine weitere Fabel oder Fiktion, die mit einer ehrlichen Anerkennung – die selbst im Widerspruch zur traditionellen Konzeption steht – der Untrennbarkeit von mentalem und körperlichem Leben unvereinbar ist. „Ganz Körper bin ich“, verkündet Zarathustra, und „Seele ist nur ein Wort für etwas am Körper“.

Nietzsche lässt die Möglichkeit zu, dass bestimmte Individuen etwas erreichen, das es verdient, Freiheit, Selbststeuerung und damit Selbstheit genannt zu werden. Gerade weil dies jedoch eine Leistung wäre – noch dazu eine seltene und schwierige –, ist es falsch, das tatsächliche Leben gewöhnlicher menschlicher Wesen als das von freien, selbstgesteuerten Selbsten darzustellen. Warum also ist diese Darstellung so fest verankert? Nietzsche wird die Ressourcen der philosophischen Psychologie, die er der traditionellen entgegensetzt, nutzen, um eine Antwort zu liefern.

Die Psychologie oder, wie er es manchmal vorzieht, „Physio-Psychologie“, die Nietzsche empfiehlt, ist eine „minimalistische“, die danach strebt, alles „Tun und Wollen“, Glauben und Werten, in Begriffen eines einzigen „universalen und fundamentalen Instinkts“ zu verstehen. Auf einer Ebene ist eine Person eine „Multiplizität“ oder „soziale Struktur“ verschiedener Triebe, Instinkte und Affekte, aber alle diese können unter den „universalen Instinkt“ des „Lebens“ subsumiert werden, den Nietzsche „Wille zur Macht“ nennt – ein „Instinkt“, der sich in Wachstum und Expansion, in der Überwindung von Hindernissen, in der Anpassung an Umstände und so weiter manifestiert. Alle Urteile und Bewertungen sind „im Dienst“ und „Ausdruck(e)“ des Willens zur Macht.

Nietzsches „Physio-Psychologie“ steht im Zentrum seiner „genealogischen“ Erklärung der Illusion der „wahren Welt“. Denn während die Genealogie – „der Versuch, uns zu zeigen, wie wir geworden sind, was wir sind, damit wir sehen können, was wir noch werden könnten“ – auch die Reflexion über die Rolle beispielsweise historischer Prozesse bei der Entstehung von Überzeugungen einschließt, ist klar, dass diese Rollen für Nietzsche nicht autonom sind. Die historischen Entwicklungen, auf die er anspielt, wie der „Sklavenaufstand“ in der Moral, sind selbst durch die „Physio-Psychologie“ erklärbar.

Nietzsches Genealogie soll nicht nur Überzeugungen und Bewertungen erklären, sondern auch die Bindung der Menschen an sie lösen. Sie kann dies tun, obwohl „die Frage nach ihrem Ursprung . . . keineswegs mit ihrer Kritik gleichzusetzen“ ist. Von Menschliches, Allzumenschliches an ist ein herausragendes Thema, dass in vielen Überzeugungen und Bewertungen eine weitere Überzeugung über ihren Ursprung impliziert ist. Besonders im Fall unserer „höchsten Konzepte“ – moralischer und religiöser, zum Beispiel – ist die implizite Überzeugung, dass „das Höhere nicht aus dem Niedrigeren erwachsen darf“. Zu demonstrieren, dass solche Konzepte nicht die Produkte der Vernunft oder Intuition sind, sondern aus etwas so Bescheidenem oder „Schändlichem“ wie natürlichen Bedürfnissen entstehen, muss sie daher diskreditieren.

Das ultimative Ziel von Nietzsches Genealogie oder „Physio-Psychologie“ ist die gesamte Illusion der „wahren Welt“. Da, wie wir gesehen haben, die Entitäten, mit denen Menschen diese Welt bevölkern – Gott, Atome, Formen und so weiter –, nach dem Modell des substanziellen Selbst oder Subjekts gebildet werden, wird die Entlarvung des Letzteren einen schweren Schlag gegen die größere Illusion versetzen. Was ist also die genealogische Erklärung des Glaubens an das Selbst oder Subjekt? Für Nietzsche ist es kein Zufall, dass die Eigenschaften, mit denen das Selbst ausgestattet ist, von moralischer Bedeutung sind – freier Wille, Selbststeuerung und dergleichen. Die Willensfreiheit – jene „scheusslichste aller Theologen-Listen“ – wird ausgeheckt, damit „die Menschen . . . gerichtet und bestraft werden könnten“. Das Bild von uns selbst als rationalen „Steuermännern“ ist, indem es uns von bloßen Tieren trennt, integraler Bestandteil der moralischen Achtung. Die traditionelle philosophische Psychologie, die Nietzsche angreift, ist kurz gesagt eine Anforderung der Moral. Daher können wir Nietzsches Erklärung der Illusion der „wahren Welt“, einschließlich der Illusion des Selbst oder Subjekts, nur verstehen, indem wir seine Genealogie der Moral beachten. Dort leistet seine „Physio-Psychologie“ der Triebe, Affekte und des Willens zur Macht ihre zersetzende Arbeit.