Geschichte der Philosophie

Nietzsche

Konzepte, Welt und Leben

Die Zusammenführung zweier Denkrichtungen führte zu Nietzsches totaler Ablehnung der „wahren Welt“ – jeder strukturierten, „OBJEKTIVEN“ REALITÄT, die als unabhängig von menschlichen Belangen, Urteilen und Bewertungen existierend angesehen wird. Die erste davon ist bereits in seinen frühesten Essays sichtbar, wo er argumentiert, dass jede Darstellung der Welt, die wir geben können, unauslöschlich „anthropomorph“ ist. Es kann keinen Grund geben anzunehmen, dass die Konzepte und Urteile, die zur Beschreibung der Welt verwendet werden, deren vorherige, objektive Anordnung erfassen, da diese das Ergebnis verschiedener vom Menschen geschaffener „Übertragungen“ oder „Metaphern“ sind. Insbesondere sind wir, nicht die Natur, diejenigen, die den Fluss der sensorischen Erfahrung in Klassen oder Arten, wie Blätter oder Hunde, einteilen – etwas, das wir tun, indem wir den Daten eine „Gleichheit“ auferlegen, die sie selbst nicht besitzen. „Jedes Konzept entsteht aus der Gleichsetzung ungleicher Dinge.“ Dass diese, aber nicht jene, Objekte unter ein bestimmtes Konzept fallen, ist uns zu verdanken, nicht der vorgegebenen Struktur der Realität. Diese „nominalistische“ oder „konstruktivistische“ Ansicht inspiriert Nietzsches vielzitierten Ausspruch, dass „Wahrheiten Illusionen sind, von denen man vergessen hat, dass sie welche sind . . . Metaphern, die abgenutzt und sinnlich kraftlos geworden sind“. Unsere Konzepte sind so zur Gewohnheit geworden, dass wir uns vorstellen, sie und die Urteile, die sie verwenden, würden die objektive Anordnung der Welt aufzeichnen. Das ist eine Illusion, und keines dieser Urteile ist daher im traditionellen Sinne wahr, als dass es mit der objektiven Beschaffenheit der Dinge korrespondierte.

Die Bildung und Verwendung von Konzepten ist also nicht auf die Anforderungen der Welt zurückzuführen. Sie verdankt sich vielmehr den praktischen menschlichen Interessen – der Organisation des relativen Chaos der Erfahrung, der Vorhersage und Steuerung des Verlaufs der Erfahrung. Für den jungen Nietzsche waren diese Behauptungen mit der Postulierung von „Dingen an sich“ vereinbar: Nur, wie Kant zu Recht betonte, können wir keine Kenntnis davon haben, wie diese beschaffen sind. In einer zweiten Denkrichtung kommt der reife Nietzsche jedoch dazu, die bloße Verständlichkeit von Dingen an sich, eines für Menschen unzugänglichen Bereichs der Realität, abzulehnen. „Die ‚wahre Welt‘ wurde schließlich zur Fabel“, schreibt er, mit dem Übergang von der Kantischen Ansicht, dass sie „unerreichbar“ sei, zu der Erkenntnis, dass sie „überflüssig“ ist – dass tatsächlich der bloße Gegensatz zwischen einer „wahren“ Welt und einer bloß „scheinbaren“ abgeschafft werden muss. Wenn die „scheinbare“ Welt der Blätter, Hunde und Menschen im Gegensatz zu irgendetwas steht, dann ist es das „Chaos der Empfindungen“, das wir in dieser „scheinbaren“ Welt in Ordnung gebracht haben, zu etwas, womit wir fertig werden können. Sie kann nicht im Gegensatz zu einer realeren, „wirklich existierenden“ Ordnung der Dinge stehen, denn eine solche Ordnung ergibt keinen Sinn. Das liegt daran, dass die eigentliche Bedeutung von Begriffen wie „real“ und „existieren“ an das gebunden ist, was „uns betrifft“, was für uns „Wirksamkeit“ hat, was sich mit unserem Leben und unserer Erfahrung auseinandersetzt. Die früher zugelassene Frage, „was noch von der Welt übrigbleiben würde“, wenn der „menschliche Kopf“, durch den sie betrachtet wird, „abgeschnitten“ würde, ist nun verboten.

Wie diese Bemerkungen nahelegen, erlosch Nietzsches erste Denkrichtung nicht. Er betont weiterhin die Art und Weise, wie unsere Konzepte von uns aktiv „konstruiert“ oder geformt werden, im Einklang mit unseren Interessen und praktischen Belangen. Zum Beispiel ist das Konzept der Strafe in Wirklichkeit eine „ganze Synthese von ‚Bedeutungen‘“, in der sich eine ganze „Geschichte des Gebrauchs [der Strafe] für die verschiedensten Zwecke“ „kristallisiert“ hat. Anzunehmen, dass Konzepte eine unabhängige Realität widerspiegeln könnten, hieße, ihre Unterwerfung unter „formgebende Kräfte“ zu ignorieren, die in unserer „fundamentalen . . . Tätigkeit“ am Werk sind, ihre Rolle in einer „allgemeinen Ökonomie des Lebens“, die Nietzsche mit „Wille zur Macht“ gleichzusetzen beginnt.

Nietzsches „Abschaffung“ der „wahren Welt“ bedeutet, dass er in jüngerer Terminologie ein robuster „Anti-Realist“ ist, der leugnet, dass die Welt auf eine Weise beschaffen ist, die von menschlichen Interessen, Perspektiven und Urteilen unabhängig ist. Einige Kommentatoren legen nahe, dass Nietzsche in seinen späten Werken diese Position zurückgenommen und einen „gesunden Menschenverstands-Realismus“ angenommen hat, der nur einen „metaphysischen Realismus“ ausschließt, dem zufolge eine Realität existieren könnte, die jedem „möglichen Erkennenden“ verschlossen ist. Dieser Vorschlag erfordert es jedoch, viele späte Bemerkungen in den unveröffentlichten Notizen zu ignorieren, wie zum Beispiel „wir können nur eine Welt begreifen, die wir selber gemacht haben“. Er erfordert auch die Annahme, dass seine lang anhaltenden Kritiken an realistischen Auffassungen von WAHRHEIT und WISSEN – Auffassungen, deren sich übrigens der „gesunde Menschenverstand“ seiner Meinung nach schuldig macht – gegen eine Position gerichtet waren, die wohl fast niemand jemals vertreten hat. Wenn „gesunder Menschenverstands-Realismus“ die Ansicht ist, dass es wahre Aussagen gibt, die einer von menschlichen Perspektiven unabhängigen Realität entsprechen, so ist dies eine, die Nietzsche konsequent abgelehnt hat.

Nietzsches Ablehnung der „wahren Welt“ wirft in der Tat die Frage nach dem Status als „Wahrheiten“ sowohl von völlig akzeptablen alltäglichen Aussagen, wie „Es regnet“, als auch von den philosophischen Behauptungen, die er selbst aufstellt, auf. Nietzsche will die Verfügbarkeit von Wahrheit und Wissen in irgendeinem Sinne dieser Begriffe nicht leugnen. Seine relativ skizzenhaften Bemerkungen zu dieser Frage werden im folgenden Abschnitt betrachtet. Ein Grund, warum seine Bemerkungen skizzenhaft sind, ist, dass er weniger an dieser Frage und damit an der Analyse der Wahrheit interessiert ist, als an der Frage, warum Menschen die Wahrheit schätzen. Warum brauchten sie insbesondere die Illusion einer „wahren Welt“, der ihre Überzeugungen entsprechen sollten? Um Nietzsches Antwort auf diese Frage zu verstehen, wenden wir uns seiner philosophischen Psychologie zu.