Geschichte der Philosophie

Nietzsche

Moral und Religion

Die Domäne, auf die Nietzsche seine „Physio-Psychologie“ des Willens zur Macht am entschlossensten anwendet, ist die religiöse Moral. Das liegt zum Teil daran, dass, wie bemerkt, die verschiedenen metaphysischen Illusionen, die er aufdeckt, wie das Selbst oder der „Glaube an die Wissenschaft“, sich als „auf moralischem Grunde stehend“ erwiesen. Es liegt auch daran, dass nach Nietzsches Ansicht die jüdisch-christliche Moral das entscheidende Ereignis der westlichen Kultur war und ihr Verfall der Hauptgrund für „die Ankunft des Nihilismus“ ist.

Eine Genealogie der Moral wird durch die Unmöglichkeit zwingend notwendig, der eigenen Einschätzung der Menschen über ihre moralischen Urteile als Aussagen über moralische Fakten zuzustimmen. „[E]s giebt überhaupt keine moralischen Thatsachen“, nur eine „moralische Ausdeutung“ von Phänomenen. Die Notwendigkeit besteht also darin zu erklären, wie aus einem „vormoralischen“ Zustand des Lebens die eigentlich moralischen Interpretationen hervorgehen. „Eigentlich“ muss betont werden, da Nietzsche zwischen einem breiten, dünnen Begriff der Moral als, grob gesagt, „Gehorsam gegen . . . Gesetz oder Sitte“ und dem engeren, reicheren Begriff unterscheidet, der heute durch den Ausdruck „moralisch“ nahegelegt wird. Moral im letzteren Sinne umfasst mehrere Komponenten, die dem dünneren Begriff fehlen: eine Sorge um die Motive von Handlungen mehr als um die Handlungen selbst; eine Betonung von Gewissen und einem Schuldgefühl; eine Entschlossenheit, verantwortlich zu machen, zu tadeln und zu bestrafen; ein Wert auf „uneigennützige“, altruistische Handlungen; die Vorstellung, dass moralische Forderungen universell sind und alle menschlichen Wesen als solche binden; und das Ziel, Leid zu minimieren.

Nietzsche hat seine Einwände gegen jede dieser Komponenten. Zum Beispiel ignoriert die universelle Vorschrift „So sollte jeder handeln“ sowohl die „Rangordnung“ des Menschen als auch den einzigartigen Kontext jeder Handlung. Wiederum setzt moralischer Tadel das unhaltbare Konzept des freien Willens voraus. Entscheidend ist jedoch, dass er auch eine zentrale Kritik am gesamten Paket – an der Moral selbst – hat. Sie ist „gegen das Leben“, „gerichtet gegen . . . die Instinkte des Lebens“, „jene krankhafte Milderung . . . durch welche . . . ‚Mensch‘ endlich lernt, sich aller seiner Instinkte zu schämen“. Bei der Erklärung, wie die eigentliche Moral aus der Moral als Sitte oder mores hervorgeht, muss die Genealogie daher auch das scheinbare Paradoxon erklären, dass „das Leben sich gegen das Leben kehrt“, einer Institution, die wie alles Menschliche dem „Grund-Instinkt“ verfallen ist, die aber beginnt, sich gegen ihn zu richten.

Nietzsches Genealogie nimmt die Form einer historischen Rekonstruktion an, in der das entscheidende Ereignis der „Sklaven-Aufstand in der Moral“ gegen die ethischen Kodizes der „Herren“ oder „Krieger-Adeligen“ ist, die bisher die „Sklaven“ beherrscht haben. Das revolutionäre Ergebnis war, dass „vormoralische“ Begriffe von Gut, Richtig und Pflicht von den „Schwachen“ im Einklang mit einem „asketischen Ideal“ gekapert und transformiert wurden, das von jenen Freunden und Ausbeutern der Schwachen, den „asketischen Priestern“, erfolgreich gefördert wurde. Nach dem Aufstand zum Beispiel erhält der vormoralische Begriff „schlecht“, den die Krieger-Adeligen zuvor auf jene „ihrer Natur nach Geringeren“ angewandt hatten, die moralische Bedeutung von „böse“ und wird von den Sklaven auf ihre ehemaligen Herren angewandt.

Ein Motiv für den Sklavenaufstand ist offensichtlich: das Ressentiment gegen Herren, deren natürliche Aggression, besonders wenn äußere Feinde fehlten, sich gegen die Sklaven selbst richtete. Der Vorteil des Sklaven, seine Unterdrücker davon zu überzeugen, solche Tugenden wie Demut und Nächstenliebe anzunehmen, ist offensichtlich. Dies kann jedoch kaum den Erfolg des Aufstands – die Selbstentmannung der Herren – erklären, und ohnehin ignoriert es, so Nietzsche, eine tiefere Dimension des ressentiment der Sklaven. Dies ist ihr Groll gegen sich selbst, das Ergebnis teils der Einwärtslenkung eines impotenten Ressentiments, dem „die eigentliche Reaktion, die der That versagt war“, und teils der Selbstverachtung. Letzteres ist auf ein Gefühl der Minderwertigkeit zurückzuführen, insbesondere in Bezug auf die Macht, die von den Adeligen zur „Schaffung und Aufprägung von Formen“ ausgeübt wird, zur Bestimmung dessen, wie Dinge genannt und Handlungen bewertet werden sollen.

Die Genialität dieser „widerlichen Raupe“, des asketischen Priesters, besteht darin, diesen zersetzenden, inneren Groll in etwas „Freudiges“ umzuwandeln. Er tut dies, indem er zwei zusammenhängende Dualismen erfindet und erfolgreich vermarktet: zwischen der banalen Welt und der „wahren Welt“ Gottes sowie zwischen der materiellen Existenz und der der unsterblichen Seele. Die erste Unterscheidung wird so ausgearbeitet, dass sie „unsere irdische Wirklichkeit“ „entwertet“ und ihr einen ernsten Sinn abspricht und Leid als etwas Verdientes, durch „Erbsünde“, auslegt. Diese Strategie könnte das Leid der Sklaven kaum lindern, aber in einer virtuosen Demonstration spekulativer Psychologie argumentiert Nietzsche, dass sie es tut. Für Menschen, die asketisch auf ein ideales, göttliches Reich fixiert sind, werden die Mühsale eines irdischen Lebens, das nun als „Irrthum“ wahrgenommen wird, trivial. Darüber hinaus war es nie „das Leiden an sich, sondern die Sinnlosigkeit des Leidens“, die unerträglich war, und es ist genau die Vorstellung, dass es „überhaupt so etwas wie sinnloses Leiden“ gibt, die das Christentum „abgeschafft“ hat.

Der zweite Dualismus, mit dem Versprechen, das er auf die unsterbliche Seligkeit der Seele bietet, verstärkt die Entwertung des Irdischen durch das asketische Ideal und dient auf zwei weitere Weisen zur Stärkung der Schwachen. Erstens erleichtert die Identifizierung der Person mit einem inneren Selbst oder einer Seele eine Gleichheitslehre, da offenkundige Unterschiede in Stärke und Schönheit zwischen Herren und Sklaven nun als oberflächlich abgetan werden können. Der Weg ist offen für Prinzipien gleicher Menschenrechte, des Kantischen „Respekts vor Personen“ als solchen. Zweitens wird die Seele zum Ort einer Willensfreiheit gemacht, die nicht nur dazu dient, die Herren für ihre Taten schuldfähig verantwortlich zu machen, sondern, subtiler, das Minderwertigkeitsgefühl der Sklaven auszulöschen. Wenn sie sich sanftmütig und unaggressiv verhalten, liegt das nicht daran, dass sie schwach sind, sondern weil sie sich entschieden haben, sich so zu verhalten. Es ist, so beobachtet Nietzsche, als würden Lämmer sich selbst davon überzeugen, dass ihr Unterschied zu Raubvögeln in der Wahl bestehe, nicht zu rauben.

Nietzsches Geschichte von der Entstehung der eigentlichen Moral durch die von asketischen Priestern geförderten Dualismen, Illusionen und Ideale ist von einer Komplexität, die keine kurze Darstellung erfassen kann. Sie ist, kurz gesagt, die Geschichte des „gegen das Leben gekehrten Lebens“. Darin liegt für Nietzsche kein Paradoxon. Das gesamte menschliche Leben ist Wille zur Macht, dessen „natürlicher“ Ausdruck kreative Kontrolle, „formgebendes“ Aufdrängen auf die Welt ist. Bei „missrathenen und misslungenen“ Menschen, denen ein solcher Ausdruck verwehrt ist, muss der Wille zu anderen Strategien „sublimiert“ werden, Strategien, die die Arten von Ausdruck „entwerten“, zu denen solche Menschen nicht fähig sind. Wenn die religiöse Moral der asketischen Priester und ihrer Klientel, der Schwachen, insgesamt eine Netto-„Verminderung des Lebens“ darstellt, war sie dennoch ein Ausdruck des Lebens – ihres Lebens.