Geschichte der Philosophie

Husserl und Heidegger

Derrida

Obwohl Derrida die traditionelle Philosophie ablehnt, bleibt er ihr fleißigster Leser. Und er ist in der Tat vor allem ein bemerkenswerter Leser mit einer ausgeprägten Begabung für die genaue, subtile und fantasievolle Untersuchung von Texten. Warum sollte ein Philosoph, insbesondere einer an Derridas historischem Ort, so besessen von dem sein, was andere geschrieben haben? Weil, wie Derrida es sieht, das Schreiben die wesentlichen Eigenheiten und Grenzen des menschlichen Denkens offenbart. Ein geschriebener Text wird sich immer einer vollständigen Klärung entziehen. Es wird immer textuelle Ambivalenzen geben, die unlösbar bleiben und uns daran hindern, vollständig zu verstehen, „was der Autor wirklich meint“. Wir mögen denken, wie Plato manchmal suggeriert, dass das Problem einfach am Medium des Schreibens liegt. Wenn wir direkt mit dem Autor sprechen könnten, würde unsere Wahrnehmung von Intonationen und gestischen Nuancen – zusammen mit der Möglichkeit von Folgefragen – alle Ambivalenz, alle Unentscheidbarkeit beseitigen. Aber natürlich wird selbst das persönliche Gespräch eine Botschaft nicht perfekt vermitteln. Die unvermeidlichen Unterschiede (in der Vergangenheit, in den Erwartungen, im Idiolekt) zwischen Sprecher und Hörer erhalten permanente Möglichkeiten des Missverständnisses aufrecht. Nehmen wir also an, um diese Unterschiede zu beseitigen, betrachte ich nur den Fall meiner eigenen internen Formulierung meiner Gedanken. Aber selbst hier, so Derrida, wird die sprachliche Formulierung nicht völlig adäquat sein. Die Allgemeinheit jeder sprachlichen Äußerung wird sie zu einem weniger als perfekten Ausdruck der präzisen Details meines Gedankens oder der exakten Nuancen meiner Gefühle machen. Es scheint, dass perfekte Adäquatheit nur in der unmittelbaren, vorsprachlichen Präsenz meines Gedankens zu sich selbst erreicht wird. Aber Derrida argumentiert, dass es eine solche reine Präsenz von Gedanken zum Selbst nicht gibt. Alles Denken ist durch Sprache vermittelt und kann niemals die totale Klarheit der reinen Präsenz zum Selbst erreichen. Es gibt immer eine Differenz zwischen dem, was gedacht wird (oder erfahren oder gesagt oder geschrieben wird), und dem Ideal der reinen, selbstidentischen Bedeutung.

Die obige Argumentationslinie ist ein Prototyp von Derridas wiederholten Darstellungen in verschiedenen Kontexten und Begriffen, dass die scheinbar kontingenten und behebbaren Mängel des Schreibens in Wirklichkeit unvermeidliche Merkmale allen Denkens, allen Ausdrucks, aller Realität sind. Derridas philosophisches Projekt ist eine unendliche Extrapolation der Unfähigkeit des Lesers, einen Text zu meistern.

Trotz unseres unerbittlichen Scheiterns, perfekte Bedeutung und Wahrheit zu erlangen, basiert unser gesamtes Denken und unsere gesamte Sprache auf der Annahme und dem Drang nach einer solchen Bedeutung und Wahrheit. Diese Annahme und dieser Drang können durch drei Prinzipien formuliert werden, die in der westlichen philosophischen Tradition zentral sind. (Derrida selbst formuliert die Prinzipien nie in diesen Begriffen, aber sie erfassen, was er mit „logozentrischem“ Denken meint.) Erstens sind die grundlegenden Elemente des Denkens und der Sprache Paare entgegengesetzter Konzepte, wie Präsenz/Absenz, Wahrheit/Falschheit, Sein/Nichts, Selbe/Andere, Eines/Viele, Männlich/Weiblich, Heiß/Kalt. Dies können wir das Prinzip der Opposition nennen. Als Nächstes werden die entgegengesetzten Paare als ausschließende logische Alternativen betrachtet, die durch die Prinzipien der Identität (A ist gleich A) und des Widerspruchsverbots (nichts ist sowohl A als auch nicht-A) geregelt werden. Dies können wir das Prinzip der Logischen Ausschließung nennen. Zum Beispiel schließt das Anwesendsein das Abwesendsein aus; das Gegenwärtige ist einfach das, was es ist (gegenwärtig) und in keiner Weise das, was es nicht ist (abwesend). Schließlich ist jedes grundlegende Paar asymmetrisch in dem Sinne, dass ein Begriff in irgendeinem entscheidenden Sinne Vorrang vor dem anderen hat (zum Beispiel fundamentaler, realer, moralisch besser ist als der andere). Dies ist das Prinzip der Priorität.

Dekonstruktion

Eine typische Derrida-Lektüre wird das Ausmaß aufzeigen, in dem ein gegebener Text nicht in das Modell eines logischen Systems passt, wie es durch die Prinzipien der Opposition, der Logischen Ausschließung und der Priorität definiert ist. Insbesondere wird sie zeigen, dass die binären Oppositionen, auf denen der Text basiert, nicht aufrechterhalten werden, dass die angeblichen Relationen der logischen Ausschließung und Priorität nicht kohärent formuliert werden können und implizit durch denselben Text geleugnet werden, der sie formuliert. Derrida nennt diese Technik Dekonstruktion. Dekonstruktion ist somit eine Methode, um zu zeigen, wie Texte, die auf binären Oppositionen basieren, selbst sowohl das Prinzip der Ausschließung als auch das Prinzip der Priorität verletzen. So offenbart eine dekonstruktive Lektüre eines Textes Punkte, an denen er einen der entgegengesetzten Begriffe in die Definition des anderen einführt oder die Rangfolge der Priorität zwischen den beiden Begriffen umkehrt.

Derrida charakterisiert die Ansichten, die durch die dekonstruktive Analyse in Frage gestellt werden, auf verschiedene Weise. Das allgemeine Projekt der Dekonstruktion der dem Denken eingebauten fundamentalen Dichotomien führt zu einer Kritik des Logozentrismus. Die dominanten Begriffe der standardmäßigen polaren Oppositionen entsprechen immer einer Art von Präsenz, einer Realität, die positiv, vollständig, einfach, unabhängig und fundamental ist (Platos Formen, Aristoteles' Substanzen, Aquins Gott, Hegels Absolutes). Diese Präsenz wird immer als der polare Gegensatz von etwas verstanden, das negativ, unvollständig, komplex, abhängig und abgeleitet ist (Materie, Kreaturen, Erscheinung und so weiter). Derridas dekonstruktive Analysen zeigen jedoch, dass die Reinheit und Priorität der Präsenz in den Texten der großen Metaphysiker niemals aufrechterhalten wird. Zum Beispiel entdeckt Plato, dass die Formen am Nicht-Sein teilhaben, oder Christen denken, dass Gott irgendwie menschlich inkarniert ist. Das Ergebnis ist eine Kritik der metaphysischen Präsenz.

Derridas dekonstruktive Lesarten werden durch ein positiveres und in mancher Hinsicht sogar systematisches philosophisches Projekt ergänzt. Dies wird durch seine wiederholten Bemühungen durchgeführt, Vokabulare einzuführen, die versuchen, die ontologische Ebene anzudeuten, auf der sich Dichotomien auflösen und ihre Gegensätze umkehren und ineinander übergehen. Dieses Projekt ist systematisch, sowohl in der umfassenden Anwendbarkeit jedes der Vokabulare als auch in den komplexen Wechselbeziehungen, die Begriffe aus verschiedenen Vokabularen miteinander verbinden. Als Beispiel werden wir das Vokabular der différance diskutieren, das Derrida am meisten entwickelt und am häufigsten einsetzt.

„Differanz“, eine Transliteration des französischen Neologismus différance, soll die Instabilität der binären Oppositionen evozieren, die logischen Systemen zugrunde liegen. Derrida konzipierte den Begriff so, dass er zwei grundlegende Konnotationen hat: Differenz und Aufschub (Deferral). (Das französische Verb, von dem es sich ableitet, différer, bedeutet sowohl unterscheiden als auch aufschieben.) Die erste Konnotation entspricht der Art und Weise, wie jedes Paar binärer Gegensätze immer daran scheitert, exakt mit dem Bereich übereinzustimmen, auf den es sich anwenden soll. Es gibt immer irreduzible Differenzen zwischen der Struktur des tatsächlichen Phänomens (einem historischen Ereignis, einem Text, einer Persönlichkeit) und den binären Teilungen, die ein logisches System erfordert. Zum Beispiel entspricht Rousseaus tatsächliche Verwendung der Konzepte von Rede und Schrift nicht der scharfen Trennung, die er zwischen ihnen zu ziehen behauptet.

Ferner müssen Bemühungen, die scharfe Unterscheidung durchzusetzen, die binäre Oppositionen erfordern, angesichts des Widerstands des Phänomens immer „aufgeschoben“ (deferred) werden. Zum Beispiel, wenn wir sehen, dass Plato die Dichotomie Rede/Schrift verletzt hat, indem er den durch Rede ausgedrückten Gedanken als eine Schrift in der Seele definiert, versuchen wir möglicherweise, auf eine Unterscheidung zwischen „guter Schrift“ – die wie Rede ist – und „schlechter Schrift“ zurückzugreifen. Die Idee ist, dass, selbst wenn die Unterscheidung auf einer Ebene fehlschlägt, sie auf einer anderen Ebene wiederbelebt werden kann (wir „schieben“ das Ziehen der Unterscheidung lediglich auf). Aber, so Derrida, eine weitere Analyse wird zeigen, dass selbst die „zurückgegriffene“ Unterscheidung untergraben werden kann und dass eine wirklich scharfe Unterscheidung schwer fassbar bleiben wird, auf unbestimmte Zeit aufgeschoben werden muss.

Wir sehen also Derridas Punkt darin, ein Substantiv aus différer zu bilden. Aber warum führt er die „falsche Schreibweise“ différance anstelle des standardmäßigen différence ein? Erstens, obwohl er möchte, dass sein Begriff an den Standardbegriff erinnert, möchte er auch den Unterschied zwischen seiner Verwendung des Begriffs und der anderer Denker (Hegel, Saussure, Heidegger) betonen. Ferner folgt das A in der letzten Silbe dem Muster im Französischen zur Bildung von Verbalnomen (Gerundien), so dass différance eine pointierte Ambivalenz zwischen einer Handlung (einem Anders-Machen) und dem aus dieser Handlung resultierenden Zustand (einer Differenz) beibehält. Auf diese Weise suggeriert Derridas Begriff eine Realität, die von solchen metaphysischen Standarddichotomien wie aktiv/passiv, Ereignis/Zustand, Handlung/Leiden nicht erfasst wird. Schließlich evoziert die Tatsache, dass es einen geschriebenen, aber keinen gesprochenen Unterschied zwischen différance und différence gibt, Derridas Diskussion der Dichotomie Rede/Schrift und gibt dem Schreiben eine Priorität (die allein Derridas Bedeutung ausdrücken kann), die die Kraft der Standardunterscheidung untergräbt.

Die obige Art, über différance zu sprechen, ist weder inkohärent noch bloß niedlich. Sie spiegelt vielmehr Derridas Überzeugung wider, dass wir trotz der intrinsischen Grenzen der Standarddichotomien – signalisiert durch ihre „Produktion“ durch eine différance, die ihnen entgeht – keine Möglichkeit haben, abseits von ihnen zu denken. Es gibt keinen Standpunkt außerhalb der Dichotomien, von dem aus wir sie überblicken und beherrschen könnten. Différance ist nicht, wie Hegels Absolutes, eine Synthese aller Gegensätze zu einem vollständig verständlichen Ganzen. Es ist selbst im endlosen Spiel der Differenzen gefangen, weder kontrollierend noch kontrolliert, immer neue Paradoxien erzeugend. Wir können „Differanz“ verwenden, um die Grenzen unserer Konzepte und Sprache anzuzeigen, aber nicht, um sie zu überwinden. Derridas Infragestellung der Unterscheidungen, auf denen das Denken basiert, geschieht nicht im Namen eines neuen Satzes von definitiven Antworten (das heißt, eines neuen Satzes dichotomisierter Konzepte), sondern im Namen der ständigen Notwendigkeit, sich der Grenzen jeglicher Antworten bewusst zu sein.

Bis etwa 1980 hatte Derrida wenig über spezifisch ethische Fragen zu sagen; und im Gegensatz zu Sartre und Foucault zum Beispiel verband er seine philosophischen Reflexionen nicht mit politischer Aktivität. Aber in der Folgezeit hat er Ethik (und Religion) zu einem Hauptthema gemacht. Etwas Aufmerksamkeit für dieses Thema wird uns ein Gefühl für Derridas jüngere Schriften vermitteln.

Derridas Sicht auf die Ethik wird am besten durch seine Behandlung des zentralen ethischen Konzepts der Gerechtigkeit entwickelt. Hier beginnt er mit einer wesentlichen Spannung: Gerechtigkeit ist in einem Sinne nichts anderes als die Herrschaft des Gesetzes; aber tatsächlich ist die bloße, wörtliche Anwendung des Gesetzes im Allgemeinen ungerecht. Der Punkt ist nicht nur der traditionelle, dass es eine Unterscheidung gibt zwischen jedem positiven Gesetz (von irgendeiner bestimmten menschlichen Gesellschaft erlassen) und den absoluten Standards, die beispielsweise durch göttliches Gebot, die Form der Gerechtigkeit oder die menschliche Natur definiert sind. Derridas Behauptung ist viel stärker: dass kein System von Gesetzen – menschlich, natürlich, göttlich – jemals in der Lage sein wird, an sich das Verhalten angemessen zu spezifizieren, das in einer gegebenen Situation gerecht ist.

Dementsprechend ist jedes Gesetzessystem der Dekonstruktion unterworfen. Egal wie stabil, konsistent und kohärent es in seinen eigenen Begriffen auch sein mag, es wird Anwendungspunkte geben, an denen es inkohärent wird. An solchen kritischen Anwendungspunkten sehen wir die Spannung zwischen Gesetz und Gerechtigkeit.

Derrida will jedoch nicht andeuten, dass wir Zugang zur Gerechtigkeit durch etwas anderes als das Gesetz hätten. Es gibt, wie immer, keine Frage nach einem besonderen Zugang durch eine privilegierte Erfahrung oder Einsicht zu dem, was jenseits des Gesetzes liegt. So wie wir niemals über unsere Konzepte hinauskommen können, können wir auch nicht über unsere Gesetze hinauskommen, die nur Konzeptualisierungen ethischer Verpflichtungen sind. Vielmehr bewegen wir uns einfach auf die Gerechtigkeit zu, indem wir uns stets möglicher Grenzen der Gesetze bewusst bleiben, indem wir immer bereit sind, Gesetze zu dekonstruieren, die gegen die Gerechtigkeit wirken. Dies ist ein Grund, warum Derrida vorschlagen kann, dass „Dekonstruktion Gerechtigkeit ist“.

Diese Dekonstruktion ist keine skeptische Ablehnung des Gesetzes, sondern eine Grundlagenreinigung für ein neues Urteil darüber, wie wir uns verhalten sollten. Dieses neue Urteil (Entscheidung) bezieht seine Autorität nicht selbst aus irgendeinem Gesetzessystem – wie könnte es das, wenn es eine Dekonstruktion früherer Systeme voraussetzt? Aber es bezieht auch keine Autorität aus einer privilegierten Einsicht jenseits des Gesetzes (etwa einer Platonischen Intuition der Gerechtigkeit). Das Urteil ist ein Sprung, eine Stellungnahme, wenn es keine adäquate Rechtfertigung für eine Stellungnahme gibt. In dieser Hinsicht zitiert Derrida Kierkegaard: „Der Augenblick der Entscheidung ist eine Verrücktheit“ – die Bewegung des Individuums als solchen jenseits des Universellen. Aber dieser Sprung führt uns nicht über den Bereich des Gesetzes als solchen hinaus. Er geht über frühere Formulierungen des Gesetzes hinaus, muss sich aber seinerseits rechtfertigen, indem er ein neues, angemesseneres Gesetzessystem konstruiert, das natürlich selbst der Dekonstruktion unterliegen wird. Im Gegensatz zu gefährlichen Irrationalismen (zum Beispiel Faschismus, religiöser Fanatismus), die die Vernunft in einer Flut bloßen Willens oder Gefühls zurücklassen, unterwirft Derridas dekonstruktiver Ansatz unsere „Sprünge“ jenseits eines Systems rationalen Denkens immer dem Zwang, ein neues System rationalen Denkens zu konstruieren. Auf diese Weise balanciert er Vernunft und ein Gefühl ihrer Grenzen in einem ständigen Spannungsspiel gegeneinander aus.