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Metaphysik

Metaphysik und ihre Zweifler

Metaphysik ist die Erforschung der allgemeinsten Merkmale der Welt. Wir stellen uns die Welt um uns herum auf verschiedene, sehr allgemeine Weisen vor. Sie ist geordnet und in Raum und Zeit strukturiert; sie enthält Materie und Geist, Dinge und Eigenschaften von Dingen, Notwendigkeit, Ereignisse, Kausalität, Schöpfung, Veränderung, Werte, Fakten und Sachverhalte. Die Metaphysik versucht, diese Merkmale der Welt besser zu verstehen. Sie zielt auf eine groß angelegte Untersuchung der Art und Weise ab, wie die Dinge zusammenhängen. Innerhalb dieser breiten Beschreibung gibt es zwei Auffassungen des Fachgebiets. Metaphysiker mögen von sich denken, dass sie die Fakten untersuchen oder die breiten Strukturen der Realität entdecken. Oder sie mögen das Unternehmen als selbstreflexiver ansehen, indem sie ein Verständnis dafür gewinnen, wie wir uns die Fakten selbst darstellen: wie unser „Konzeptschema“ oder vielleicht jedes mögliche Konzeptschema unser eigenes Denken über die Realität strukturiert. Sobald diese Beschreibung abgeschlossen ist, mag es sein, dass alles Mögliche getan wurde, da wir keine Alternative haben, als weiterhin aus dem Konzeptschema heraus zu denken, dessen Merkmale wir kartiert haben.

Eine einflussreiche Unterscheidung im Selbstverständnis der Metaphysik stammt von Strawson (1959). Metaphysik kann ein rein deskriptives Unternehmen sein. Oder es mag sein, dass es einen Grund für eine Revision gibt; die Art und Weise, wie wir über Dinge denken, hängen nicht zusammen, und einige Kategorien sind vertrauenswürdiger als andere. Die revisionäre Metaphysik versucht dann, unsere Denkweisen in Richtungen zu ändern, die sie für notwendig hält. Die Unterscheidung zwischen revisionärer und deskriptiver Metaphysik ist nicht scharf, denn aus den Beschreibungen ergibt sich angeblich die Notwendigkeit einer Revision, und tatsächlich glaubten die Metaphysiker, die Strawson als revisionär anführt – Plato (ca. 427–347) (Kapitel 23), Descartes (1596–1650) (Kapitel 26), Berkeley (1685–1753) (Kapitel 30) – nichts weiter zu entdecken als Dinge, die Implikationen unserer notwendigen Denkweisen sind. Revisionäre Metaphysik wird häufig mit ehrgeizigen und manchmal wilden philosophischen Spekulationen in Verbindung gebracht; deskriptive Metaphysik ist intellektuell konservativer. Aber Metaphysik hat charakteristischerweise eine praktische Dimension; seit Plato war sie darauf bedacht, Ansichten über die Natur des Menschen, seine Beziehungen zur Natur oder zu Gott (Kapitel 15) oder zu den größeren SOZIALEN GESAMTHEITEN (S. 383), deren Teil er ist, zu fördern. Hier mag es sein, dass deskriptive Metaphysik ethisch und politisch radikaler ist, denn eine bevorzugte Beschreibung des menschlichen Lebens kann weitreichende Implikationen haben, und in der Tat ist es keiner ernsthaften ETHIK (Kapitel 6) oder POLITISCHEN PHILOSOPHIE (Kapitel 8) möglich, über Metaphysik gänzlich zu schweigen. Und radikale Ansichten können konservative Implikationen haben, wie wenn postmoderne Ansichten über die relative und kontingente Natur all unserer Urteile zu einem Mangel an Überzeugung und dem Rückzug des Intellektuellen in soziale und politische Trägheit führen (Rorty 1989).

Manchmal wurden diese Themen als allgemeine Themen des Seins präsentiert, und einige Autoren erwecken den Eindruck, dass Metaphysik die Wissenschaft vom Sein ist. Dies ist jedoch irreführend, da über das Sein als solches möglicherweise nichts oder wenig gesagt werden kann, selbst wenn viel über die Arten von Dingen, die existieren, und die Kategorien, unter die sie fallen, zu sagen ist. Und tatsächlich wird die Untersuchung des Seins schnell zur Untersuchung von Dingen in diesen Kategorien und der Beziehung zu ihnen, die bestimmte Denker zu bestimmten Zeiten kennzeichnet. Aber was an der Idee, dass Metaphysik die Wissenschaft vom Sein ist, richtig ist, ist, dass sich die abstrakteste Studie in dieser abstrakten Disziplin mit der breiten Natur der Realität und der Möglichkeit ihrer objektiven Darstellung befasst.

Was motiviert die Untersuchung der Metaphysik? Im Zentrum entstehen Probleme, wenn wir nicht erkennen können, wie die Dinge zusammenhängen. Wir leiden unter Unbehagen angesichts der Vielzahl unterschiedlicher Arten von Dingen, die existieren, oder angesichts der Mischung von Elementen, die wir zusammenhalten möchten. Paradigmatische metaphysische Probleme entstehen, wenn breite Bereiche unserer Verpflichtungen kollidieren, wie zum Beispiel, wenn wir uns einerseits als komplexe natürliche Organismen oder andererseits als bewusste, zielgerichtete oder sogar freie Akteure betrachten, oder wenn wir uns einerseits ZEIT (S. 82–5) als fließend vorstellen, aber erkennen, dass es keinen Sinn ergibt, zu fragen, wie schnell sie fließt, andererseits. Betrachten Sie die Liste der Geistwesen, physischen Dinge, abstrakten Objekte, Werte, Ereignisse, Prozesse, Dispositionen, Notwendigkeiten, Sachverhalte, Eigenschaften, Fakten und anderer grundlegender Kategorien, die wir anscheinend anerkennen. Wir brauchen eine Erklärung dafür, wie sie miteinander in Beziehung stehen: Sind einige von ihnen äquivalent zu anderen? Bestehen einige aus anderen? Sind einige von ihnen redundant oder andere auf andere Weise verdächtig? Und ebenso bemerkenswert ist, dass wir eine Erklärung dafür benötigen, wie wir uns zu ihnen verhalten. Wie wissen wir von ihnen, und warum sind sie für uns wichtig? Solches vages Unbehagen wird typischerweise durch die Entdeckung von Paradoxa und Inkonsistenzen fokussiert, die scheinbar zeigen, dass unsere Vorstellungen unzureichend sind. Zu den frühesten Beispielen philosophischer Argumentation in der westlichen Tradition gehören die Paradoxa der Bewegung von Zenon von Elea (fünftes Jahrhundert v. Chr.), die vorgeben zu zeigen, dass das alltägliche Denken über den Fluss der Zeit und die Bewegung im Raum Widersprüche beinhaltet. Was wir alle natürlich glauben, kann unmöglich wahr sein. Die Moral, die Zenon uns aus dieser Entdeckung ziehen lassen wollte, ist nicht ganz klar, aber das Paradoxon diente bis zum neunzehnten Jahrhundert als Ansporn für Philosophen und Mathematiker, einen besseren Weg zur Konzeptualisierung von Veränderung in der Zeit zu finden.

Es scheint, dass solche Themen eine disziplinierte, intelligente Untersuchung zulassen sollten. Aber es ist umstritten, wie eine solche Untersuchung durchgeführt werden soll. Wenn die Metaphysik vorgibt, uns zu sagen, welche Dinge existieren, oder auch nur, wie wir über die Dinge denken sollen, die existieren, dann scheint sie in den Bereich der PHYSIKALISCHEN WISSENSCHAFTEN (Kapitel 9) einzudringen, und es ist unklar, was eine philosophische Studie Bedeutendes zu ihren Ergebnissen hinzufügen kann. Die Frage ist, ob der Philosophie noch etwas übrig bleibt, sobald die Grundlagenwissenschaft uns gesagt hat, was sie uns über diese Themen wissen lässt. Die Ansicht, dass es noch etwas Weiteres gibt, und dass wir durch einen Prozess rationalen Denkens zuverlässige Ansichten über die Natur von Raum, Zeit, Geist, Kausalität und dem Rest gewinnen können, wird oft als Glaube an eine „erste Philosophie“ beschrieben, oder als Philosophie als Disziplin mit eigenen Methoden und Ergebnissen, und die bloße Möglichkeit einer solchen ersten Philosophie war ein ständiges Objekt des Zweifels. Metaphysik ist somit mit ihrer eigenen Möglichkeit beschäftigt. Darin ist sie unter philosophischen Themen nicht einzigartig. Aber während wir in unserem Herzen, sozusagen, glauben, dass es ein solches Fach wie Ethik geben muss, oder dass es interessante Dinge zu sagen geben muss innerhalb der THEORIE DER BEDEUTUNG (siehe Kapitel 3) oder sogar des Geistes, gibt es keine solche Vermutung, dass es eine disziplinierte Methode geben könnte, um Ergebnisse zu erzielen, wenn die Themen die abstrakten Kategorien sind, die ich aufgelistet habe.

Betrachten Sie als Beispiel das Problem der Beziehung von GEIST UND MATERIE (siehe Kapitel 5). Zu den ersten philosophischen Gedanken, die viele Menschen haben, gehören solche über ihr eigenes bewusstes Leben und die Kluft, die zwischen diesem Bewusstsein und dem ähnlicher Leben anderer zu bestehen scheint, und das Geheimnis, dass dieses Bewusstsein überhaupt in der Welt entsteht, so wie wir sie ansonsten verstehen. Die Tatsache des Bewusstseins scheint unbestreitbar, aber es scheint auch rätselhaft, wie es in einer physischen Welt der Art existieren kann, zu der wir uns zugehörig wissen. Wir können dies als ein Problem betrachten, eine rätselhafte oder exotische Tatsache oder Art von Entität mit einer relativ häuslichen oder vertrauten Klasse von Fakten oder Entitäten in Beziehung zu setzen. Damit meine ich, dass wir damit beginnen mögen, mit einigen Arten von Fakten zufrieden zu sein, die durch einige Arten von Dingen zustande kommen, wie die Fakten der physischen Natur oder Fakten über die Muster, in die Ereignisse fallen. Wir glauben, Fakten dieser Art zu verstehen. Wir verstehen, was sie zustande bringt und wie wir wissen, dass sie wahr sind. Diese Klasse ist die der vertrauten (häuslichen) Aspekte der Welt: solche, die uns nicht übermäßig verwirren. Aber dann erkennen wir, dass wir auch andere Überzeugungen haben; solche, die sich vordergründig auf andere Arten von Fakten beziehen und andere Arten von Dingen postulieren. In diesem Fall werden Geistwesen postuliert, aber wir werden bald auf andere Beispiele stoßen. Wir sind möglicherweise nicht in der Lage zu verstehen, wie Geist in einem physischen Universum überhaupt möglich ist (wie Geistwesen sich auf Körper beziehen können; wie sie physische Dinge geschehen lassen können). Dann ist das Hauptmotiv für metaphysische Untersuchungen, die exotische Klasse in eine Art verständliche Beziehung zur vertrauten Klasse zu setzen. Eine verständliche Beziehung bedeutet, dass wir verstehen, wie beide Klassen von Fakten existieren und wie die Welt so konstituiert ist, dass jede von ihnen zustande kommt, wie unsere alltäglichen Gedanken über ihre Beziehung wahr sein können.

Wenn wir es auf diese Weise betrachten, können wir drei Hauptpunkte sehen, an denen eine Wahl in der Metaphysik möglich ist. Erstens gibt es die Frage nach der Autorität der vertrauten Klasse. Zu einer bestimmten Zeit mögen einige Ausgangspunkte natürlich erscheinen. Wir mögen uns zum Beispiel mit den Ergebnissen und Konzepten der physikalischen Wissenschaften wohlfühlen (und tatsächlich ist die Überzeugung, dass die Welt im Grunde nichts als eine physische Welt ist, sicherlich die häufigste Ansicht unter zeitgenössischen westlichen Philosophen). Wenn dem so ist, liefern uns diese Ergebnisse und Konzepte unsere Klasse vertrauter Fakten, und die Aufgabe besteht darin, exotischere Themen mit ihnen in Beziehung zu setzen. Aber für andere Philosophen mag es etwas Verkehrtes oder Willkürliches oder Voreingenommenes an der Wahl nur einer privilegierten vertrauten Klasse geben. Vielleicht, zum Beispiel, werden wir jegliches Vertrauen verlieren, dass andere im Vergleich dazu exotischer sind, wenn wir verstehen, wie komplex und seltsam die Fakten und Sachverhalte sind, die von der zeitgenössischen Physik postuliert werden. Allein die Entscheidung, welche Fakten und Sachverhalte zur Physik gehören, nimmt einen Großteil der WISSENSCHAFTSPHILOSOPHIE (Kapitel 9) in Anspruch: Postuliert die physikalische Theorie beispielsweise echte WAHRSCHEINLICHKEITEN UND ZUFÄLLE (S. 308–11), und wenn ja, wie sollen wir uns ihre Existenz vorstellen? Was rechtfertigt unsere Tendenz, die Wissenschaft als eine objektive Beschreibung der unabhängigen Realität zu betrachten, im Gegensatz dazu, sie als ein INSTRUMENT (S. 294–5) zur Vorhersage und Kontrolle empirischer Fakten anzusehen (und wie ist diese Unterscheidung zu ziehen)? Aber selbst wenn eine privilegierte Klasse identifiziert wurde und Zweifel an ihrer Natur und der Quelle ihres Privilegs zufriedenstellend beigelegt wurden, wird es eine zweite Frage geben, was als zufriedenstellende Übereinstimmung zwischen dem Exotischen und dem Vertrauten gilt. Welche Arten von Beziehungen sollten Sorgen über Geistwesen oder Werte oder abstrakte Objekte beilegen, wenn wir unsere Welt im Grunde als die Welt sehen wollen, wie sie von der Physik beschrieben wird? Nach welchen Angleichungen sollten wir suchen? Drittens und letztens wird es unterschiedliche Einstellungen zur exotischen Klasse geben. Wenn sie exotisch genug erscheint, sodass ihre Objekte und Fakten nur vage mit denen der vertrauten Klasse in Beziehung zu stehen scheinen, wird eine radikale Reaktion der Eliminativismus sein, oder der Vorschlag, dass es nicht möglich ist, dass Dinge in den exotischen Kategorien existieren, sodass der gesamte exotische Bereich am besten vergessen wird. Die Aufgabe besteht nicht darin, seine Verpflichtungen zur vertrauten Klasse in Beziehung zu setzen, sondern Menschen beizubringen, ohne sie auszukommen, so wie Atheisten nicht versuchen, Gespräche über Gott in einigen bevorzugten Begriffen zu verstehen, sondern sie stattdessen ganz aufgeben wollen. In diesem Sinne könnte man versuchen, den Bezug auf abstrakte Objekte wie Eigenschaften oder Fakten oder auf Werte oder sogar auf Geistwesen zu eliminieren.

So formuliert klingt das Unternehmen der Metaphysik durchaus vernünftig, und man kann sich gut geführte Debatten in allen drei Bereichen vorstellen: Motive für die Auswahl einer vertrauten Klasse, unterschiedliche Ansichten über die Beziehung, die sie zu den Exotika trägt, und unterschiedliche Einstellungen zu den Exotika. Aber das Problem einer Methode zur Durchführung solcher Untersuchungen bleibt bestehen, und wir sollten erkennen, dass die Philosophie fast ebenso viele Denker enthielt, die sich radikal gegen Metaphysik aussprechen, wie solche, die den Titel akzeptieren. In der modernen (nach dem siebzehnten Jahrhundert) westlichen Tradition war der erste Philosoph, der der Metaphysik entschieden feindlich gegenüberstand, David Hume (1711–76) (Kapitel 31) (Hume 1978). Ihm folgten immer Philosophen, insbesondere in Großbritannien, mit einer vorsichtigeren empiristischen Neigung, aber nur wenige waren hartgesotten genug, um mit Hume zu glauben, dass Bücher der Metaphysik den Flammen übergeben werden sollten, da sie nichts als Sophisterei und Illusion enthielten.

Ob sie eine Methode hat oder nicht, die Metaphysik wird von größeren Winden beeinflusst, die in der vorherrschenden Kultur wehen. Es ist weithin bekannt, dass der vorherrschende Ton der Philosophie vor der Aufklärung THEOLOGISCH (Kapitel 15 und 24) war. Man nahm an, dass die Welt die Produktion eines intelligenten, rationalen, fürsorglichen und vollkommenen Wesens war, das ein vollständiges Verständnis ihrer Natur besaß. Wir unvollkommenen Wesen konnten etwas tun, um uns diesem Verständnis anzunähern, aber die Einsicht, die wir in Bereichen wie Mathematik und Logik erlangten, gewährte uns nur Einblicke in das vollkommene rationale Verständnis der gesamten Ordnung der Natur, das Gott besitzen würde (Craig 1987). Die vertraute Klasse von Fakten, mit denen die Menschen relativ zufrieden waren, umfasste Gottes Natur, Zwecke, Werte und die Beziehung zur Schöpfung. Die Aufgabe dieses Weltbildes durch Hume und andere Figuren der Aufklärung markierte jedoch nicht das Ende der Metaphysik. Im Gegenteil, die wissenschaftliche Revolution des siebzehnten Jahrhunderts ersetzte eine Art vertrauter Fakten durch andere: insbesondere die der physikalischen Wissenschaft und jene, die den Verlauf der Wahrnehmungserfahrung beschreiben. Aber dieses „Galileische Weltbild“, benannt nach Galilei (1564–1642), enthielt die Keime seiner eigenen metaphysischen Dickichte, nämlich jene, die die Frage des Idealismus umgaben. Wenn der Geist scharf von der Materie unterschieden wird, wie es in diesem Weltbild geschah, wird die unbequeme und scheinbar unpassierbare Kluft zwischen ihnen am natürlichsten geschlossen, entweder indem man den Geist materiell macht oder indem man das Materielle mental macht. Idealismus ist der Sammelbegriff für Philosophien, die den letzteren Weg einschlagen. Für den Idealisten bilden Fakten über das mentale Leben die vertraute Klasse, und jene über die physische Welt benötigen eine Art Zertifizierung von ihnen. Ein Idealist wäre daher empfänglich für die oben erwähnte instrumentelle Interpretation der physikalischen Wissenschaft, bei der wissenschaftliche Beschreibungen als Instrumente zur Vorhersage und Kontrolle des Verlaufs der Wahrnehmungserfahrung angesehen werden. Welche Priorität auch immer angenommen wird, das Problem der Bereitstellung dieser Zertifizierung dominierte die Philosophie von Descartes bis zur Gegenwart. Tatsächlich wurde der Höhepunkt der metaphysischen Spekulation möglicherweise mit den Versuchen erreicht, den Idealismus im neunzehnten Jahrhundert mit einem religiösen Weltbild zu verbinden. Der akzeptierten Erzählung zufolge wurde unter dem Einfluss von Kant (1724–1804) (Kapitel 32), aber unter Vergessen der streng kritischen Grenzen, die Kant selbst der Metaphysik setzte, angenommen, dass transzendente Ergebnisse – die über die Grenzen der Erfahrung hinausgehen und Gott, Freiheit, Unsterblichkeit und vor allem die ultimative spirituelle Natur des Universums betreffen – durch eine Vielzahl von a priori Argumenten etabliert werden könnten. Kants Misstrauen gegenüber transzendentem Denken wurde von Fichte (1762–1814) und am einflussreichsten von Hegel (1770–1831) (Kapitel 33) beiseite gewischt, und der Metaphysiker wurde zum Spezialisten für die Natur des ABSOLUTEN (S. 743), oder des zugrunde liegenden Grundes der kosmischen Ordnung, der abwechselnd mit Gott, reiner Freiheit oder letztendlichem Selbstbewusstsein identifiziert wurde und der dem kumulativen historischen Prozess eine Art Ziel bot. Ein fast religiöser Glaube an den Fortschritt, gekoppelt mit einer aufrichtig religiösen Betonung der Natur des GEISTES (S. 742), und vor allem sein gehobener moralischer Ton, verschaffte dem absoluten Idealismus seinen Einfluss auf die Gemüter Europas.

Der dominante zeitgenössische Geist kehrt diese Richtung um, indem er Fakten über das Physische privilegiert und versucht, Aussagen über Geist und Bewusstsein in seinen Begriffen zu verstehen. Dies wird als Physikalismus oder seltener als Materialismus bezeichnet (das Wort Physikalismus wird bevorzugt, weil die Physik selbst behauptet, dass nicht alles, was existiert, materiell ist; die Welt umfasst Elemente wie Kräfte und Felder). Physikalismus und Idealismus teilen das Ziel, Geist und Materie auf irgendeine verständliche Weise in Beziehung zu setzen, unterscheiden sich jedoch darin, was vertraut und was exotisch ist. Die Notwendigkeit zusätzlicher Aufgaben derselben Art mag im Vorfeld kritischer Reflexion weniger offensichtlich sein. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass, was auch immer ein Philosoph an Zweifeln an der Möglichkeit der Metaphysik vorbringen mag, die philosophische Notwendigkeit einer Theorie, die zentrale Arten von Fakten in Beziehung setzt, durch breitere Aspekte des Weltbildes, das für eine bestimmte Zeit charakteristisch ist, vorangetrieben werden kann.

Hume war ein Gegner der Metaphysik, obwohl er seinen Nachfolgern die paradigmatischen metaphysischen Probleme der modernen Philosophie hinterließ. Seine eigene Haltung war einfach die, dass solche Probleme für immer unlösbar seien. Die Schwierigkeit besteht darin, dass es schwer zu glauben ist, dass metaphysische Fragen unbeantwortbar sind, bis wir versuchen, sie zu beantworten. Vielleicht erscheinen die Probleme gewaltig, weil wir in unserer Wahl einer vertrauten Klasse voreingenommen sind (Hume selbst bevorzugte Fakten über die Abfolgen unserer eigenen Ideen oder „Wahrnehmungen“ als besonders grundlegend oder vertraut, eine Wahl, die zeitgenössische Denker oft erstaunt); vielleicht sind wir blind für subtile und einsichtsvolle Wege, die Exotika mit ihr in Beziehung zu setzen; vielleicht erkennen wir nicht, dass wir Exotika loswerden sollten, die sich nicht unterbringen lassen. Es ist schwierig zu glauben, dass das gesamte Feld im Voraus und vom Lehnstuhl aus als Sperrgebiet angesehen werden kann. Aber es gab in diesem Jahrhundert eine Schule, die genau das glaubte.

Das vielleicht bekannteste Merkmal der Schule, die als Wiener Kreis oder die logischen Positivisten bekannt ist, war ihre entschlossene Feindseligkeit gegenüber der Metaphysik. Es ist lehrreich zu sehen, wie diese Feindseligkeit florierte, dann aber schließlich zerfiel. Die Positivisten wurden durch den Empirismus Humes und auch durch das Tractatus Logico–Philosophicus von Wittgenstein (1889–1951) (Kapitel 39) (Wittgenstein 1922) beeinflusst, einem Werk, das vorgibt, dem Umfang sinnvoller Sprache Grenzen zu setzen. Metaphysik liegt außerhalb dieser Grenzen und repräsentiert Sprache, die in den Urlaub gegangen ist. Die Positivisten vertraten die Ansicht, dass alles wahre Denken empirisch sei; alles, was über die Verwendung der wissenschaftlichen Methode hinausging, verirrte sich auch über die Grenzen der Bedeutung. Aber metaphysische Thesen sind nicht im eigentlichen Sinne empirisch; es schien typisch zu sein, dass sie vom Lehnstuhl aus diskutiert wurden und keine sichtbare Beziehung zu wissenschaftlichem Denken oder Experimenten aufwiesen. Daher lassen sie weder eine Verifizierung noch eine Falsifizierung zu und sind nicht nur unwissenschaftlich, sondern auch streng genommen bedeutungslos (man mag ihnen eine Art emotionalen Effekt zugestehen, aber nichts, was eine Beurteilung als wahr oder falsch zulässt). Anstelle der Metaphysik blieb der Philosophie nur die Beschreibung der korrekten Methoden und Strukturen der empirischen Wissenschaft.

Der Positivismus scheiterte in seinem Kreuzzug gegen die Metaphysik, hauptsächlich aufgrund seiner eigenen Instabilität. Denn während er in einem Atemzug das Fach für tot erklärte, traf er in einem anderen selbst bemerkenswert zuversichtliche Entscheidungen in allen drei Bereichen, in denen die Metaphysik charakteristischerweise Entscheidungen trifft. Der Positivismus benötigte eine vertraute Klasse empirisch solider und grundlegender Urteile. Er benötigte Ansichten darüber, was als zufriedenstellende Unterbringung mit dieser Klasse gilt, insbesondere damit die Theorien der physikalischen Wissenschaft als respektabel zugelassen wurden, während andere dies nicht waren. Und schließlich hatte er strenge Ansichten über die Bereiche, die nach diesen Maßstäben nicht respektabel waren. Die Metaphysik rächte sich bald, denn alle drei Bereiche bereiteten Schwierigkeiten, und in allen dreien sah sich die Bewegung in verschiedene Richtungen gezogen, traf unterschiedliche Entscheidungen und verfiel in klassisch metaphysische Streitigkeiten. Sich dessen bewusst, erlaubten spätere positivistische Schriften widerwillig einen Platz für etwas, das wie metaphysische Behauptungen aussah, als Empfehlungen darüber, welche SPRACHSPIELE (S. 9) zu spielen seien. So würde die Doktrin, dass es sowohl Geist als auch Materie gibt, nicht als eine wichtige Beschreibung einer grundlegenden Tatsache über die Realität ausgelegt, sondern als eine Empfehlung, sowohl in Begriffen des Geistes als auch in Begriffen der Materie zu sprechen (das mentale Sprachspiel zu spielen). Die Empfehlung mag nützlich sein oder nicht, aber sie konnte nicht als wahr oder falsch angesehen werden. Eine ähnliche Haltung ist charakteristisch für das spätere Werk Wittgensteins (1953), das durchzogen ist von Warnungen, dass Aussagen, die bestimmte Arten von Beschreibungen der Realität zu sein scheinen, tatsächlich auf unterschiedliche Weise funktionieren. Wittgensteins genaue Absichten sind endlos umstritten. Aber zumindest auf Geist und Materie angewendet, ist jeder Pragmatismus in dem Ansatz selbst zutiefst unbequem. Betrachten Sie zum Beispiel die einfache Proposition, dass andere Menschen außer mir auf die Weise bewusst sind, wie ich es bin. Dies scheint eine metaphysische These zu sein, obwohl die Klassifizierung als solche selbst eine philosophische Wahl darstellen kann. Es ist sicherlich eine, die wir alle glauben. Aber es ist äußerst seltsam anzunehmen, dass die Frage, ob andere Menschen bewusst sind, als die Frage ausgelegt werden könnte, ob es für mich nützlich war, in das Sprachspiel einzusteigen, auf sie als mit Geistwesen ausgestattet zu reagieren (diese Erklärung der Frage war tatsächlich viel früher von William James (1842–1910), insbesondere in Pragmatism, vorgebracht worden und hat keine allgemein herzliche Aufnahme gefunden). Wir sollten auch beachten, dass selbst wenn wir die Idee zulassen, dass das, was wie Beschreibungen der fundamentalen Realität klingt, als Empfehlungen über Sprache ausgelegt wird, es immer noch Streit darüber gibt, was als vertraut auszuwählen ist, was exotisch ist, was eliminiert werden sollte und was die Beziehungen zwischen all diesen Klassen sind. Selbst die pragmatistische Erklärung mag also weniger einen Unterschied machen, als es auf den ersten Blick erscheinen mag.

Absolute Voraussetzungen

Die eigenen metaphysischen Vorurteile waren für die Positivisten unsichtbar. Die Annahme, dass dies ein unvermeidliches Merkmal des philosophischen Zustands ist, ist ein weiterer, unterschiedlicher Grund zur Verzweiflung hinsichtlich der Möglichkeit der Metaphysik. Dieser Grund wurde insbesondere von R. G. Collingwood (1889–1943) (S. 436–9) (insbesondere in An Essay in Metaphysics, 1940) geäußert und markierte einen Punkt, an dem sein Denken überraschend nahe an die frühe und späte Philosophie Wittgensteins heranreicht. In dieser Konzeption gibt es Verpflichtungen, die wir haben müssen, die nicht als wahr oder falsch beurteilt werden können, die aber dennoch von größter intellektueller Bedeutung sind. In Wittgensteins Metaphern fungieren sie als das Flussbett, in dem das Denken fließt, oder als die Scharniere, auf denen gewöhnliches Urteil und Diskurs beruhen; Collingwood nannte sie die absoluten Voraussetzungen des Denkens einer Zeit. Weil sie in jeder Tätigkeit des Denkens vorausgesetzt werden, können sie selbst nicht auf Wahrheit geprüft werden: In einer anderen Metapher können sie gezeigt, aber nicht gesagt werden. Für Collingwood konnten sie in der Tat nur historisch gezeigt werden. Das heißt, am Ende einer Epoche wäre es den Nachfolgern möglich, zurückzublicken und festzustellen, dass eine bestimmte Metaphysik ihr Denken strukturiert hatte. Aber zu der Zeit wären die grundlegenden Strukturen selbst unsichtbar, weil sie selbst in alles Sehen involviert waren (Hegel selbst mag etwas Ähnliches gedacht haben; die berühmte Bemerkung aus der Vorrede zu seiner Grundlinien der Philosophie des Rechts (Hegel 1991), dass „wenn die Philosophie ihr Grau in Grau malt, dann ist eine Gestalt des Lebens alt geworden. Die Eule der Minerva beginnt erst mit der einbrechenden Dämmerung ihren Flug“, kann als die Behauptung angesehen werden, dass philosophische Reflexion nur im Nachhinein existieren kann). Wenn dies richtig ist, ist die Falle, die die Positivisten gefangen hat, daher universell; wie sehr wir auch nach Sorgfalt und Objektivität bei der Auswahl unserer vertrauten Fakten und einer Methode zur Beziehung der Exotika zu ihnen streben, werden wir innerhalb eines historisch kontingenten Rahmens arbeiten, dessen Hauptstrukturen jenseits unserer eigenen Sicht liegen und nicht von uns selbst beurteilt werden können. Collingwood war Historiker, und andere Episoden in der Geschichte der Philosophie stützen seine Ansicht, denn es ist einfacher, absolute Voraussetzungen in der Gedankenwelt bestimmter Autoren (und ihrer Zeitgenossen) am Werk zu sehen, wenn eine bedeutende Zeit vergangen ist, und es ist leicht zu befürchten, dass unsere Nachfolger über eine ähnliche Blindheit in unserer eigenen Einschätzung der Art und Weise, wie wir denken, staunen werden. Ein Beispiel, das ich bereits erwähnt habe, ist Humes Wahl der Abfolge der Wahrnehmungen als grundlegende vertraute Tatsache: eine Wahl, die fast allen zeitgenössischen Philosophen außerordentlich verkehrt erscheint. Dennoch sind viele Philosophen abgeneigt zuzugeben, dass es irgendwelche Aspekte unseres eigenen Denkens geben sollte, die nicht selbst identifiziert und sogar kritisch bewertet werden können. Obwohl solche Episoden in der Geschichte der Philosophie unsere Bescheidenheit nähren mögen, scheint es keine Alternative zu geben, als weiterhin „von innen heraus zu arbeiten“, oder mit anderen Worten, das Beste zu tun, was wir können, innerhalb unseres eigenen besten Verständnisses. Der Gedanke, dass diese eines Tages lokal und provinziell aussehen mögen, ist wie der ähnliche Gedanke in der Moralphilosophie, dass es eines Tages ein Volk geben könnte, dem unsere eigenen besten Urteile unzureichend erscheinen. Vielleicht könnte es das, aber solange wir keinen Weg zu dieser Verbesserung sehen, können und müssen wir einfach so gut wie möglich weitermachen.

Hier taucht eine Debatte auf, die viele jüngere Autoren beschäftigt hat. Dies ist der Streit zwischen Realismus und seinen Gegnern. Für den Realisten ist es wichtig, dass es keinen restlichen Bezug auf uns (unsere Sprache, unsere Empfindlichkeiten, unser Konzeptschema) gibt, wenn wir die Welt betrachten. Der Realist will echte Objektivität – eine Welt von Fakten, die oft völlig unabhängig von uns sind und so wären, wie sie sind, unabhängig von unseren Fähigkeiten, sie zu entdecken und zu erforschen. Der Realist ist daher grundsätzlich gegen die Ansicht, dass das, was wir verstehen und untersuchen, ebenso eine Funktion unserer Verfassung und unserer Denkweisen ist wie von allem, was von uns unabhängig ist. In einer gängigen Metapher glaubt der Realist, dass ein gutes Konzeptschema „die Realität an ihren Gelenken zerlegt“; die Natur wird als im Besitz ihrer eigenen Struktur und Gliederung begriffen, und eine gute Theorie spiegelt dies nur wider. Diese fleischfressende Metapher empört Idealisten vieler Spielarten und sogar Philosophen, die sich kaum als Idealisten bezeichnen würden. Das zentrale Problem ist, dass die Überzeugung, dass es uns gelingt, die Natur auf besonders angemessene Weise zu zerlegen, einen Vergleich unserer eigenen Klassifikationen und der Arten von Konzepten, die wir verwenden, mit einer vorbestehenden, natürlich festgelegten Struktur von Eigenschaften zu erfordern scheint. Aber ein solcher Vergleich kann nicht angestellt werden, und es ist auch nicht klar, was uns, abgesehen von der gewöhnlichen wissenschaftlichen Nützlichkeit, berechtigen könnte anzunehmen, dass einige Eigenschaften intrinsisch natürlich sind, während andere es nicht sind. Dieses Problem fand in Goodman (1955) einen nachdrücklichen Ausdruck; ein Beispiel für Realismus von industrieller Stärke ist bei Lewis (1983) zu finden; für Misstrauen gegenüber der Metapher siehe Taylor (1993).

Die Wahl zwischen Realismus und seinen Gegnern hat in vielen Bereichen Widerhall. Zum Beispiel neigt der Realist besonders dazu, eine vertraute Klasse, normalerweise die der physikalischen Theorie, als besonders gut an die Gelenke der Natur angepasst zu privilegieren. Im Vergleich dazu scheinen andere Verpflichtungen weniger mit der tatsächlichen Art und Weise, wie die Dinge sind, zu tun zu haben. Beispielsweise mögen die Größen und Formen der Dinge um uns herum objektiver, unabhängiger von uns erscheinen, als ihre Farben, die größtenteils eine Funktion der Natur unserer visuellen Systeme zu sein scheinen. Idealisten, beeindruckt vom Beitrag des Geistes zu jedem Denkschema, einschließlich dem der Physik, sind typischerweise weniger parteiisch. Auf ihrem tolerantesten Punkt mögen sie als Pluralisten fast alle Sprachspiele oder Konzeptschemata als gleichermaßen die bestimmte Perspektive eines Benutzers widerspiegelnd hinnehmen; kein Schema ist privilegiert durch eine einzigartige und besondere Beziehung zur Art und Weise, wie die Dinge sind, und alle sind gerechtfertigt, insofern sie eine Lebensform oder eine Art der Reaktion auf die Welt und der Bewältigung derselben verkörpern. Pluralismus nimmt hier Kontakt mit dem PRAGMATISMUS (Kapitel 36) auf, oder der Ansicht, dass das, was letztendlich jede Beschreibungsweise der Welt rechtfertigt, ihre Nützlichkeit ist, uns bei der Bewältigung unserer Probleme zu helfen. Für den Pluralisten gibt es möglicherweise keine dringende Aufgabe, etwas Vertrautes mit etwas Exotischem in Beziehung zu setzen, da beide gleichermaßen als nicht mehr als eine Beschreibungsweise unter anderen begriffen werden. Pluralismus dient daher als ein weiterer Weg, von dem aus Metaphysik als Chimäre erscheint – und Abneigung gegen altmodische Metaphysik aus diesem Grund ist eines der Merkmale des postmodernen Misstrauens gegenüber der traditionellen Philosophie. Aber auch hier ist es nicht so offensichtlich, dass man mit Pluralismus zufrieden sein kann, ohne bereits genug Metaphysik betrieben zu haben, um die notwendigerweise entspannte Haltung gegenüber den verschiedenen Seinskategorien und ihren Beziehungen zu gewinnen.