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Philosophie des Rechts

Vom Positivismus zum Naturrecht

Der Rechtspositivismus entstand im Gegensatz zu den Naturrechtstheorien. Einige Positivisten lehnten die Ansprüche auf objektives Wissen über Moral ab, die die Grundlage der Naturrechtstradition bildeten. Kelsen zum Beispiel vertrat eine Haltung des ethischen Non-Kognitivismus, die die Möglichkeit des Wissens um moralische Normen oder Werte verneinte. Der zentrale Kern seines Werks war der Versuch, zu demonstrieren, dass wissenschaftliche Kenntnis positiver Rechtsnormen tatsächlich möglich war. In diesem Zusammenhang sollten wir seine früher erwähnte Bemerkung über die Grundnorm als das Mindestelement des Naturrechts interpretieren, ohne das eine Erkenntnis des Rechts unmöglich ist.

Harts Positivismus stand einer von Jeremy Bentham 1748–1832 initiierten Denkrichtung näher. Bentham wollte nicht leugnen, dass wir Wissen über moralisches Richtig und Falsch haben können. Tatsächlich war sein Rechtspositivismus in vielerlei Hinsicht die Konsequenz seiner Ansicht, dass das Prinzip der Nützlichkeit, das erfordert, dass wir so handeln, dass das größte Glück der größten Zahl maximiert wird, das oberste Prinzip der Moral ist. Diese utilitaristische Haltung veranlasste ihn, Naturrechtstheorien als auf Verwirrung beruhend anzusehen und als eine Bedrohung für die geordnete Freiheit unter dem Gesetz.

Die Eröffnungssalve von Benthams positivistischem Angriff auf das Naturrecht richtete sich gegen das Werk des englischen Richters und Juristen Sir William Blackstone 1723–80. Blackstone war der Autor der ersten systematischen Darstellung des englischen Rechts, die 1765 als Commentaries on the Laws of England veröffentlicht wurde. Vor Blackstone erwarb man Kenntnis des englischen Rechts durch das Eintauchen in sein Chaos von Details. Rechtsbücher waren meist riesige Kompendien juristischen Wissens, die nach keinem sehr rationalen Prinzip angeordnet waren. Blackstone übernahm Modelle aus der kontinentalen Rechtswissenschaft und ordnete die Institutionen des englischen Rechts um ein grundlegendes Schema von natürlichen Rechten an. In Übereinstimmung mit der Ansicht von Naturrechtsautoren wie John Locke 1632–1704 behandelte Blackstone das englische Recht als die Konkretisierung und Durchsetzung der natürlichen Rechte der Menschen. Das Gesetz war nicht einfach eine massive Liste ungeordneter Regeln, sondern ein systematischer Körper von Prinzipien. Es war genau deshalb und insofern zu systematischer Untersuchung und Darstellung fähig, weil es auf Prinzipien des Naturrechts beruhte. Folglich neigte Blackstones Darstellung des englischen Rechts dazu, reibungslos von der Darstellung des Gesetzes zur Rechtfertigung überzugehen, da das eigentliche Schema der Darstellung durch naturrechtliche Vorschriften strukturiert war.

Nach Benthams Meinung verwechselte diese Art von Naturrechtstheorie Fragen darüber, was das Gesetz ist, mit Fragen darüber, was es sein sollte. Die Darstellung bestehender Rechtsregeln sei eine Sache, argumentierte er, während ihre kritische Bewertung eine andere sei. Aus der Existenz einer Rechtsregel folge nicht, dass sie moralisch richtig ist. Auch folge aus der Unsittlichkeit einer Regel nicht, dass sie nicht Gesetz ist. Bentham glaubte, dass die Verwechslung dieser verschiedenen Fragen wahrscheinlich entweder fügsame Konformität ohne jegliche Bereitschaft zur Kritik des Gesetzes hervorrufen würde, da davon ausgegangen würde, dass das Gesetz, da es Gesetz ist, richtig sein muss, oder alternativ verantwortungslosen Anarchismus, da behauptet werden könnte, dass jede bestimmte Regel, die als ungerecht angesehen wird, überhaupt kein Gesetz sei.

Es ist zweifelhaft, ob Blackstone wirklich der groben Verwirrungen schuldig war, die Bentham in seinem Werk zu entdecken behauptete. Ein Großteil von Benthams Beschuss richtete sich nicht so sehr gegen Blackstones Ansicht über das Verhältnis zwischen Recht und Moral, als vielmehr gegen Blackstones Betonung der natürlichen Rechte als Grundlage der Moral. Bentham betrachtete jegliche Rede von natürlichen Rechten als 'Unsinn' und glaubte, dass solche Rede lediglich dazu diente, unsere Aufmerksamkeit von den einzig relevanten Überlegungen abzulenken: Überlegungen der Nützlichkeit.

Tatsächlich war Benthams gesamte Rechtstheorie grundlegend von dem geprägt, was er für die Anforderungen der Nützlichkeit hielt. Er entwickelte einen ausgeklügelten analytischen Rahmen für die intellektuelle Rekonstruktion des positiven Rechts, mittels dessen er versuchte, den gesamten Apparat juristischer Konzepte, einschließlich Rechte, Pflichten, Befugnisse und Eigentum, in Bezug auf eine allgemeine Theorie zu erklären, die das Recht als einen Satz von Befehlen betrachtete, die durch Sanktionen untermauert sind. Für Bentham diente eine solche Rekonstruktion einem im Wesentlichen praktischen Punkt, indem sie das Recht und das juristische Denken enger an seine Rolle als Instrument der Nützlichkeit anpasste und die Verwirrungen beseitigte, die so oft, aus Benthams Sicht, die wahren Anforderungen der Nützlichkeit verschleierten und das Recht von den Forderungen nach Reform isolierten. Sein Ziel war es nicht, das juristische Denken zu explizieren, sondern es zu revidieren.

Die Abkehr von Benthams klaren utilitaristischen Zielen hin zu einer eher rein 'analytischen' Jurisprudenz begann mit dem Werk von Benthams eigenem Schüler, John Austin, den wir bereits erwähnten. Austins Rechtstheorie ist in vielerlei Hinsicht eine vereinfachte Version von Benthams. Aber während Bentham die Theorie als einen bewussten Vorschlag zur Revision gewöhnlicher Annahmen über das Recht präsentiert haben mag, scheint Austin seine Theorie als eine Erläuterung dieser Annahmen zu beabsichtigen. In der Tat, weit davon entfernt, einen Angriff auf die Partikularinteressen von Juristen zu starten, wie Bentham es sich vielleicht gewünscht hätte, lieferte Austins Version des Rechtspositivismus eine starke Untermauerung für den Anspruch des Juristen, ein Experte in einem technischen und in sich geschlossenen Wissensgebiet zu sein, das sich sowohl von der Moral als auch von der Politik unterscheidet.

Austin und seine Schüler führten somit eine grundlegende Unsicherheit in die Rechtstheorie ein, die den Status von Untersuchungen über die Natur des Rechts betrifft. Diese Unsicherheit verfolgt das Fachgebiet weiterhin.

Oberflächliche Untersuchung der Schriften von Rechtspositivisten könnte zu der Annahme führen, dass ihre Theorien das Recht in rein formalen Begriffen behandeln, die kein Urteil über den Zweck oder den Wert des Rechts beinhalten. Doch wenn der Rechtspositivist eine integrierte Lösung für die verschiedenen zu Beginn dieses Kapitels umrissenen Probleme anbieten soll, müssen einige Merkmale aus den immens komplexen sozialen Phänomenen des Rechts ausgewählt und ihnen eine zentrale Rolle innerhalb der Theorie zugewiesen werden, damit sie als ein Fokus dienen können, um den andere Merkmale angeordnet werden können. So entscheidet sich Hart, die Abhängigkeit des Juristen von Regeln hervorzuheben, die von einer begrenzten Anzahl maßgeblicher Quellen, insbesondere gesetzgeberischen Erlassen und richterlichen Entscheidungen, ausgehen. Andere Merkmale des Rechts werden entweder neu interpretiert oder marginalisiert. Diese Fokussierung drückt Harts Urteil über den fundamentalen Zweck oder die Funktion des Rechts aus: die Bereitstellung eines Körpers öffentlich feststellbarer Regeln als Grundlage für die Ordnung des Verhaltens in einer von Uneinigkeit gekennzeichneten Welt. Dennoch scheint der gespenstische Einfluss von Austin bei Hart den Wunsch hervorzurufen, diese grundlegende Grundlage seiner Theorie unterbetont und relativ unerforscht zu lassen. Wie der zeitgenössische Naturrechtsjurist John Finnis, geboren 1940, es treffend ausdrückt: 'Harts Methode zeigt auf ein Land, das seinen Lesern und Zuhörern überlassen bleibt, sich zu wagen zu betreten.'

Finnis über Naturrecht

Nach Finnis' Ansicht wurde die Tradition des naturrechtlichen Denkens von Rechtspositivisten missverstanden und falsch dargestellt. Positivisten neigten dazu, anzunehmen, dass die zentrale These der Naturrechtstheorie die Behauptung ist, dass die Rechtsgültigkeit eine Frage der moralischen Verbindlichkeit oder vielleicht der Gerechtigkeit ist, so dass eine Regel, die nicht moralisch bindend oder nicht gerecht ist, nicht als rechtsgültig angesehen werden kann. Wie es traditionell, wenn auch etwas irreführend, ausgedrückt wird: lex injusta non est lex, 'ein ungerechtes Gesetz ist kein Gesetz'. Positivisten halten diese Behauptung einfach für verwirrend und ziehen es vor, das Etikett 'Recht' auf alle Regeln anzuwenden, die aus bestimmten formalen Quellen innerhalb eines Rechtssystems stammen, unabhängig von ihrem moralischen Status. Doch wie wir gesehen haben, erfordert die Behauptung, dass diese Denkweise klarer ist und die charakteristischsten und wichtigsten Merkmale der sozialen Phänomene des Rechts widerspiegelt, selbst einen bewertenden Standpunkt, von dem aus wir das erforderliche Urteil über 'Wichtigkeit' treffen können.

Finnis behauptet, dass Naturrechtsjuristen nie wirklich die Gültigkeit im Sinne des Juristen für ungerechte oder unmoralische Regeln leugnen wollten. Vielmehr war es ihr Ziel, das Land zu erkunden, auf das Harts Methode hinweist. Mit anderen Worten, sie glauben, dass eine kohärente Rechtstheorie nur die Folge und der Ausdruck einer tieferen moralischen und politischen Theorie sein kann. Tatsächlich, so behauptet Finnis, verstehen wir die Natur des Rechts, indem wir erfassen, in welcher Weise das Recht die Lösung eines Problems der praktischen Vernunft ist.

Zu diesem Zweck entwickelt Finnis eine Darstellung der objektiven 'Güter' oder 'Formen menschlicher Entfaltung', die wir verfolgen werden, wenn wir vollkommen rational sind. Diese Güter können nur innerhalb einer Gemeinschaft verfolgt werden, und die Aufrechterhaltung einer Gemeinschaft, die die Fähigkeit jedes Einzelnen, die objektiven Güter zu verfolgen, unterstützt, kommt dem 'Gemeinwohl' gleich. Das Gemeinwohl ist daher keine aggregative Konzeption, die die 'Maximierung' individueller Güter beinhaltet, sondern ein Rahmenwerk von Institutionen und Bedingungen, die die individuelle Verfolgung eines guten Lebens ermöglichen. Die Existenz einer angemessenen Gemeinschaft erfordert die Koordinierung des Verhaltens um gemeinsame Regeln herum, und die Bereitstellung eines solchen Satzes von Regeln ist die zentrale Aufgabe des Rechts.

In gewissem Sinne ist Finnis' Konzeption des Rechts daher der von Hart nicht unähnlich. Beide betrachten das Recht als einen Satz öffentlich feststellbarer Regeln. Finnis glaubt jedoch, dass diese Schlussfolgerung nur durch ein Verständnis der Beziehung des Rechts zu den Anforderungen der praktischen Vernunft erreicht werden kann. In seinem 'fokalen' Sinn dient das Recht dem Gemeinwohl, und diese Beziehung zum Gemeinwohl prägt unweigerlich unser Denken über das Recht und das Vokabular, das wir zur Beschreibung des Rechts verwenden, Begriffe wie 'Rechte' und 'Pflichten'. Rechtliche Institutionen mögen zuweilen für Zwecke der Unterdrückung oder Ausbeutung verwendet werden, aber dies sind entartete Beispiele des Rechts, die wir nur verstehen können, indem wir erfassen, inwiefern sie dem Recht in seinen 'fokalen' Fällen ähneln und doch davon abweichen. Die traditionelle Maxime lex injusta non est lex, schließt Finnis, sollte die entartete Natur solcher Verwendungen des Rechts hervorheben.

Finnis hat einen großen Dienst geleistet, indem er bisher vorherrschende Karikaturen der Naturrechtstheorie umgestoßen hat. Dennoch scheint er die Bedeutung von Harts offensichtlichem Wunsch zu unterschätzen, seine Rechtstheorie von einem Standpunkt, dem Ziel des 'Überlebens', aus zu konstruieren, der sowohl schwach als auch weit verbreitet ist. Harts Verlassen auf einen solch minimalen bewertenden Ausgangspunkt spiegelt ein Verständnis seines Unternehmens als ein klärendes wider, das der substanziellen moralischen Untersuchung oder empirischen Forschung vorausgeht. Hart hofft, ein kohärentes Konzept des Rechts zu konstruieren, das als Werkzeug in moralischen und empirischen Debatten eingesetzt werden kann, wodurch die Probleme überwunden werden, die entstehen, wenn verschiedene Teilnehmer an der Debatte unterschiedliche Rechtskonzepte verwenden; oder, noch schlimmer, wenn kontroverse moralische oder empirische Theorien über das Recht unter dem Deckmantel von Definitionen des 'Rechts' eingeführt werden. Finnis scheint Harts Minimalismus als ein Versäumnis anzusehen, die Grundlagen seiner eigenen Theorie vollständig zu erforschen; aber es ist wahrscheinlich besser, ihn als eine Weigerung anzusehen, das klärende Unternehmen auf eine reichhaltig kontroverse Grundlage zu bauen, wenn eine schwache und minimale Grundlage ebenso gut dienen wird.