Die Zeit vor Konfuzius

Über die Menschen der Steinzeit, die auf dem Gebiet des heutigen China lebten, wissen wir einiges. Doch da keinerlei schriftliche Zeugnisse aus jener Zeit erhalten geblieben sind, bleibt uns die Vorstellung ihres Geisteslebens verborgen. Die frühesten chinesischen Schriftzeichen wurden in einer Stadt entdeckt, die im 16. Jahrhundert v. Chr. als Hauptstadt der Könige der Shang-Dynastie diente. Dieser Ort war bereits ein Zentrum einer hochentwickelten Zivilisation, wovon monumentale Bauten, prachtvolle Bronzegeräte, kunstvoll gewobene Seide und zahlreiche andere handwerkliche Produkte Zeugnis ablegen. Obwohl dieses Volk bereits Bücher besaß, sind diese im Laufe der Zeit vergangen, sodass die einzigen kurzen Inschriften, die uns von ihnen geblieben sind, auf Knochen und Steinen gefunden wurden. Diese knappen Texte geben uns vage Einblicke in ihre religiösen Rituale und ihre komplexe politische Organisation, doch reichen sie nicht aus, um uns eine Vorstellung von ihrer Philosophie zu verschaffen.

Das Volk des Shang-Reiches, das eine hochentwickelte Kultur besaß, wurde im Jahr 1122 v. Chr. (nach europäischer Zeitrechnung) von kriegerischen Stämmen aus Westchina überrannt. Angeführt wurden die Eroberer von der Fürstenfamilie Zhou, die eine berühmte Dynastie gründete, welche die chinesische Geschichte prägen sollte. Anfangs standen die Zhou-Krieger vor der schwierigen Aufgabe, denn obwohl sie das Kunst der Eroberung meisterten, mussten sie nun lernen, wie man die eroberten Gebiete durch ein gut organisiertes Vasallensystem dauerhaft regiert.

Nur wenige Jahre nach der Eroberung des Shang-Reiches verstarb der König von Zhou. Sein Sohn, der den Thron erbte, war zu jung, um mit der nötigen Festigkeit zu regieren, die in diesen unruhigen Zeiten erforderlich war. Die Zhou-Ordnung begann zu zerfallen. Die drohende Zersplitterung der Herrschaft wurde jedoch durch den Onkel des jungen Königs, den berühmten Fürsten Zhou Gong, abgewendet. Er übernahm die Regentschaft, führte das Heer, strafte seine Gegner und regierte mit fester Hand. Obwohl der junge König fürchten musste, dass sein Onkel nach der Macht greifen würde, bewies Zhou Gong hohe moralische Integrität. Sobald die Gefahr eines Zusammenbruchs gebannt war, lenkte er von harter Stärke zu besänftigender Milde um und schuf eine stabile Grundlage für die staatliche Ordnung. Sieben Jahre später gab er die Regentschaft ab und ließ dem jungen König die Herrschaft zukommen.

Obwohl Zhou Gong Jahrhunderte vor Konfuzius lebte, wird er in China als Begründer der „konfuzianischen“ Tradition verehrt. Einige Chinesen stellen ihn sogar über Konfuzius selbst. Dies liegt nicht nur an seinem Charakter, sondern auch daran, dass inmitten der Umbrüche seiner Zeit bestimmte Vorstellungen entstanden, die entscheidenden Einfluss auf die chinesische Philosophie ausüben sollten. Um diese Einsichten zu verstehen, muss man die soziale Struktur des alten chinesischen Gemeinwesens jener Epoche betrachten.

Fast alle Lebensbereiche in China wurden von einer erblichen Aristokratie geprägt, was sowohl für die Zhou-Zeit als auch für das Shang-Reich gilt. Die berühmten Vorfahren dieser Adelsgeschlechter galten oft als mythologische Helden oder gar Götter. So glaubte man etwa, dass die Herrscherfamilie der Zhou von einem legendären Stammvater namens Hou Ji abstamme. Sein Name bedeutet „Fürst Hirse“, und es wird angenommen, dass er ursprünglich ein Gott des Ackerbaus war. Im kanonischen Werk Shu Ji (Aufzeichnungen der Geschichte) ist überliefert, dass seine Mutter ihn auf wundersame Weise empfing, nachdem sie in einen Fußabdruck des Höchsten Herrn getreten war. Wie so viele andere berühmte Kinder wurde er ausgesetzt, doch das Schicksal schützte ihn. Eine alte Dichtung beschreibt sein wundersames Überleben so:

„Da [das Kind] ohne Vater ist, schämte sich Jiang Yuan und legte es am Wegesrand ab, aber Ochsen und Schafe umgingen es und traten nicht auf es. Dann nahm sie das Kind mit und setzte es in den Bergen aus, doch die Geschöpfe der Berge nährten es. Daraufhin ließ sie es am großen See zurück, aber die Vögel deckten das Kind mit ihren Flügeln zu und fütterten es. Verwundert darüber, erkannte Jiang Yuan schließlich, dass ihr Sohn vom Himmel geboren war, und zog ihn auf.“

Als dieser bemerkenswerte Ahnherr der Zhou heranwuchs, lehrte er die Menschen den Ackerbau und trug zur Entwicklung der Landwirtschaft bei. Doch war er bei weitem nicht der einzige berühmte Vorfahr dieses Adelsgeschlechts. Das Geschlecht verdankte seine Macht allen seinen würdigen Vorfahren, denen man nachsagte, sie lebten nach dem Tod in himmlischen Gefilden weiter und wachten von dort über das Schicksal ihrer Nachkommen. Sofern die Nachfahren ihre Ahnen nicht zu sehr erzürnten, erhielten sie deren Beistand in Kriegszeiten und ihr Wohlwollen im Frieden. Dafür brachten die Nachkommen ihnen Opfergaben dar und beachteten ihre Wünsche durch Orakel und andere Formen der Weissagung. Die Abhängigkeit der Herrscher von ihren Ahnen wird durch zahlreiche Dokumente bezeugt. Eine Inschrift auf einem Bronzegerät etwa erklärt, dass die Vorfahren eines Adligen einst den „Weg für ihre künftigen Nachkommen“ geebnet hätten. Ein Gedicht in den Historischen Aufzeichnungen führt die Macht der Zhou auf die Anwesenheit „dreier [ehemaliger] Herrscher am Himmel“ neben dem irdischen König zurück.

In einer derartigen Ordnung konnte kein einfacher Bürger darauf hoffen, je Herrscher zu werden, sei es über eine kleine oder eine große Herrschaft, denn ihm fehlte das wesentliche Attribut der Macht: einflussreiche Ahnen. Praktisch alle Gemeinen, abgesehen von den Handwerkern, zählten zum Stand der Bauern. Zweifelhaft ist, ob ihnen irgendwelche spezifischen Rechte zugestanden wurden, wie sie das Adelstum genoss, welches zweifelsohne nach eigenem Gutdünken über ihr Schicksal verfügte. In einem alten Aufruf werden entflohene Diener und Mägde mit verirrtem Vieh gleichgesetzt. Ein Dichter der „Historischen Aufzeichnungen“ schreibt: „Das einfache Volk ist zufrieden, wenn es täglich genug zu essen und zu trinken hat.“ Doch derselbe Klassiker räumt ein, dass das Volk keineswegs immer in Wohlstand lebte. Ein Gedicht lautet:

Des großen Himmels Zorn überzieht das Land!
Unruhe wächst endlos und unaufhaltsam,
und mit jedem Mond nimmt sie zu,
bis die Welt des Wohlstands das Volk entbehrt.
Das Herz ist von Trauer wie betrunken...
Wer hält in unserem Land das Ruder?
Schon lange habt ihr es verlernt, das Reich zu führen –
Die Not und das Leid des Volkes sind gewaltig!

Weiter heißt es:

Der Niedrige hat ein Haus,
der Erbärmliche wird mit Korn bedacht.
Doch unser Volk ist im Unglück,
von der Geißel des Himmels getroffen!
Die Reichen sind satt, aber der Arme,
der Einsame – um ihn trauere ich.

War das einfache Volk wirklich zufrieden mit bloßer Sättigung? Über eine wohlversorgte Vergangenheit lässt sich schwer urteilen. Wenige, falls überhaupt, der einfachen Leute waren des Schreibens mächtig, daher ist nichts überliefert, was uns ihre Sicht auf ihr Schicksal erschließen könnte. Dennoch finden sich einige Hinweise auf Widerstand, insbesondere gegen den Militärdienst, der die Söhne von den Eltern und die Ehemänner von ihren Frauen riss, oft ohne Aussicht auf Rückkehr. Die Aristokraten konnten mit ihren Leibeigenen völlig eigenmächtig verfahren, was Tribute, Zwangsarbeit und Bestrafungen anging, die sie nach Belieben festsetzten.

Dennoch war es ihnen nicht möglich, eine kurzsichtige Politik der maßlosen Unterdrückung ihres Volkes zu betreiben. Diese Einsicht trifft insbesondere auf jene Periode der Geschichte zu, die unmittelbar nach dem Machtantritt der Zhou-Dynastie begann. Damals wurden die Herrscher der Zhou und ihre feudalen Vasallen von der überwiegenden Mehrheit Nordchinas als Fremde betrachtet (die Eroberungen der Zhou erstreckten sich offensichtlich nicht auf Südchina). Sie lebten in Städten hinter Mauern, umgeben von einer Bevölkerung, die ihnen entweder feindlich oder gleichgültig gegenüberstand. Wie die meisten erfolgreichen Eroberer erkannten sie rasch die unumstößliche Wahrheit: Eine fremde Region lässt sich zwar mit Gewalt erobern, aber die bloße Gewalt reicht nicht aus, um das dortige Volk in dauerhafter Unterordnung zu halten. Es war ihnen klar, dass sie die Zustimmung der Massen zu ihrer Herrschaft gewinnen mussten.

Der Herzog von Zhou verstand das Handwerk der Herrschaft über seine Untertanen meisterlich. Er galt als würdiger Feldherr und wusste daher, wie er aufsässige Gemüter durch Drohungen und Strafen bändigen konnte. Er stellte die heiligen Familienbande hintan, verbannte einen seiner Brüder und verurteilte einen anderen zum Tode, da sie es gewagt hatten, das Volk der Shang, das einen gescheiterten Aufstand unternommen hatte, zu unterstützen. Doch nach der Niederschlagung dieses Aufstands und der Bestrafung der Anführer suchte er sich das Vertrauen des Shang-Volkes zu erwerben. Er warnte vor harter Bestrafung für Unbeugsame, während er denen, die mit der Zhou-Dynastie kooperierten, eine leuchtende Zukunft verhieß. In einem uns überlieferten Aufruf sprach dieser hohe Beamte zu den Aristokraten der Shang mit folgenden Worten: „Der Himmel wird euch gnädig sein, und wir, die Zhou, werden euch großmütig unterstützen und euch würdig am kaiserlichen Hof empfangen. Mit aufrichtiger Hingabe können viele von euch auf hohe Staatsämter hoffen.“

Viele Dokumente aus der Frühzeit des Zhou-Reichs sind uns erhalten, und nach der Überlieferung stammt ein Großteil davon direkt aus der Feder des Herzogs von Zhou. Einige Gelehrte meinen, dass er tatsächlich einige dieser Schriften verfasst habe, während andere von Beamten der Zhou-Dynastie verfasst, jedoch dem „Fürsten von Zhou“ zugeschrieben worden seien, um von seinem hohen Ansehen zu profitieren. Doch bleiben wir bei der Feststellung, dass der Herzog von Zhou, ebenso wie andere frühe Beamte dieser Dynastie, eine klar versöhnliche Politik verfolgte, nicht nur gegenüber der eroberten Aristokratie der Shang, sondern auch gegenüber dem einfachen Volk.

In den Anweisungen, die der Herrscher von Zhou einem seiner Vasallen übergab, hieß es: „Ich will dir zeigen, wie Tugend dabei hilft, Strafen mit Bedacht anzuwenden. In diesen Tagen ist das Volk unruhig und findet keine innere Einigkeit; trotz mehrmaliger Appelle zur Versöhnung bleibt es voller Zweifel... Arbeite mit Eifer! Vermeide Handlungen, die Missgunst hervorrufen könnten; höre nicht auf falsche Ratgeber und gehe keine unbegangenen Wege. Triff gerechte und ehrliche Entscheidungen... Setze deine Tugend ein, denke weitsichtig, sodass das Volk sorglos leben kann. Verfahre so, und ich werde keinen Grund haben, dich deiner Aufgaben zu entheben oder dein Leben zu nehmen.“ Der Verfasser solcher Anweisungen erinnert stets daran, das Volk wie „kleine, schutzbedürftige Kinder“ zu behandeln.

Ein ähnliches Dokument besagt: „Als die Könige ihre Beamten einsetzten, um das Volk zu verwalten, forderten sie sie auf: ‚Hütet euch vor Grausamkeit oder Unterdrückung. Kümmert euch vielmehr selbst um die Witwen und Waisen.‘“ Solche Aussagen finden sich reichlich in alten Dokumenten, nicht nur in Schriften, die vom Herrscher zu den Beamten hinabgingen und später wahrscheinlich ergänzt wurden, sondern sogar in Inschriften auf Bronzewaren, die bis heute erhalten geblieben sind. Sie erinnern uns an ähnliche, scheinheilig anmutende Deklarationen europäischer Herrscher, die sich nicht nur als Beschützer des Glaubens, sondern auch der „Witwen, Waisen und Fremden“ ausgaben. Solche Aussagen entspringen offensichtlich den unterschiedlichsten Motiven und mögen entweder Zeugnis echter Menschenfreundlichkeit ablegen oder aber das Gegenteil davon. Doch eines bleibt unbestreitbar: Solche Proklamationen hinterlassen in der Geschichte einen wohlwollenden Nachhall von ihren Urhebern. Die durch die Eroberungen der Zhou-Dynastie etablierte Konzeption spielte in der chinesischen Geschichte eine besonders bedeutende Rolle.

Die Könige der Shang brachten ihren Vorfahren großzügige Opfergaben dar und vertrauten auf deren Beistand als entscheidende Bedingung ihres Erfolges in vielen ihrer Unternehmungen. Selbstverständlich glaubten die Herrscher der Shang, ebenso wie ihre Nachfolger aus der Zhou-Dynastie, fest an die göttliche Herkunft ihrer Macht. Die Zhou errangen ihre Siege über die Feinde durch Waffengewalt, doch es war notwendig, klarzustellen, dass diese Kraft sich von selbst in das heilige Recht verwandelte, die eroberten Völker zu regieren. Die Rechtfertigung für die Eroberung fremder Gebiete stellt stets ein heikles Unterfangen dar. Sie bedarf oft eines gewissen Maßes an Mythologie, die dem Volk durch ausgeklügelte Propaganda eingehämmert wird. In jüngerer Zeit nimmt diese Mythologie häufig die Form einer Doktrin des „Schicksalsschlags“ an; die Herrscher der Zhou gaben ihrer Lehre den Namen „Mandat des Himmels“. Der Begriff „Himmel“ stand dabei für das höchste göttliche Wesen.

Die Zhou behaupteten, sie hätten keine Eroberungsabsichten gegen das Reich der Shang gehegt. Vielmehr sei ihnen die Bürde der Eroberungen vom Himmel auferlegt worden. Und warum? Weil der letzte König der Shang sich als lasterhafter Trunkenbold entpuppt habe, der seine Untertanen unterdrückte und die Götter zu täuschen suchte, indem er ihnen nicht die gebührende Ehre erwies. Ob seiner schwerwiegenden Vergehen hätten die Himmel sich empört und ihm das „Mandat“ zur Herrschaft über China entzogen. Dieses Mandat sei an den Anführer der Zhou übergegangen, dem befohlen wurde, das Shang-Reich zu erobern und den Thron zu besteigen.

Es fällt uns schwer, die Legende über das Verhalten der chinesischen Götter zu überprüfen, und unser Wissen über diese Epoche ist recht dürftig; dennoch wissen wir genug, um diese Legende zu widerlegen. Archäologische Beweise deuten darauf hin, dass der letzte König der Shang kein Verschwender war. Im Gegenteil, er war eine überaus energische Persönlichkeit. Der ihm vorgeworfene Mangel an religiösem Eifer ist ebenso unbegründet; tatsächlich zeigte er großes Interesse an rituellen Zeremonien und hielt sie gewissenhaft ab. Doch die Anführer der Zhou sahen darin kaum einen Unterschied, solange sie das Volk von ihrer Version der Geschichte überzeugen konnten. Letztlich gelang ihnen dies. Einige der uns überlieferten Dokumente scheinen reine Fälschungen zu sein, die zu Propagandazwecken der Zhou-Herrscher angefertigt wurden. Zudem gibt es Gründe, anzunehmen, dass es eine Shang-Literatur gab, die der Zhou-Propaganda entgegenstand. Diese ist jedoch verschwunden, und es liegt nahe, dass die Beamten der Zhou-Dynastie diese Werke vernichteten – auch wenn ein klarer Beweis für ein solches Handeln fehlt.

Die Herrscher der Zhou rechtfertigten ihre Eroberung der Shang durch das simple Wiederholen der Geschichte. Viele Jahrhunderte zuvor, so behaupteten sie, habe ein König des Shang-Reichs, bekannt als Cheng Tang („Der Erfolgreiche“), ebenfalls durch den Willen des Himmels den Thron erlangt, indem er den letzten unwürdigen Herrscher der vorherigen Dynastie Xia absetzte (trotz vieler überlieferter Traditionen zur Dynastie Xia gibt es bisher keine archäologischen Beweise, die ihre Existenz hinreichend bestätigen). Diese Version der Geschichte lieferte den Zhou eine Präzedenz für ihre Eroberung, die lediglich als zufällige Begebenheit in einem zyklischen Wiederkehr der Geschichte verstanden wurde.

In den uns überlieferten Schriften erscheint der Herzog von Zhou als der vorrangige Verfechter der Hingabe an die Doktrin des Himmelsmandats. Dieses Prinzip führte er in einer Ansprache an das besiegte Volk des Shang-Reiches weiter aus. Bemerkenswert ist dabei, dass er das höchste göttliche Wesen teils als „Di“, teils als „Himmel“ anruft – beide Bezeichnungen wurden damals ohne Unterschied gebraucht. Im Namen des Königs sprach der Herzog von Zhou:

„Di verhängte Strafe über das Volk der Xia, doch der Herrscher der Xia-Dynastie lebte in noch größerem Überfluss als zuvor und entzog sich dem tröstlichen Umgang mit seinem Volk. Er war ein Mensch von zügellosem Wesen und ungebildet, zudem unfähig, sich für einen einzigen Tag den Weisungen des Di zu fügen. All dies war weithin bekannt. Jeder Hinweis Di’s stieß bei ihm auf Hochmut... Die grausamen Strafen, die er verhängte, verstärkten nur das Chaos in den Ländern des Xia-Reichs. Die Leiden des Volkes scherten ihn nicht... und die Sorgen und Unzufriedenheiten des Volkes wuchsen von Tag zu Tag...

Da beschlossen die Himmel, dem Volk der Xia einen würdigen Herrn zu geben, und erteilten den himmlischen Auftrag an den erleuchteten König Cheng Tang, der den Xia-Herrscher besiegte und entthronte... Alle seine Nachkommen bis hin zum letzten König der Shang-Dynastie, Di Yi, zeichneten sich durch eine tugendhafte Regierungsweise aus. Sie setzten Strafen mit Bedacht ein und vermochten es, ihr Volk zu großen Leistungen anzuspornen... Doch als die Zeit eures letzten Herrschers gekommen war, vermochte er das ihm anvertraute Reich und die vielen Fürstentümer nicht mehr zu leiten und verlor das Mandat der Himmel.

Ach! Jener König pflegte zu sagen: „Hört und beachtet mich!... Es liegt nicht in der Hand des Himmels, über das Schicksal der Herrscher der Xia- oder Shang-Dynastie zu entscheiden.“ Doch euer Herrscher... er war in Sittenlosigkeit verfallen und missachtete die Gebote des Himmels. Er zeigte unerträgliche Faulheit und Passivität, entzog sich der Staatsführung und den Opfergaben – und so blieb dem Himmel nur, ihn zu entthronen.

Zu jener Zeit suchte der Himmel in vielen Ländern nach jemandem, der sich den Geboten fügte, doch ein solcher Mensch war nicht zu finden. Da fand sich jedoch unser König aus dem Hause Zhou, der mit dem Volk in gerechter Weise umging, die notwendige Tugend besaß und die Opfergaben für die Geister der Ahnen und die Himmel ordnungsgemäß darbrachte. So erhielten wir vom Himmel das Gebot, ihm unsere Geschicke anzuvertrauen; die Himmel wählten uns und übertrugen uns das Mandat zur Herrschaft über die vielen Bezirke eures Reiches.“

Die Bedeutung einer solchen Lebensauffassung für die Geschichte der chinesischen Politik und des chinesischen Denkens kann kaum hoch genug eingeschätzt werden. Von diesem Moment an beanspruchten alle chinesischen Rebellen in der Regel das „Mandat des Himmels“. Selbst im zwanzigsten Jahrhundert wurde die revolutionäre Partei von Dr. Sun Yat-sen zeitweilig als „Vereinigung zur Erneuerung des Himmelsmandats“ bezeichnet.

Noch bedeutsamer sind die Gründe, die dem Gedanken zugrunde liegen, warum die Himmel einem neuen König ihre Gunst zuteilwerden ließen. In diesem Dokument werden nur Worte angeführt, doch in vielen anderen Schriften heißt es, dass die Himmel die Herrscher aufgrund zahlreicher Verfehlungen ablehnten und das schwerwiegendste dieser Vergehen sei der unredliche Umgang mit dem Volk. Dies führte, wenn auch zunächst nur theoretisch, zur Regel, dass die Herrscher für das Volk existieren und nicht umgekehrt und dass sie die Macht ausschließlich durch das Vertrauen der Untertanen als eine Art Verwalter innehaben. Diese Macht konnte ihnen entzogen werden, wenn sie sie nicht rechtmäßig ausübten. In ihren Anfängen bestanden solche Vorstellungen in erster Linie in theoretischer Form, und jede Theorie bedarf einer propagandistischen Unterstützung. Doch lassen wir die Haarspalterei. Die Theorie war geboren und sollte im Laufe der Zeit eine sehr wichtige Rolle spielen.

In jener uns fernen Epoche, die nun unseren Betrachtungen gilt, gab es bereits weitere Vorstellungen, die weiterhin eine große Rolle in der Entwicklung des chinesischen Denkens spielten. Beginnen wir mit der Rolle der Familie im chinesischen Gemeinwesen. Seit der ältesten uns bekannten chinesischen Kultur ist die herausragende Bedeutung der Familie eine unumstrittene Kategorie. Im „Shijing“ lässt sich lesen:

Keiner dem andern so nah wie der Bruder dem Bruder sein kann...

Mögen auch daheim sich streiten die Lieben – im Feindesandrang einig geblieben.

Ein jeder hat Freunde, wert und wahr – doch wenn ich hilflos, war keiner da.

Der Tod und das Dunkel weichen zurück, Ruhe und Frieden bringen das Land ins Glück.

Ehrst du Freunde mehr als deinen Bruder, missachtest du deinen inneren Führer?

(„Bruderliebe“)

Westliche Autoren haben zuweilen den Eindruck, dass Konfuzius die kindliche Pietät quasi erfand oder zumindest darauf die größte Aufmerksamkeit richtete. Doch in einem weit vor Konfuzius verfassten Abschnitt des „Shijing“ heißt es: „Keiner verdient solch tiefe Verehrung wie der Vater, keiner solch völlige Abhängigkeit wie die Mutter.“ Bereits zu Beginn der Zhou-Zeit finden wir das Prinzip, dass kindliche Pietät nicht nur eine moralische Norm, sondern auch eine rechtliche Norm sein sollte. In der Anklage gegen einen Vasallen der Zhou-Dynastie heißt es, dass bestimmte Straftaten weitaus schwerwiegender seien als Mord: „Ein Sohn, der seinem Vater die gebührende Ehrfurcht verweigert, fügt ihm eine tiefe Seelenwunde zu; ein Vater, der sich nicht um seinen Sohn kümmern kann, hegt Hass gegen ihn; ein jüngerer Bruder, der den Hinweis des Himmels missachtet, zeigt keinen Respekt gegenüber seinem älteren Bruder; ein älterer Bruder, der seinen jüngeren nicht zärtlich behandelt, wird ihm zum Feind.“ Solche Verfehlungen, so heißt es im alten Text, seien ohne jede Nachsicht zu bestrafen.

Nach der Eroberung des Reiches Shang standen die Herrscher der Zhou-Dynastie vor einer äußerst schwierigen Aufgabe. Ihr Problem lag nicht im Mangel an Territorium, sondern in der Unmöglichkeit, die auf diesem Gebiet lebenden Menschen effektiv zu verwalten. Der Austausch zwischen den verschiedenen Regionen erfolgte ausschließlich über Straßen, die jedoch in einem sehr schlechten Zustand waren. Zwar existierten gewisse Zahlungsmittel, doch im eigentlichen Sinne gab es in Zhou noch kein Geld, wie wir es heute verstehen. Ohne zuverlässige Verkehrswege und ohne Geld schien eine direkte Herrschaft über das weite Territorium nahezu undurchführbar. Die Herrscher von Zhou wählten daher die einzig gangbare Maßnahme: Sie übertrugen ihre Ländereien an Vasallen, die meist Verwandte oder Stammesführer waren, die ihnen beim Sieg über das Reich Shang geholfen hatten. Diese Feudalherren erhielten nahezu uneingeschränkte Freiheiten in der Verwaltung der ihnen anvertrauten Gebiete, solange sie für Ruhe sorgten, die geforderte Abgabe an den König leisteten und auf sein Geheiß ihre Krieger in den Kampf führten.

Zu Beginn rechtfertigte sich dieses Feudalsystem durchaus. Die Zhou-Vasallen fungierten als etwas mehr als nur Kommandanten der Garnisonen, die die befestigten Städte umgaben und deren Aufgabe es war, das soeben unterworfene und feindlich gesinnte Volk zu überwachen. Sie waren auf die Unterstützung des Königs und der anderen Vasallen angewiesen. Einzelne aufsässige Vasallen wurden für Ungehorsam streng bestraft; in extremen Fällen entzog der König solchen Untertanen die anvertrauten Ländereien und übergab sie loyalen Vasallen.

Mit der Zeit änderte sich jedoch die Situation. Die Nachkommen der ersten Feudalherren wurden auf den ihnen anvertrauten Gebieten heimisch, und von der einstigen Feindseligkeit der Bevölkerung blieb kaum etwas übrig. Ihre Herrschaft erhielt den Segen der Zeit, und der Stolz auf die eigene Herkunft sowie das persönliche Interesse banden nun die loyalen Untertanen an ihre Seite. Mächtigere Feudalherren vereinten die Gebiete schwächerer Nachbarn mit den ihren, und wenn der König versuchte, einzugreifen, leisteten sie ihm Widerstand. Die lokalen Adligen bildeten eigene Gefolgschaften und Bündnisse, die untereinander und mit dem König rivalisierten. Schließlich, im Jahr 771 v. Chr., führte ein Angriff einer solchen Koalition, unterstützt von einigen Stämmen der „Barbaren“, zum Tod des regierenden Zhou-Königs. Sein Erbe wurde in einer weiter östlich gelegenen Hauptstadt auf den Thron gehoben, doch von diesem Zeitpunkt an waren die Zhou-Könige nur noch Marionetten in den Händen ihrer einflussreichsten Vasallen.

China verlor somit eine zentrale Regierung im eigentlichen Sinne. Die Kriege zwischen Feudalgruppen wurden häufiger und heftiger. Die barbarischen Stämme, die in den Grenzregionen lebten, drangen nicht nur in chinesisches Gebiet ein, sondern wurden bisweilen von einer chinesischen Partei als Verbündete gegen eine andere chinesische Partei eingeladen. Selbst der entmachtete Zhou-König rief manchmal die Barbaren zu Hilfe, um seinen Herrschaftsbereich zurückzuerobern, doch stets scheiterte er. Hätten die Barbaren es vermocht, eine funktionierende Kooperation zu etablieren, so hätten sie China zweifellos erobern können, wie ihre Bündnisse dies später mehrmals schafften.

Diese Gefahr erkannten die Chinesen, und ihre Führer waren sich grundsätzlich einig, dass China anstelle der Marionetten der Zhou-Dynastie einen starken König benötigte. Die großen Führer der chinesischen Feudalherren waren in diesem Punkt völlig einhellig; Meinungsverschiedenheiten bestanden nur darüber, wem von ihnen man die Gründung einer neuen Dynastie anvertrauen sollte. Jeder betrachtete sich selbst als würdig. Die Beilegung dieses Streits erforderte viele Jahrhunderte von Kriegen und das Opfer zahlloser Leben chinesischer Vasallen.

Derweil setzte sich die Zersplitterung des Landes fort. Nicht nur missachteten die Feudalherren die Anordnungen des Königs, sie griffen auch nach seiner Macht und handelten in völliger Eigenständigkeit. In einigen Fürstentümern behandelten hochrangige Beamte ihre formellen Herrscher auf ähnliche Weise. Im Reich Lu, der Heimat des Konfuzius, lag die Macht zwar formell beim Herrscher, doch tatsächlich besaßen drei seiner Verwandten, die höchsten Mandarine des Staates, alle Vollmachten. Sie übten nicht nur die Macht nach eigenem Gutdünken aus, sondern beseitigten auch rechtmäßige Erben, um eine ihnen genehme Person auf den Thron zu bringen. Im Jahr 517 v. Chr., als Konfuzius bereits 34 Jahre alt war, versuchte der regierende Herrscher von Lu, gegen diese mächtigen Mandarine zu rebellieren. Er erlitt eine Niederlage und musste sein Reich verlassen, um den Rest seines Lebens im Exil zu verbringen.

Nicht nur die Feudalherren erfuhren solche Behandlung. Auch die Beamten, die an die Macht gekommen waren, wurden wiederum von ihren eigenen Untergebenen bedrängt. So wurde im Alter von 47 Jahren Konfuzius Zeuge, wie der oberste Usurpator unter den Beamten des Herrschers von Lu von seinem eigenen Hauptmann überfallen, inhaftiert und gezwungen wurde, ihm als seinem nominellen Vasallen Treue zu schwören. Dieser Hauptmann regierte das Reich mehrere Jahre eigenmächtig. Schließlich beschloss er, alle nominellen Beamten im Reich Lu zu beseitigen, um sowohl die formale als auch die tatsächliche Herrschaft an sich zu reißen. Im letzten Moment wurde sein Komplott jedoch aufgedeckt, und auch er musste fliehen.

Das Reich Lu war nicht das einzige Opfer solcher Ordnungsstörungen. In manchen Fürstentümern herrschten noch trübseligere Zustände. Im Allgemeinen kann man sagen, dass „Gesetz und Ordnung“ in jener Zeit nicht überall in China Oberhand hatten, da eine starke Zentralmacht fehlte, die sie hätte durchsetzen können. Aufgrund der Schwäche des Königs kämpften die Fürsten unablässig gegeneinander. Bis zum 6. Jahrhundert v. Chr., als Konfuzius geboren wurde, gab es an den Rändern des chinesischen Reiches vier große Staaten, die über außergewöhnliche Macht verfügten, während im Zentrum viele kleine Fürstentümer existierten. Die Herrscher der großen Staaten führten meist ihre Schlachten in den Gebieten der zentralen Fürstentümer; manchmal geschah dies jährlich und dauerte zehn Jahre ohne Unterbrechung.

Innerhalb der Staaten kam es, wenn die Herrscher schwach waren, zu Kämpfen zwischen den einflussreichsten Adelsfamilien; manche Fürstentümer zerfielen in bewaffnete Lager, die sich in einem mehr oder weniger permanenten Belagerungszustand befanden. Sogar innerhalb der Clans kam es zu Konflikten, bei denen Verwandte eigene Truppen aufstellten, um sogenannte „Privatkriege“ oder eigenmächtige militärische Aktionen durchzuführen.

Angesichts der Tatsache, dass China selbst in jenen Zeiten zu den am weitesten entwickelten Ländern der Welt gehörte, muss die Situation dort als äußerst beklagenswert angesehen werden. Wohl kaum einer der damaligen Chinesen, sei es ein hochrangiger Adliger oder ein einfacher Bürger, konnte auf ein ruhiges Leben hoffen. Das einfache Volk litt besonders. Es hatte die Last der Zwistigkeiten zu tragen. Einer der verheerenden Folgen des gespaltenen China war, dass selbst die niedersten Adligen versuchten, den großen Würdenträgern in ihrem luxuriösen Leben nachzueifern; sie plünderten ihr Volk so gierig und nutzten es auf Tagesarbeiten so gnadenlos aus, dass in mageren Jahren viele Bauern buchstäblich verhungerten.

In mancher Hinsicht mögen die Bedingungen zur Zeit des Dynastiegründers nach der Eroberung des Shang-Reiches durch das Zhou-Stammvolk günstiger erschienen sein. In jenen Tagen sahen sich die Aristokraten gezwungen, das Volk zu versöhnen und Disziplin im Einklang mit der in friedlichen Zeiten gewachsenen Stammesmoral zu fördern. Dem einfachen Volk blieb nur hartnäckige Arbeit und seltene Freuden des Lebens, doch der Leser der „Buch der Lieder“ („Shijing“) könnte den Eindruck gewinnen, dass die Großgrundbesitzer ein direktes persönliches Interesse am Schicksal derer hegten, die das Land bewirtschafteten, während die Bauern eine aufrichtige Zuneigung zu ihrem Herrn pflegten. Die Komplexität der Gesellschaft brachte anstelle moralischer Veredelung lediglich Verfall. Die Aristokraten verwickelten sich in Wettkämpfe um materielle Pracht und in unaufhörliche Bürgerkriege. Frieden wurde ausschließlich unter der Drohung von Gewalt hergestellt und sofort wieder gebrochen, sobald sich die Gelegenheit bot. Zudem blieb der heimtückische Brecher des Friedensvertrags von den schrecklichen Flüchen der Vorfahren verschont, wie es die alte Tradition verlangte. Dadurch wurde unweigerlich der Glaube an das Göttliche untergraben. In den damaligen Verhältnissen weitete sich die Auffassung aus, dass nur ein Tor sein Wort hält oder anders handelt, als es sein eigener Eigennutz gebietet.

Zu Beginn diente das chinesische Feudalsystem der Verbesserung der Staatsführung. Unter diesem System konnte der König fähige Männer für die staatlichen Ämter ernennen, die in der Lage waren, die verschiedenen Teile des Reiches würdig zu regieren, und unzulängliche Personen von ihren Ämtern entlassen. So war es in China und später auch in Europa von Anfang an nicht üblich, dass feudale Besitztümer ererbt wurden; wenn der Sohn als würdiger Nachfolger seines Vaters galt, musste ihn der König durch einen besonderen Erlass ernennen. Doch mit der wachsenden Macht der adligen Klans und der Schwächung der Autorität des Monarchen sah sich dieser gezwungen, mechanisch die Rechte seiner Vasallen – der Erben der Fürsten – zu bestätigen; schließlich wurde auf eine solche Formalität gänzlich verzichtet. Als die etablierte Ordnung weit verbreitet war und sogar die niedrigsten Beamten betraf, kam China unter die Kontrolle von Mandarinen, die ihre Ämter erblich erhielten. Häufig besaßen sie nicht nur nicht die für den Staatsdienst erforderlichen Talente, sondern sie waren auch nicht gewillt, etwas dafür zu tun. Viele von ihnen betrachteten ihre Ämter lediglich als äußere Attribute des Rechts auf Macht, Privilegien und Luxus. Das unvermeidliche Ergebnis war der Verlust der Regierungsfähigkeit im Land.

Viele Chinesen erkannten diesen Verlust; einige der Aristokraten waren sogar in der Lage, die offensichtliche Tatsache zuzugeben, dass viele ihrer Standesgenossen zu offenen Parasiten am Körper der chinesischen Gesellschaft geworden waren. Es bereitete den Herrschern der Staaten keine besondere Mühe, sich als Opfer des habgierigen Adels zu sehen, gleichsam wie fast das gesamte Zhou-Volk. Die hochrangigen Beamten unter jedem chinesischen Fürsten zählten nominal zu seinen Untergebenen, ausgestattet mit sämtlichen Verwaltungsfunktionen. Doch nun kümmerten sie sich nicht nur um ihre Pflichten, sondern richteten sich zudem eigene Truppen ein, die sie als private Armeen nutzten, um die Macht ihres Herrschers zu unterdrücken, wenn nicht sogar zu ersetzen.

Im Jahre 535 v. Chr., als Konfuzius erst 16 Jahre alt war, versuchte der König eines kleinen Fürstentums, seine Macht wiederherzustellen. Anstelle den höchsten Ämtern in seiner Regierung seine adligen Verwandten zuzuweisen, die es sich natürlich schon zur Gewohnheit gemacht hatten, ihre Positionen an ihre Söhne zu vererben, entzog dieser Fürst seinen Verwandten die offizielle Alimentierung. An ihre Stelle ernannte er Leute aus benachbarten Fürstentümern und beauftragte sie mit der Verwaltung seines Erbes. Eine solche Handlung beleidigte seine Verwandten so sehr, dass sie sich zusammenschlossen, ein Attentat auf sein Leben verübten und sein Eingreifen in ihre Traditionen mit den damit verbundenen Privilegien beendeten.

Wer waren die Männer aus den Nachbarstaaten, die der unglückliche Fürst versuchte, als seine Beamten zu nutzen? Aus der Geschichte sind solche Informationen schwer zu entnehmen, doch lässt sich leicht einige Vermutungen anstellen. Wahrscheinlich gehörten sie nicht zum einfachen Volk; nur wenigen Pöbel war es vergönnt, die Schrift zu erlernen, ganz zu schweigen vom Staatsmanagement. Diese Männer könnten dem wachsenden Stand verarmter Nachkommen des Adels angehört haben. In alten Zeiten praktizierten die Aristokraten häufig die Vielweiberei; infolgedessen gab es irgendwann so viele jüngere Söhne, dass für alle nicht genügend Ländereien oder öffentliche Ämter vorhanden waren. So blieb eine große Anzahl adliger Nachkommen ohne Beschäftigung und musste auf großes Glück hoffen. Einige von ihnen fanden ihr Auskommen als Söldner. Andere arbeiteten als untergeordnete Beamte an den Höfen der Fürsten, während wieder andere umherzogen, auf der Suche nach Beschäftigung in den benachbarten Fürstentümern. Wahrscheinlich stellte unser Fürst genau solche unadeligen Nachkommen als seine Beamten ein, anstelle seiner Verwandten. Aus seiner Sicht hatten sie zwei wichtige Vorteile. Da er sie selbst ernannte und entlassen konnte, mussten sie ihm gegenüber loyaler sein als die selbständigen Adligen in Machtpositionen. Zudem haben wir allen Anlass zu der Annahme, dass unter ihnen ein scharfer Karrierewettbewerb herrschte, der sie zu einer gewissenhaften Erfüllung ihrer Pflichten antrieb, und mit ziemlicher Sicherheit zeigten diese Beamten ein größeres Interesse an der Sache als die überwältigende Mehrheit der Aristokraten, die ihre Positionen einfach geerbt hatten.

Solche gedemütigten Nachkommen des Adels spielten eine bedeutende Rolle in der Geschichte Chinas. Aus ihnen formierte sich ein intermediäres Standeswesen, das eine Verbindung zum einfachen Volk herstellte und dessen Nöte kannte. Zudem erhielten die Vertreter dieses Standes eine ausgezeichnete Bildung, die es ihnen ermöglichte, den Unterdrückern würdigen Widerstand zu leisten, was den einfachen Leuten nicht möglich war. Irgendwann seit den Zeiten Konfuzius gelang es einigen dieser Männer, hohe Ämter zu erreichen und erheblichen Einfluss auf die Ereignisse ihrer Zeit auszuüben. Ihre Namen sind uns bekannt, ebenso wie einige ihrer Taten.

Einer von ihnen jedoch konnte seine ehrgeizigen Vorhaben in der ihm vergönnten Lebensspanne kaum verwirklichen. Er trat in die Geschichte Chinas als ein Mensch von herausragendem Intellekt und erhabenen Idealen ein. Da er jegliche Kompromisse ablehnte, gewährte ihm keiner der Herrscher seiner Zeit einen angemessenen Platz an ihrem Hof. Aus diesem Grund blieb ihm nichts anderes übrig, als sich der Aufklärung zu widmen und den Rest seines Lebens mit seinen Schülern zu verbringen, an die er seine theoretischen Ansichten weitergab. So sehr seine persönlichen Pläne auch scheiterten, so wurden doch nach seinem Tod seine Ideen zur Grundlage einer neuen Theorie und Praxis der Staatsführung in China. Aus diesem Grund ist der Name Konfuzius auch mehr als zweieinhalb Jahrtausende später in der Welt bekannter als der Name irgendeines anderen Chinesen.