Chinesische Ansichten in der modernen Welt

Beginnen wir mit einer Geschichte aus der Mitte des 19. Jahrhunderts: Ein gebildeter Chinese wurde gefragt, ob eine Reise zum Studium außerhalb Chinas seine Kenntnisse erweitern könnte. Seine Antwort lautete, dass jemand, der das kanonische Erbe der weisen Vorfahren Chinas beherrsche, nichts Weiteres zu lernen brauche.

Hier zeigt sich ein anschauliches Beispiel für Selbstzufriedenheit und Gleichgültigkeit gegenüber den Phänomenen der Außenwelt – Haltungen, die viele von uns für typisch für die gebildete Bevölkerung Chinas halten. Im Westen nehmen wir – und das nicht ohne Grund – an, dass die Chinesen aufgrund dieser Einstellung gegenüber der Außenwelt oft in eine sehr verwundbare Position gerieten, wenn es um den Kontakt mit ausländischen Vertretern ging. Dies war die Ursache für viele Widrigkeiten, die ihnen widerfuhren.

Heute hat sich diese Lage grundlegend verändert. Die Chinesen sind bestens über die Kultur des Westens informiert und zeigen daran das lebhafteste Interesse. Im Gegensatz dazu wissen die Bewohner des Westens so gut wie nichts über China und unternehmen nur schwache Versuche, von seinem Volk etwas zu lernen. Dieses Unwissen kostet den Westen teuer, und in Zukunft wird er noch mehr für seinen Hochmut zahlen müssen.

Es schmeichelt uns zu glauben, dass der Kommunismus das Reich der Mitte infolge der offenkundigen und hoffnungslosen Armut seines Volkes ergriffen hat, eine Notlage, die auf andere Weise nicht zu überwinden war. Ebenso sind wir zufrieden mit dem Glauben, dass die starke Feindseligkeit der Chinesen gegenüber dem Westen durch sowjetische Propaganda hervorgerufen wurde. Dieses Hochmut dient uns nicht nur als Trost, sondern scheint bis zu einem gewissen Grad auch gerechtfertigt. Doch im Westen übersieht man, dass die chinesische Armut und die russische Propaganda nur fruchtbare Böden für die Samen des Hasses gegenüber dem Westen bereiteten, welche sorgfältig genährt wurden in einem Klima des Verachtung, das der Westen den Chinesen über mehr als ein Jahrhundert entgegenbrachte. Hauptursachen der chinesischen Abneigung gegen die Europäer waren unsere Gier und unser Hochmut, doch auch Unwissenheit und unbegründeter Stolz spielten eine Rolle.

Ein beliebter Irrtum, insbesondere unter einer bestimmten Kategorie westlicher „Militärexperten“ für den Fernen Osten, lautete, dass die Chinesen angeblich nicht fähig seien, bewaffneten Widerstand zu leisten. Die Europäer erfuhren in Korea von den Kampffähigkeiten des chinesischen Soldaten. Sie hätten mehr darüber wissen können, hätten ihre Fachleute die chinesische Geschichte studiert. Diese enthält zahlreiche Zeugnisse, dass der chinesische Soldat, genau wie jeder vernünftige Mensch, versucht, seine Haut zu retten, wenn er keinen Sinn in einem heroischen Opfer sieht, zugleich aber unvergleichliche Standhaftigkeit zeigen kann, wenn es gilt, eine gerechte Sache zu verteidigen.

Ein weiteres, weit verbreitetes Missverständnis ist, dass die Chinesen, mit Ausnahme einiger Gelehrter, ein Analphabeten bevölkertes und geistig passives Volk darstellten, das weder Interesse noch Sorge für das Weltgeschehen oder auch für das Schicksal Chinas hegte. Man geht davon aus, dass es unter einem solchen Volk keine öffentliche Meinung geben könne und dass diese ausschließlich durch Beamte gelenkt werde, die über die Bevölkerung uneingeschränkt herrschten. Aus dieser Theorie folgte die Annahme, dass ein fremdes Regime China vollständig kontrollieren könnte, indem es die Gunst der herrschenden Elite sicherte oder regelmäßig Bestechungsgelder an die wenigen militärisch-feudalen Machthaber verteilte. Die Meinung des Volkes als Ganzes, so heißt es im Westen, könne dabei vernachlässigt werden.

Zu seiner Schande muss der Autor zugeben, dass er in seiner Jugend, bevor er selbst in China lebte, eine ähnliche Meinung vertrat. Er empfindet Scham darüber, weil ein Student der chinesischen Kultur sich besser in seinem Studienfach hätte auskennen sollen. Ihm war bekannt, dass bereits vor der christlichen Ära Bauernsohne in China Philosophie studierten und dass seit über zweitausend Jahren immer wieder Schweinehirten zu Staatsoberhäuptern des chinesischen Reiches ernannt wurden – angeblich in Anerkennung ihrer Meisterschaft im kanonischen Erbe. Zudem wusste er, dass viele der höchsten Posten in China über die Jahrtausende jenen vorbehalten waren, die sich durch Prüfungen als für den Staatsdienst geeignet erwiesen hatten. Diese Prüfungen verlangten eine solide Bildung, doch gelegentlich erlangten Männer, die einst den Pflug geführt hatten, höchsten Ruhm und Berühmtheit. So hegte jede chinesische Familie die Hoffnung, dass eines Tages auch einer ihrer Verwandten ein solches märchenhaftes Schicksal erleben möge. Um dies dem Europäer verständlicher zu machen: Am Tag der Bekanntgabe der Prüfungsergebnisse herrschte in China eine Begeisterung, vergleichbar mit der Spannung der Engländer bei einem entscheidenden Fußballspiel, einem Tag der jährlichen Rennen in Epsom und einer allgemeinen Wahl zugleich. Jeder Chinese, unabhängig von seiner Herkunft, konnte hoffen, dass der Name eines Verwandten, eines Stadtbewohners oder wenigstens eines Landsmanns aus seiner Provinz in diesen Listen erscheinen würde. All dies schien bekannt, aber nicht verstanden, und dennoch blieben Wege, auf denen das chinesische System seinen einzigartigen Charakter entwickelte.

In den meisten zivilisierten Nationen lebt die Bevölkerung nach verschiedenen Standards, die man grob in die Lebensweise der Aristokratie und die des einfachen Volkes unterscheiden könnte. Auch wenn diese Unterschiede nicht absolut sind, durchdringen sie das gesamte gesellschaftliche Leben eines Volkes. Der Aristokrat und der Gemeine folgen in der Regel leicht voneinander abweichenden moralischen Normen, haben unterschiedliche Wertvorstellungen, pflegen unterschiedliche Traditionen und blicken mitunter sogar verschieden auf die gemeinsame Religion. Solche Unterschiede existierten auch in China – zumindest bis zu einem gewissen Grad – während der Herrschaft der feudalen Aristokratie bis ins dritte Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung. In den letzten zweitausend Jahren aber übernahm das chinesische Volk zahlreiche Eigenarten, die ursprünglich der Aristokratie vorbehalten waren. So wurden beispielsweise Opfergaben an die Geister der Vorfahren, die in der Antike ausschließlich der Aristokratie vorbehalten waren, allmählich zum Brauch des gesamten Volkes. Auf vielfältigen Wegen und aus verschiedenen Gründen erreichte das chinesische Volk eine bemerkenswerte Homogenität, die dem Fremden unter gewissen Umständen sofort auffällt.

Ein Grund hierfür, der vielleicht überraschen mag, liegt im einst weitverbreiteten Polygamieverständnis in China. Schöne Frauen aus den niedrigsten Schichten wurden als Konkubinen in die Häuser angesehener Familien aufgenommen. Dies führte zu einer durchmischten Gesellschaft, in der Frauen aus unteren Schichten in die höchsten Kreise aufsteigen konnten, während gleichzeitig Ansichten und Lebensweisen des einfachen Volkes Eingang in die aristokratische Sphäre fanden. Manchmal beschwerten sich einige, dass sogar der kaiserliche Hof einem „zersetzenden Einfluss“ solcher Art ausgesetzt war.

Von noch größerer Bedeutung jedoch war das chinesische Prüfungssystem für Anwärter auf Staatsämter. Jene, die diese Prüfungen bestanden, hatten Zugang zum Staatsdienst, der fast als einziger Weg zu materiellem Wohlstand, gesellschaftlicher Anerkennung und politischer Macht galt. Praktisch jeder Chinese konnte die Prüfungen ablegen, sofern er das kanonische Erbe beherrschte, das die Traditionen der chinesischen Nation verkörperte. Solche Anreize ermunterten jeden Traditionsbewussten zur gewissenhaftesten Hingabe an das Studium.

Niemand in China hätte eine hohe Staatsstellung ausgeschlagen. Wenngleich diese nur wenigen in Aussicht stand, träumten doch alle davon. Ein überaus beliebtes Spiel hieß „Der Aufstieg des Mandarins auf der Karriereleiter“; selbst vollkommen ungebildete Menschen waren davon fasziniert.

Jedem Chinesen lag es ferner am Herzen, die Traditionen seines Volkes kennenzulernen. Zwar war es nicht allen gegeben, die Werke der chinesischen Klassiker zu lesen, doch allen Chinesen ohne Ausnahme stand der Zugang zu diesen Werken durch Volksweisheiten in Form von Sprichwörtern und Redensarten offen. Weitere Möglichkeiten boten sich, die Welt der Weisen selbst den ärmsten und am wenigsten gebildeten Schichten des Volkes näherzubringen. Die Chinesen vergnügten sich unendlich an der Dramatik, einer Kunstform, die in ihrer ideellen Ausrichtung und ihrem Gehalt nach den Prinzipien der nationalen Klassik gestaltet war. Zwar konnte sich nicht jeder Chinese Theaterbesuche leisten, doch landesweit gab es Geschichtenerzähler, die für wenig Lohn auf Marktplätzen und an Straßenecken Episoden aus diesen Stücken erzählten. Die Ärmeren konnten einfach am Rande stehen und lauschen.

Eine Gattung der Geschichtenerzähler waren die sogenannten „Nacherzähler von Büchern“. Sie stellten literarische Werke, die von Gelehrten verfasst und von anderen Gelehrten studiert wurden, in einer für ungebildete Zuhörer verständlichen Form mündlich dar. Es gibt Anhaltspunkte, dass einige Materialien, die von alten Erzählern verwendet wurden, ursprünglich von Hofhistorikern zur Ausbildung junger Aristokraten vorbereitet worden waren. Hier zeigt sich eine direkte Verbindung zwischen dem Hof und den Bauern, die die Märkte besuchten.

All diese Besonderheiten verleihen dem gesamten chinesischen Volk eine außergewöhnliche geistige Einheit. Zwar war die philosophische Lehre der Gelehrten aufgrund ihrer Komplexität und ihrer ausdrucksstarken Sprache für den einfachen Bauern schwer zugänglich, doch die Unterschiede in ihren intellektuellen Fähigkeiten beschränkten sich eher auf das Niveau und weniger auf die Art des Verstehens der Realität. Historische Ereignisse, die von chinesischen Weisen mit heldenhaften und mythologischen Gestalten zur Veranschaulichung und Ausschmückung erzählt wurden, sollte selbst der bescheidenste Bauer des Reiches der Mitte kennen, im Gegensatz zum einfachen Volk Europas oder Amerikas, das nur wenig über die griechische und römische Antike wusste.

Aus all dem könnte man leicht schließen, dass das einfache Volk in China üblicherweise ein großes Desinteresse an politischen Ereignissen zeigte und sogar Gelehrte oft die Kämpfe mieden, die mit Dynastiewechseln einhergingen. Auch während der „militaristischen“ Epoche im 20. Jahrhundert marschierten chinesische Soldaten ohne große Begeisterung in den Kampf, sofern sie überhaupt dazu gebracht werden konnten, und ließen sich leicht mit geringem Entgelt zur Aufgabe bewegen.

Doch daraus zu schließen, wie es viele ausländische Beobachter taten, dass die Chinesen keinerlei patriotisches Gefühl hegten und kein Interesse am Schicksal ihres Landes hätten, wäre ein grober Irrtum. Der konfuzianische Grundsatz besagt, dass ein würdiger Herrscher die tatsächliche Verwaltung des Landes seinen Ministern anvertraut, die so ausgewählt sind, dass sie gemäß bewährten Grundsätzen handeln. Manche Chinesen, selbst Gelehrte, zeigten sich in der Tat gleichgültig gegenüber der Person des Herrschers. Sie forderten jedoch stets, dass die Staatsführung den traditionellen Ordnungen entsprach, denen sich sogar fremde Eroberer anpassen mussten.

Obwohl die Chinesen sich oft politisch unbeteiligt zeigten, zeichnete sie, den Chroniken zufolge, ein glühender und unermüdlicher Nationalstolz aus, der weit über den der anderen Völker hinausging. In Paris, San Francisco oder Singapur bleibt ein Chinese stets ein Chinese, ganz gleich, wie viele Generationen seiner Familie bereits in diesen Städten gelebt haben mögen. Selbst fern der Heimat verändert sich ein Chinese im Wesen nicht.

Über Jahrtausende hinweg diente dieser Stolz und diese Abgeschiedenheit von den anderen großen Zentren der alten Zivilisationen den Chinesen als Grundlage, sich als das zweifellos kultivierteste, klügste und in jeglicher Hinsicht fähigste Volk der Erde zu betrachten. Diese Überzeugung wurde kaum ernsthaft infrage gestellt, bis Mitte des 19. Jahrhunderts, als China im Krieg gegen den Westen unterlag, wodurch sein Souveränitätsverlust und die Unterzeichnung erniedrigender Verträge eingeleitet wurden.

Die damals in Chinas uralter politischer Struktur vor sich gehenden Veränderungen, die für den durchschnittlichen Chinesen uninteressant blieben, erscheinen als durchaus logische Entwicklung, zumal sie das Land und sogar die Nation an sich in ihrer Existenz bedrohten. Man kann sich die Reaktion eines stolzen Volkes vorstellen, als in den Stadtparks von Shanghai Schilder auftauchten: „Hunden und Chinesen ist der Zutritt verboten!“ Es mag dem geneigten Leser schwerfallen, sich dies vorzustellen. Ich lade ihn daher ein, sich die Reaktion der Amerikaner oder Briten vorzustellen, wenn in New Yorks Central Park ein Schild stünde: „Amerikanern und Hunden ist der Zutritt verboten“ oder in den Londoner Kew Gardens: „Briten und Hunden ist der Zutritt verboten.“

Es könnte ein Einwand erhoben werden, dass Shanghai kein chinesisches Territorium war. Doch fremder Einfluss, wenn nicht gar Herrschaft, reichte bereits bis ins Herz des Reiches der Mitte. Der staatliche Postdienst war weitgehend unter ausländischer Aufsicht, und in vielen chinesischen Städten standen ausländische Garnisonen. Überall auf der Welt diskutierte man offen über die Teilung Chinas unter den westlichen Mächten.

Wenn die Chinesen ursprünglich an Politik wenig Interesse hatten, so waren sie unter diesen Umständen gezwungen, sich ihr intensiv zuzuwenden. Ein Jahrhundert lang widmeten sich patriotisch gesinnte Chinesen mit zunehmendem Ernst und Verbitterung der Wiederherstellung der Ehre und Unabhängigkeit Chinas im Angesicht der Bedrohungen um sie herum. Angesichts der Gegebenheiten war es nicht das gelehrte Stand, sondern das Volk Chinas, das in diesem Kampf die Hauptrolle spielte.

Diese Erkenntnis drängte sich dem Verfasser dieses Werkes besonders eindringlich bei seiner Reise durch Nordchina im Jahre 1935 auf, bei der er archäologische Stätten besichtigte. Zu jener Zeit hatten die Japaner bereits die Mandschurei besetzt und planten neue Gebietsgewinne in China. Überall, sowohl in der Zone der japanischen Besatzung als auch weit außerhalb, sprachen die Menschen, mit denen ich ins Gespräch kam, mit großer Sorge über die Bedrohung, die über der chinesischen Nation schwebte. Unter den Gesprächspartnern fanden sich nicht nur Gelehrte, sondern auch Eseltreiber, Bootsmänner, Bauern und Herbergswirte.

Sorge um die Angelegenheiten Chinas und selbst um internationale Ereignisse wurde an unerwartetsten Orten zum Ausdruck gebracht. So ereignete es sich, dass ich den Tempel des Weißen Pferdes (Baimasi) nahe der Stadt Luoyang besuchte, ein hochverehrtes Heiligtum, in dem – der Legende nach – im ersten Jahrhundert n. Chr. die erste buddhistische Schrift nach China gebracht wurde. In der romantischen Atmosphäre eines so berühmten Tempels empfing mich dessen Abt, ein höflicher Mann, der mir Klostergebäck reichte und mit mir über internationale Politik sprach. Enttäuschung machte sich bei mir breit.

Ein markantes Erlebnis bot auch der Besuch des Hua-Berges, der „Blumenberge“, im Osten der Provinz Shaanxi. Die seltene Schönheit dieser Region, vereint mit den heiligen Traditionen, die hier seit Jahrtausenden gepflegt werden, beeindruckte. Während eines Gesprächs mit einem örtlichen Führer – einem Bauern –, zeichnete dieser gelegentlich mit der Fußspitze eines seiner Schuhe ein Schriftzeichen in den Staub. Auf diese Weise ließ er erkennen, dass die Bildung in China viel weiter verbreitet ist, als man im Westen oft annimmt. Die Vorstellung einer latenten Gefahr wurde zudem durch Berichte verstärkt, dass sich in der Gegend Partisanenabteilungen der Kommunisten aufhielten. Die Spitze des heiligen Hua-Berges war von kahlen, steilen Klippen umgeben, die man erklimmen musste, indem man sich an in das Felsmassiv geschlagenen Eisenringen festklammerte. Auf einem solchen Gipfel stand ein winziger daoistischer Tempel, und prompt trat ein örtlicher Priester auf uns zu.

Daoistische Priester gelten gemeinhin als relativ ungebildet. Der Priester, der uns empfing, war in einfache Lumpen gekleidet und zeigte keinerlei Anzeichen der für das chinesische Gelehrtentum typischen Höflichkeit. Er fragte mich, aus welchem Land ich stamme, und sagte, mit dem Finger auf mich zeigend: „Ha! Du bist Amerikaner! Ich habe eine Frage für dich: Auf welcher Seite wird Amerika im bevorstehenden großen Weltkampf stehen?“

Bis zur Unterzeichnung des Münchner Abkommens vergingen noch vier Jahre. Einige Monate später besuchte ich Russland, Polen, Deutschland, Frankreich, England und kehrte in die Vereinigten Staaten zurück. Während dieser Reise sprach ich mit zahlreichen Männern, die meisten hochgebildet und einige im Staatsdienst tätig. Doch keiner von ihnen zeigte die Weitsicht und fast prophetische Klarsicht des einfachen daoistischen Priesters auf der abgelegenen Bergspitze im Westen Chinas.

Über ein ganzes Jahrhundert hatten westliche Politiker konsequent eine Abneigung gegen sich selbst bei diesem stolzen, klugen, verletzlichen und potenziell mächtigen Volk geschürt. Europäer hatten seine Kultur verächtlich missachtet, ohne sie zu verstehen, seine Herrscher wie Marionetten behandelt und den einfachen Chinesen geringgeschätzt. Heute kommt der Tag der Abrechnung für diese Kurzsichtigkeit.

Die Schuld liegt bei allen westlichen Ländern. Amerikaner sind stolz auf ihre traditionelle Freundlichkeit gegenüber China, vergessen dabei jedoch allzu großzügig, wie sie die Chinesen in den Vereinigten Staaten oft behandelten und dass diese Menschen nicht immer mit dem nötigen Respekt bedacht wurden. Praktisch in allen westlichen Ländern schrieben sogar Gelehrte, die ihr Leben dem Studium der chinesischen Kultur widmeten, manchmal mit einem Anflug von Herablassung darüber. Selbst die Europäer, die sich als die größten Bewunderer Chinas sahen, rieten den Chinesen fast unentwegt zur „Modernisierung“, das heißt zur Aufgabe ihrer traditionellen Lebensweise und zur Annahme westlicher Lebensprinzipien. Auf diese Weise vergaßen sie völlig, welche Kränkung dies für die Chinesen bedeuten konnte, während sie selbst sofort empört reagiert hätten, wäre der Versuch unternommen worden, den Westen an die chinesische Kultur heranzuführen.

Nur Menschen ohne jegliche Kenntnis könnten annehmen, dass solche Ausdrucksformen von Geringschätzung für die Chinesen unbemerkt geblieben seien. Sie könnten stärkere Gründe für Hass gegen den Westen geliefert haben als jeder andere materielle Schaden. Die meisten von uns würden lieber auf der Stelle sterben, als sich tagtäglichen Demütigungen auszusetzen.

Eine genauere Betrachtung des Einflusses solcher Dinge im Hinblick auf die Verschärfung der gegenwärtigen weltweiten Nöte soll in späteren Kapiteln unseres Buches erfolgen. Jedoch sollte allen klar sein, dass zwischen China und dem Westen niemals Harmonie herrschen wird, solange nicht ein gewisses Maß an gegenseitigem Verständnis erreicht wird. Das notwendige Verständnis existiert heute fast nur auf einer Seite. Sicherlich fehlt auch vielen Chinesen ein umfassendes Verständnis des Westens, doch fast alle gebildeten Chinesen widmeten über Jahrzehnte hinweg beträchtliche Zeit dem Studium der westlichen Geschichte und Kultur. Europäer hingegen machten kaum Anstrengungen für ein aufrichtiges Verständnis Chinas.

Aber eine Frage drängt sich auf: Selbst wenn wir all den vorgebrachten Argumenten zustimmen, warum sollten wir beim Verständnis des heutigen China mit Konfuzius beginnen? Wie sehr hilft das Studium von Kant und Spinoza, um das moderne Europa und Amerika zu verstehen? Wäre es für die Europäer nicht sinnvoller, sich im Hinblick auf das moderne China auf Karl Marx und Mao Zedong zu konzentrieren?

Um China zu verstehen, sollte man zumindest mit der Zeit beginnen, als Konfuzius lebte, denn die Vergangenheit dieses Volkes ist eng mit seiner Gegenwart verwoben. Es ist notwendig, das Erbe der großen chinesischen Denker zu studieren, denn sie spielten eine zentrale Rolle in der Formung Chinas, wie wir es heute kennen. Die Philosophie Spinozas mag das Weltbild des westlichen „Mannes von der Straße“ beeinflusst haben – oder auch nicht; die Ideen Konfuzius’ und selbst die mysteriösere Philosophie der Daoisten wie Zhuangzi spielen jedoch eine unbestreitbare und wesentliche Rolle in der Prägung des Charakters des chinesischen Bauern. Ohne grundlegendes Wissen über das traditionelle philosophische Gedankengut Chinas lässt sich selbst die chinesische kommunistische Theorie nicht verstehen, denn die erste besitzt eine weitaus größere Bedeutung für die zweite, als manche Kommunisten bereit sind zuzugeben.

Angesichts der dringendsten und gewichtigsten Argumente im Hinblick auf die Förderung des internationalen Verständnisses und die Sicherung des Weltfriedens erscheint es überaus wichtig, dass sich westliche Politiker mit den Grundlagen der chinesischen Philosophie vertraut machen. Doch sollen wir uns nicht auf den bloßen Erkenntnisgewinn beschränken. Der Beitrag des chinesischen philosophischen Systems zur Weltkultur im Allgemeinen und zur westlichen Philosophie im Besonderen wird weit höher geschätzt, als es den meisten europäischen Gelehrten bewusst ist. Und wir dürfen auf noch größeren Nutzen hoffen, den das Reich der Mitte für dieses edle Anliegen leisten könnte.

Fast alle europäischen Bürger wissen, dass die Chinesen der heutigen Zivilisation Papier und Schießpulver schenkten. Doch wie viele von ihnen haben von Berichten gehört – teils wahr, teils erfunden –, welche Rolle die chinesische Theorie und Tradition des Volksgleichheitsgedankens für die Entwicklung der Begriffe „soziale Gleichheit und politische Demokratie“ im Westen des 17. und 18. Jahrhunderts gespielt haben? Solche Ideen fanden in Europa Verbreitung zu einer Zeit, als sowohl Thomas Macaulay als auch Ferdinand Brunetière der Auffassung waren, dass verzerrte Vorstellungen von den politischen Prinzipien Chinas teilweise die Französische Revolution beeinflusst hätten.

Die überwiegende Mehrheit der Menschen im Westen ist der Ansicht, dass das amerikanische System der staatlichen Prüfungen für Beamte unter entscheidendem Einfluss aus Großbritannien entwickelt wurde. Doch wie viele Menschen im Westen wissen tatsächlich, dass vor kaum mehr als hundert Jahren, als in London hitzige Diskussionen darüber stattfanden, ob Beamte durch Prüfungen ausgewählt werden sollten, britische Staatsmänner vor allem das Beispiel des seit Jahrhunderten etablierten chinesischen Staatsapparats vor Augen hatten? Die unverkennbaren Ähnlichkeiten zwischen dem lange bestehenden chinesischen System und dem vorgeschlagenen britischen Modell führten dazu, dass Gegner im Parlament es als „im Grunde chinesisch“ ablehnten, während andere gerade aufgrund dieser Gemeinsamkeit seine Verteidigung übernahmen. Bereits 1875 schrieb ein Autor im „Fortnightly Review“ eine scharfe Kritik der Beamtenprüfungen und bezeichnete diese als „eine Übernahme chinesischer Kultur“.

Für die Menschen im Westen bedeutet die Unkenntnis des chinesischen philosophischen Systems nicht nur eine Gefährdung des weltweiten Friedens. Vielmehr berauben sie sich dadurch auch selbst eines Wissens, das die westliche Gesellschaft in ethischer Hinsicht bereichern könnte.

Die Europäer beschritten den Weg der Naturbeherrschung. Im Bereich des technischen Fortschritts haben sie beeindruckende Erfolge erzielt. Tatsächlich sagt man nun, dass die Menschheit, bewaffnet mit wissenschaftlich-technischen Entdeckungen, in der Lage ist, das Leben auf dem Planeten vollständig zu vernichten – sie hat die Natur buchstäblich besiegt. Doch diese Erkenntnis ihres eigenen Machtpotenzials hat der Menschheit wenig Freude gebracht. Auch wenn die Menschheit nun über Annehmlichkeiten verfügt, die selbst Monarchen vor kurzer Zeit nicht zugänglich waren, wuchs die Unzufriedenheit schneller als der Wohlstand. Die Menschen des Westens waren so stark in die Erschaffung von Maschinen und die Vermehrung ihres Reichtums vertieft, dass sie die Beziehungen zwischen den Menschen aus den Augen verloren haben. Dies führte dazu, dass sie in ständiger Furcht um ihr eigenes Leben leben.

Die chinesische Zivilisation hingegen konzentrierte sich auf einen vollkommen anderen Bereich des Daseins. Die Chinesen strebten kaum danach, die Natur zu beherrschen; im Gegenteil, sie bemühten sich, in Harmonie mit ihr zu leben. Mindestens drei Jahrtausende lang widmete China der Entwicklung zwischenmenschlicher Beziehungen große Aufmerksamkeit. Daher, so glaubt man im Westen, hätten die Chinesen den Fortschritt im materiellen Bereich weitgehend verpasst. Gleichzeitig berichteten viele Westler, die in China lebten, ihren Landsleuten von der für sie unzugänglichen Fähigkeit der Chinesen, mit dem Wenigen zufrieden zu sein – selbst jene, die in Armut lebten oder große Entbehrungen ertrugen. So schwer es ist, ein solches Phänomen zu bewerten, so zeigt die Statistik, dass Chinesen, die unter den gleichen Bedingungen wie Westler leben, merklich seltener an psychischen Leiden erkranken.

Zweifellos gibt es vieles, das die Chinesen vom Westen lernen könnten, und dessen sind sie sich bewusst. Ebenso wäre es für die Europäer ratsam, vieles von den Chinesen zu lernen. Einige der chinesischen Kenntnisse finden sich in den Werken der großen Denker dieses Volkes. Zugegeben, unser bescheidenes Buch ist kaum mehr als eine Einführung in ein solch riesiges und komplexes Thema.

Wir sollten die philosophischen Gedanken mit besonderer Gründlichkeit studieren, die in den Perioden der Geschichte entstanden, in denen die chinesische Zivilisation in ihrer raffiniertesten und authentischsten Form chinesisch war. Anschließend wollen wir untersuchen, wie das chinesische philosophische Denken auf Einflüsse aus Indien, Westeuropa, Amerika und Russland reagierte.