Konfuzius und der Kampf um das menschliche Glück

Konfuzius gehört zu der kleinen Gruppe von Weisen, die durch die Kraft ihrer persönlichen und intellektuellen Gaben sowie ihrer Errungenschaften einen tiefgreifenden Einfluss auf die Geschichte der Menschheit ausgeübt haben. Die Tatsache, dass solche Persönlichkeiten auf der historischen Bühne erscheinen, entzieht sich einer endgültigen Erklärung; dennoch lässt sich durch das Studium der Umstände ihres Lebens zumindest versuchen, die Größe ihrer Charaktere zu erfassen.

Unsere Bemühungen, das Erbe Konfuzius’ zu erschließen, werden durch die Fülle von Legenden und Traditionen erschwert, die im Laufe der Jahrhunderte seinen Namen so dicht umwoben haben, dass sie die Wahrheit verdecken. Diese Überlagerungen von Fiktionen, um nicht zu sagen Profanierungen, entstehen aus zwei völlig unterschiedlichen Gründen. Auf der einen Seite streben die Orthodoxen nach seiner Erhöhung, was sie zu heuchlerischen Handlungen wie dem Erstellen ausgeklügelter Stammtafeln veranlasst hat, die auf die Vorfahren imperialer Klans verweisen. Auf der anderen Seite stehen diejenigen, die sich vor den extremen Ansichten dieses Denkers fürchteten. Sie haben nicht ohne gewissen Erfolg versucht, seine Angriffe auf die Befürworter von Privilegien zu entschärfen, indem sie seine tatsächlichen Aussagen umformulierten und anders interpretierten. Uns bleibt nur der verlässliche Weg, der uns zwingt, die blumigen traditionellen Berichte über sein Leben und sein philosophisches Erbe vollständig abzulehnen, um uns ausschließlich auf die spärlichen Zeugnisse zu verlassen, die wir aus den als ältesten und zuverlässigsten geltenden Dokumenten schöpfen werden.

Konfuzius wurde 551 v. Chr. im kleinen Königreich Lu geboren, das sich auf dem Gebiet der heutigen Provinz Shandong befand. Seine Herkunft bleibt im Dunkeln, doch unter seinen Vorfahren könnte man Aristokraten vermuten. Seines eigenen Geständnisses zufolge gehörte Konfuzius in seiner Jugend zu den „namelosen Menschen in bescheidenen Verhältnissen“. Er musste sich mühsam seinen Lebensunterhalt verdienen, wobei ihm vorwiegend Aufgaben anvertraut wurden, die keine hohe berufliche Qualifikation erforderten. Das Lernen fiel ihm leicht, aber sämtliches Wissen musste er sich im Selbststudium aneignen.

In seiner Jugend erwarb Konfuzius Erfahrungen, die ihm die Leiden des einfachen Volkes näherbrachten, für dessen Schicksal er tiefes Mitgefühl empfand. Er spürte, dass die Welt, leider, ganz und gar nicht in Ordnung war und dass vieles für ein glückliches Leben auf Erden grundlegend verändert werden musste. Er nutzte die Gelegenheit, nicht nur das Leben des Volkes kennenzulernen, sondern auch die Adligen, die als erbliche Herren des Himmels galten. Von der überwältigenden Mehrheit dieser Aristokraten hatte er eine eher niedrige Meinung. Offensichtlich bezog er sich auf die führenden Parasiten des Adels, als er sagte: „Es ist schwer, von Männern, die den ganzen Tag über sich selbst beladen, etwas Nützliches zu erwarten, während sie an nichts anderem denken. Selbst professionelle Spieler sind mit etwas beschäftigt, und allein deswegen sind sie nützlicher als diese Faulenzer.“

Leider versuchten die Aristokraten manchmal, aktiv zu sein. Sie zeigten bemerkenswerte Einfallsreichtum beim Erfinden immer raffinierterer Aspekte des luxuriösen Lebens, für die das Volk zahlte, das unter der Last von Abgaben und Zwangsarbeit litt. Neben alledem amüsierten sich die Adligen mit der Kunst des Krieges. In China, wie wahrscheinlich in den meisten anderen Ländern der Welt, entstand der Adel aus der Schicht der Krieger. Früher erfüllten diese Krieger eine nützliche Funktion beim bewaffneten Schutz der Gesellschaft, aber als Stand hatten sie im Großen und Ganzen ihren praktischen Wert überlebt und quälten nun das Volk und sich gegenseitig. Die meisten von ihnen betrachteten das militärische Handwerk als die einzige Beschäftigung, die ernsthafte Aufmerksamkeit von einem edlen Menschen verdiente, und machten sich über alle lustig, auch aus ihren eigenen Reihen, die sich um die Etablierung einer sinnvollen Staatsführung und die Ordnung des Verwaltungssystems bemühten.

Konfuzius war keineswegs ein Pazifist. Er glaubte, dass es, leider, Momente gibt, in denen ein edler Mensch ohne den Einsatz von Gewalt nicht auskommt, um sich und die Bevölkerung der ihn umgebenden Welt nicht in die Hände jener zu begeben, für die Gewalt das einzige Argument in jedem Streit darstellt. Dennoch nannte er den Einsatz von Gewalt ein letztes Mittel, das stets dem Prinzip der Gerechtigkeit untergeordnet sein muss, nicht nur im idealen Fall, sondern auch im Alltag. Auf idealer und persönlicher Ebene sagte er: „Wenn ich in meinem Innersten das Gefühl habe, unrecht zu sein, sollte ich selbst dann zurückweichen, wenn mein Gegner der Schwächste der Menschen ist. Aber wenn mein eigenes Herz mir sagt, dass ich recht habe, dann sollte ich selbst gegen Tausende und Zehntausende von Feinden in den Kampf ziehen.“ Auf einer praktischen Ebene hielt er es für entscheidend, dass die Armee in der Lage ist, richtig zu kämpfen, selbst wenn ihre einfachen Soldaten wissen, wofür sie kämpfen, und von der Gerechtigkeit ihrer Sache überzeugt sind. Er war überzeugt, dass der moralische Geist der Truppe von der moralischen Überzeugung in ihrem Recht abhängt. Er warnte: „Eine unvorbereitete Truppe in den Kampf zu führen, bedeutet, sie zu vernichten.“

Konfuzius verstand hervorragend, dass solche Vorstellungen diametral zu den Überzeugungen des Adels standen. In dem Bewusstsein versuchte er sogar, das entstandene Dilemma zu mildern. Vor seiner Geburt wurde die Kategorie des junzi, oder „edler Mann“, praktisch eindeutig als das ursprüngliche englische Wort „Gentleman“ gedeutet. Damit bezeichnete man einen Menschen edler Herkunft, dessen Vorfahren zur Schicht gehörten, die über dem einfachen Volk stand. Solch eine Person wurde aufgrund ihrer Geburt in diesem Milieu dem Adelsstand zugeordnet; Vertreter niederer Stände wurden von den edlen Männern ferngehalten, während dieselben edlen Nachkommen in ihrem Umfeld blieben, ungeachtet ihrer niederträchtigen Taten. Konfuzius jedoch änderte die Verwendung dieses Begriffs grundlegend. Er behauptete, dass jeder Mensch edel sein kann, wenn sein Verhalten von Frömmigkeit, Uneigennützigkeit, Gerechtigkeit und Güte geprägt ist. Gleichzeitig betonte er, dass edle Menschen nicht geboren werden; sie werden zu solchen, indem sie durch ihr Verhalten und ihre Wesensart ihr Recht beweisen, so genannt zu werden.

Konfuzius legte niemals besonderen Wert auf blumige Rhetorik und ausgeschmückte Äußerungen, und es gibt auch keine Hinweise auf öffentliche Reden, die er gehalten hat. Dennoch muss man ihn als einen seltenen und überzeugenden Redner anerkennen, wenn er vor einer Person oder einer kleinen Gruppe von Zuhörern sprach. Selbst heute, beim Lesen seiner formulierten Gedanken, lässt sich die Anziehungskraft seiner Persönlichkeit nicht leugnen. Er präsentierte seine Vorschläge zur Veränderung der Welt, die in ihrer Vielfalt und Kühnheit des Gedankens hervorstechen, den Menschen, mit denen er kommunizierte, und allmählich strömten zahlreiche junge Männer zu ihm, die seine Schüler wurden oder, wie wir sie gewöhnlich nennen, seine Anhänger. Zu Beginn waren einige von ihnen kaum viel jünger als der Lehrer selbst.

Soweit wir wissen, bildete diese Gruppe, die Konfuzius und die mit ihm Lernenden umfasste, die Grundlage der ersten privaten Schule in der chinesischen Geschichte, an der eine höhere Bildung erworben wurde. Den Söhnen von Herrschern und Aristokraten wurden seit jeher Mentoren zur Seite gestellt; Menschen, die für die Ämter von einfachen Beamten an den Höfen vorgesehen waren, wurden von ihren Vorgesetzten im Staatsmanagement ausgebildet. Diese Art der Ausbildung bestand im Wesentlichen darin, die Techniken zu erlernen, die es einem Menschen ermöglichten, bestimmte traditionelle Funktionen auszuführen. Konfuzius hingegen lehrte seine jungen Schützlinge nicht einfach sein Handwerk, sondern bildete sie im Sinne einer Definition aus, die die Entwicklung und Erziehung der geistigen Fähigkeiten oder der moralischen Grundlagen der Persönlichkeit mit dem Ziel der Erweiterung des Horizonts, der Stärkung des Verstandes und der Verinnerlichung von Disziplin umfasst.

Es zeigt sich eine bestimmte Ursache, warum Konfuzius von der traditionellen Konzeption chinesischer Bildungseinrichtungen abwich. Die beiden damaligen Lehrpläne unterschieden sich nur geringfügig, da beide darauf abzielten, Schüler auf eine Laufbahn als staatliche Beamte vorzubereiten. Während jedoch die gängigen Vorstellungen vorsahen, dass jeder Beamte als einfacher Werkzeug in den Händen seines Herrschers fungierte, der dessen Wünsche umsetzte und die Verwaltung auf gewohnte Weise führte, erwartete Konfuzius von seinen Schülern eine dynamische Rolle bei der Veränderung des Wesens der ihnen anvertrauten Regierung, in der sie einen angemessenen Platz einnehmen und deren Dienste dem Wohlergehen des Volkes dienen sollten. Wenn sie bereit waren, eine solche Rolle zu übernehmen, mussten sie sich mit aller Deutlichkeit auf harte Arbeit vorbereiten und Eigenschaften wie Initiative, Charakterstärke und geistige Fähigkeiten bis zur höchsten Vollkommenheit entwickeln. Kein einfaches Lernen gängiger Methoden, um die erforderlichen Höhen zu erreichen, war angemessen.

Mit dem Glauben, dass jeder Mensch unabhängig von seiner Herkunft ein edler Mann (jūnzǐ) werden kann, fand Konfuzius eine materielle Ausdrucksform für seine Überzeugung. Er widmete sich der Erziehung seiner Schüler zu den Eigenschaften eines solchen Mannes und rekrutierte sie aus den höchsten ebenso wie aus den niedrigsten Schichten der Gesellschaft. „In der Sache der Aufklärung,“ sagte er, „sollte man keine Standesunterschiede berücksichtigen.“ Über seinen eigenen liberalen Zugang zur Schülerauswahl bemerkte er: „Ich bin bereit, allen meine Lehre zu vermitteln, selbst jenen, die zu Fuß kommen und mir als Lehrer nur einen Beutel mit Trockenfleisch anbieten.“

Tatsächlich gehörten zu seinen Studenten neben Vertretern des Adels auch sehr arme Schüler. Konfuzius erscheint als ein äußerst objektiver Lehrer; aber wenn er eine Vorliebe hatte, galt sie den Bedürftigen. Er lobte einen seiner Schüler für dessen seltene Fähigkeiten, „obwohl mein Schüler einen zerschlissenen Hanfrock trug, unter den mit teuren Pelzen bekleideten Gefährten jedoch keinerlei Scham empfand.“

Beachtenswert ist, dass ebendieser Schüler im zerschlissenen Gewand später eine sehr hohe staatliche Position einnahm, in der er als ein äußerst einflussreicher Beamter galt. Sein Status war nicht erblich bedingt. In diesem Zusammenhang sei erwähnt, dass Konfuzius seine Schüler nicht um der Lehre willen erzog, sondern sie darauf vorbereitete, in die Welt hinauszugehen, wo sie im Schweiße ihres Angesichts für seine Prinzipien eintreten sollten. Aus diesem Grund stellte er bei der Aufnahme von Schülern aus allen Schichten der chinesischen Gesellschaft strenge Anforderungen an deren geistige Fähigkeiten. Er sagte: „Lehre nur denjenigen, der nach Wissen strebt, indem er seine Unkenntnis erkennt. Hilf nur dem, der seine innigsten Gedanken nicht klar ausdrücken kann. Lehre nur den, der in der Lage ist, sich, nachdem er eine Ecke des Quadrats erkannt hat, auch die anderen drei vorzustellen.“

Da Konfuzius sich der Erziehung von Jungen aus bescheidenen Verhältnissen zu „edlen Männern“ widmete, die sich in den Machtzentren des Staates würdig verhalten konnten, war es nötig, ihnen die Lektionen des höfischen Etikette zu vermitteln. Dies tat er, und auch in diesem Fall vollzog der große Philosoph eine tiefgreifende Veränderung der Merkmale eines der ältesten staatlichen Attribute, sodass der Hof ernsthafte Konsequenzen erlebte. Im Chinesischen wird der höfische Etikette durch das Zeichen li (礼) bezeichnet, das in die europäischen Sprachen als „Ritual“ oder „Regeln der Anständigkeit“ übersetzt wird. Diese Übersetzungen sind zwar für die Konzepte, die vor Konfuzius existierten, durchaus passend, spiegeln jedoch nicht den Sinn wider, den er ihnen später einhauchte.

Ursprünglich bedeutete das Zeichen li „die Einhaltung von Ritualen, beispielsweise die Ehrung der Eltern“; in der modernen chinesischen Sprache ist dies nach wie vor erhalten. Es erhielt eine erweiterte Bedeutung und begann, das Ritual der Opfergabe an die Ahnen zu bezeichnen, und weitete sich schließlich auf alle Arten von Ritualen und „Höflichkeit“ aus, die das Verhalten der Hofangehörigen des Herrschers charakterisierten.

Von diesem Moment an begann Konfuzius. Wenn die Herrscher mit Ernsthaftigkeit Opfergaben für ihre Ahnen darbrachten, warum sollten sie nicht mit dem gleichen Eifer an der Verwaltung ihres eigenen Landes teilnehmen? Wenn Minister im Alltag höflich miteinander umgingen, warum sollten sie sich nicht mit der gleichen Aufmerksamkeit um das einfache Volk kümmern, das das Rückgrat des Staates bildete? So erklärte er einem seiner Schüler, dass er, wohin er auch komme, alle Menschen, mit denen er in Kontakt trete, so behandeln solle, als würde er „einen geschätzten Gast in seinem Haus empfangen“; und wenn ihm eine Position als Regierungsbeamter bevorstehe, sollte er mit dem Volk so umgehen, als ob er „den großen Opferbrauch für die Ahnen vollziehe“. Ein solches Verhalten von Adligen unterschied sich in der Tat stark von der geringschätzigen Haltung der überwältigenden Mehrheit der Mandarine gegenüber ihren Vasallen.

Der höfische Etikette jener Zeit, wie auch in vielen anderen Epochen und Ländern, stellte einen sorgfältig durchdachten, mehr oder weniger klar definierten Kodex etablierter Regeln dar. Selbst in den sogenannten konfuzianischen „Fünf Büchern“ finden wir genaue Anweisungen zum einwandfreien Verhalten, in denen klar dargelegt ist, wo jeder Finger platziert werden soll, wenn ein bestimmtes rituelles Objekt zu greifen ist. Doch Konfuzius selbst verstand den Sinn von li ganz anders.

Der Hauptsinn lag im Geist, und er verachtete jene, die glaubten, mit einer bloßen oberflächlichen Demonstration teurer äußerer Attribute und dem eifrigen Nachahmen des Verhaltens anderer Menschen li erfüllen zu können.

Einer seiner Schüler (Lín Fāng) fragte, was die Essenz von li sei. Der Lehrer antwortete: „Das ist eine wichtige Frage! Die gewöhnliche Zeremonie sollte bescheiden, die Trauerzeremonie hingegen traurig sein“ („Lún Yǔ“).

Konfuzius gestand, dass er bereit war, ohne das geringste Zögern von dem traditionell akzeptierten Etikette abzuweichen, wenn ein solcher Rückzug mit gesundem Menschenverstand und gutem Geschmack begründet werden konnte. Dennoch schätzte er stets die in der Gesellschaft anerkannten Konventionen hoch.

Das gesamte System seiner ethischen Normen und praktisch seine gesamte Philosophie basierte im Wesentlichen auf der Analyse dessen, was das Wesen des Menschen ausmacht. Es gelang ihm, beiden Fehlern zu entkommen, in die die chinesischen Weisen oft in Bezug auf dieses Wesen verfielen. Einerseits betrachtete er den Einzelnen in seiner gewohnten Existenzumgebung, das heißt in der Gemeinschaft seinergleichen. Andererseits wies er die Auffassung zurück, dass die menschliche Gesellschaft ein metaphysisches Phänomen sei, das unerreichbar über dem Einzelnen steht, ohne das dieser Mensch überhaupt nicht existieren kann.

Konfuzius hielt die Menschen in ihrem Wesen für soziale Wesen. In erheblichem Maße (wenn auch nicht vollständig) waren sie Produkte ihrer eigenen Gesellschaft. Gleichzeitig war er der Ansicht, dass das Wesen der Gesellschaft nichts anderes ist als die Interaktion der einzelnen Personen, die sie bilden. Konfuzius glaubte, dass das Bewusstsein des Individuums in gleichem Maße die Möglichkeit des Rückzugs aus der Gesellschaft oder der Abtretung seines eigenen Rechts auf persönliches moralisches Urteil leugnen sollte. Er hielt es für gleichermaßen falsch, dass ein Mensch in die Einsamkeit flüchtete oder sich „mit der Menge vermischte“. Ein Mann edler Moral sollte eine schöpferische Rolle in seiner Gesellschaft spielen und hatte keinen Platz unter den unbedeutenden Mitgliedern. Wenn er in seinem gewohnten Leben unmoralische oder schädliche Erscheinungen entdeckte, konnte ein solcher Mann nicht nur nicht mit ihnen versöhnt leben, sondern musste auch seine Mitmenschen mobilisieren, um diese Mängel bis hin zu einer Veränderung der gewohnten Lebensweise auszurotten. Dabei sollte er jedoch Maß halten und sich nicht auf globale Veränderungen einlassen. Als vernünftiger und kollektiver Mensch musste er die offensichtliche Vernünftigkeit und Schädlichkeit der bestehenden Traditionen abwägen.

Es versteht sich von selbst, dass die bestehende Ordnung der Dinge eine Quelle des Einvernehmens in der Gesellschaft darstellt. Wären wir alle dazu geneigt, zu essen, zu schlafen und zu arbeiten, wo es uns gefällt, und würden wir Worte unserer eigenen Erfindung verwenden, deren Bedeutung nur uns selbst bekannt ist, so würde das Leben in einer solchen Welt für die Menschen äußerst kompliziert erscheinen. Konfuzius verwendete den Begriff „li“, um ein ganzes System traditioneller gesellschaftlicher Praktiken zu kennzeichnen, in das er eine moralische Konnotation einfließen ließ. In dieser Kombination diente das Zusammenspiel von Moralität und Höflichkeit der gegenseitigen Stärkung. Höfliche Umgangsformen mit allen, mit denen wir in Kontakt treten, halten wir für höflich, jedoch nicht notwendigerweise für eine moralische Pflicht. Das Zurückgeben eines verlorenen Gegenstands an den ursprünglichen Eigentümer, auch wenn wir ihn vorher nicht gekannt haben, betrachten wir als unsere moralische Obliegenheit, doch nicht zwingend als eine Pflicht der Höflichkeit. Der Begriff „li“ umfasste demnach ein ganzes Spektrum von Verpflichtungen, die durch die höchsten Prinzipien der Höflichkeit und moralischen Pflicht vorgegeben waren. Die europäische Entsprechung für die Definition „das ist li“ lässt sich mit der Wendung „so wie es sich gehört“ übersetzen, die oft weitaus überzeugender klingt als die umfangreichsten Erklärungen.

Diese Auslegung des Begriffs „li“ spielte eine überaus wichtige Rolle im Erziehungsprogramm, das Konfuzius seinen Schülern vermittelte. Psychiatrische Fachleute kritisieren das westliche Bildungssystem: Während der Erwerb von Wissen in hohem Maße die geistigen Fähigkeiten entwickelt, werden die Studierenden nur unzureichend im Umgang mit ihren Emotionen geschult. Daher gelingt es innerhalb eines solchen Systems nicht immer, ausgewogene Individuen hervorzubringen, die in der Lage sind, ihren Platz in der Gesellschaft als zufriedene und nützliche Mitglieder einzunehmen. Konfuzius betrachtete die geistige Entwicklung der Menschen als unvollständig, wenn sie nicht von einem verlässlichen emotionalen Gleichgewicht begleitet wurde; um ein solches Gleichgewicht zu erreichen, setzte er in hohem Maße auf die Erziehung der Jugend im Geiste des „li“. Die Ausbildung edler Männer sollte, so Konfuzius, „streng nach den Prinzipien des li“ erfolgen; eine Person, die nach diesen Prinzipien erzogen wurde, erlangt die Fähigkeit, so behauptete er, die Reinheit der erlernten Konzepte unter allen Schwierigkeiten und Versuchungen zu verteidigen.

Ein weiteres, grundlegendes Konzept in seiner Philosophie und Erziehung ist das „Dao“, gewöhnlich als „Weg“ übersetzt. Im ältesten Sinne bedeutete „Dao“ „Straße“ oder „Pfad“. Vor der Zeit Konfuzius wurde das Wort in diesem Sinne verwendet oder um ein Verhaltensmuster zu beschreiben, das als eindeutig vorbildlich oder tadelnswert galt. Seit Konfuzius wurde es vor allem von den Daoisten, die ihren Namen von diesem Wort ableiten, als mystisches Konzept verwendet, das die ursprüngliche Materie des Universums oder die Gesamtheit des Seins bezeichnete.

Dieses letzte Konzept wird weithin als eine Erfindung angesehen, die Konfuzius in seiner Philosophie anwandte. Im Werk „Lunyu“ finden sich mehrere Absätze, die äußerlich die obige Vermutung bestätigen, jedoch auch alternative Auslegungen zulassen. Es ist wichtig zu betonen, dass das Verständnis der Philosophie Konfuzius das „Dao“ als eine ganz konkrete Kategorie anerkennen sollte. Für ihn stellte sich das „Dao“ als der „Weg“ mit einem großen „W“ dar, das heißt als der Hauptweg unter all den anderen Wegen, die der edle Mann wählen kann. Das „Dao“ führte zum Glück bereits in diesem Leben, hier und jetzt, für die gesamte Menschheit. Ebenso wie unter dem Wort „li“ gleichzeitig Höflichkeit und Moralität verstanden werden, schloss das Wort „Dao“ einerseits den moralischen Kodex des Individuums ein und stellte andererseits ein Modell der Staatsführung dar, das die größtmögliche Wohlfahrt und Selbstverwirklichung für jeden Menschen zu erreichen vermag.

Wenn jemand das mystische Wesen des „Dao“ ablehnt, ist es keineswegs sicher, dass ihm alle fröhlich glauben. Konfuzius sagte: „Wenn du am Morgen den richtigen Weg erkennst, kannst du am Abend sterben.“ Es geht nicht darum, dass derjenige, der das „große Dao“ erkennt, sofort in den Himmel aufsteigt; Konfuzius weigerte sich generell, über das Leben nach dem Tod zu diskutieren. Vielmehr ist es wahrscheinlich, dass hier die ständige Konzentration Konfuzius auf qualitative, nicht quantitative Phänomene des Daseins zur Sprache kommt. Der Maßstab menschlichen Lebens liegt für ihn nicht in der Dauer („Wie lange hat man gelebt?“), sondern in der Qualität („War es wertvoll?“). Wenn jemand dem „Dao“ lauscht (und wir müssen davon ausgehen, dass er es erkennt), erreicht er das höchstmögliche Maß an moralischer Erleuchtung, betritt einen bestimmten Lebensweg und gilt als äußerst zufriedener Mensch. Es wäre bedauerlich, wenn er am selben Abend seiner Erleuchtung sterben würde; aber wenn ihm dies bestimmt ist, ist an solch einem Tod nichts Schlimmes.

Doch ist dieses „Dao“, dieser Weg, im mystischen Sinne nichts Dinghaftes. Konfuzius machte dies deutlich, als er sagte: „Ein Mensch kann den Weg, den er geht, groß machen, aber der Weg kann den Menschen nicht groß machen.“ Dreizehn Jahrhunderte nach dem Tod Konfuzius schrieb ein Gelehrter der Tang-Dynastie namens Han Yu, der als einer der bekanntesten Persönlichkeiten in der Geschichte der chinesischen Literatur gilt, seinen berühmten Essay „Yuan Dao“ (Das ursprüngliche Dao), in dem er sich darüber beklagte, dass die Daoisten das Wesen der konfuzianischen Konzeption verzerrt hätten. Der konfuzianische Weg, erklärte Han Yu, sei ein Handlungsmodell, das den Idealen der Gerechtigkeit (die im chinesischen Verständnis „Rechtmäßigkeit“ bedeutet) untergeordnet sei, sowie Handlungen, die aus Liebe zu allen Menschen unternommen werden. Ideale des Weges, schrieb Han Yu, seien den Nachkommen von den weisen Herrschern der Vergangenheit, dem „Zhou-Prinzen“ Zhou Gong und dann von Konfuzius und Mengzi überliefert worden. Dabei wies er darauf hin, dass das „Dao“ ein Wesen ist, das sich je nach Person und Umständen verändert.

Konfuzius betrachtete den Weg keineswegs als einen kosmischen Absoluten, forderte jedoch von seinen Schülern, ihm unermüdlich zu folgen. Er wies den Standard der feudalen Loyalität, die jedem Herrscher gegenüber geboten wurde, zurück und verlangte stattdessen Treue zum Prinzip, also zum „Dao“. Obwohl er seine Philosophie nicht auf religiösen Überzeugungen oder einer bestimmten Doktrin wie der universellen Natur des Universums basierte, gelang es Konfuzius, einer bedeutenden Anzahl von Menschen eine unermüdliche Hingabe an seine Ideale zu vermitteln.

Konfuzius forderte von seinen Anhängern größtmögliche Hingabe. Er erwartete als selbstverständlich, dass sie jederzeit bereit waren, ihr Leben für ihre Prinzipien zu opfern. Und sie rechtfertigten stets seine Erwartungen. Im Laufe der Jahrhunderte zeigte das konfuzianische Erbe der Welt eine beachtliche Reihe von Märtyrern, die ihr Leben dem „Dao“ opferten. Einige von ihnen verloren ihr Leben im revolutionären Kampf gegen die Tyrannei; so war das Schicksal des direkten Nachfolgers Konfuzius in der achten Generation. Andere wurden von der Hand des Henkers hingerichtet, weil sie es gewagt hatten, dem Testament Konfuzius' treu zu folgen, das forderte, aus Liebe zum Allgemeinwohl die sündhaften Herrscher unerschrocken zu kritisieren.

Han Yu, der das Dao in dem gerade betrachteten Werk widmete, entkam nur knapp dem Märtyrertod. Er erreichte wiederholt hohe Ämter in der staatlichen Hierarchie, wurde jedoch jedes Mal wegen seiner offen kritischen Chroniken, die die Taten des Throninhabers beschrieben, verfolgt. Als der Kaiser mit leidenschaftlichem Eifer zum Buddhismus übertrat und ein prächtiges Fest feierte, bei dem er persönlich angebliche Reliquien des Buddha mit großem Pomp entgegennahm, schrieb Han Yu eine Petition an den Kaiser, in der er diesen Schritt offen verurteilte. Er erklärte, dass die höchste Ehrung, die den „verwesten, vertrockneten Überresten“ zuteilwurde, das einfache Volk, das in Aberglauben versunken ist, stark in Verlegenheit bringen würde, und schlug vor, die Reliquie zu vernichten. Der Kaiser geriet natürlich in Wut. Han Yus Leben wurde durch seine schützenden Freunde gerettet, doch dennoch wurde er an die wilde Südküste des Reiches verbannt. Dort widmete er sich der Entwicklung einer Theorie zur Verbesserung des Lebens der Menschen und ertrug tapfer die Entbehrungen seines Exils, beruhigte sich mit dem Glauben, dass er für eine gute Sache gelitten hatte, nämlich sich den vielen Chinesen anzuschließen, die zu allen Zeiten und überall dem Dao treu geblieben waren. Er war bereit, dem Tod ebenso zu begegnen, wie es viele von ihnen taten. Das Schicksal des Weges (Dao) diente den Konfuzianern in vielerlei Hinsicht als eine „leitende Sternen“.

Die komplexe Frage für Konfuzius bestand in seiner Beziehung zur Religion. Es ist klar, dass er kein religiöser Prophet oder Lehrer war, wie man ihn manchmal darstellt. Umso weniger ist es schwierig, Passagen aus dem Werk „Lunyu“ anzuführen, in denen er kategorisch ablehnt, religiöse Fragen zu erörtern. Obwohl er oft über den Weg sprach, dem die Menschen folgen sollten, merkte einer seiner Schüler an, dass der Lehrer nichts über den „Weg [also Dao] des Himmels“ sagte. Ein anderer Schüler fragte, wie man den Geistern dienen sollte; Konfuzius antwortete ihm: „Du bist noch nicht in der Lage, den lebenden Menschen zu dienen; wie willst du da den Geistern dienen?“ Ein Schüler fragte nach dem Tod; der Lehrer sagte ihm: „Du hast das Leben noch nicht erkannt; wie kannst du den Tod verstehen?“

Aus diesen und einigen weiteren Äußerungen zogen manche den Schluss, dass Konfuzius schüchtern war. Jemand verdächtigte ihn, nicht an Gott zu glauben und sogar atheistische Ansichten zu hegen, doch aus Feigheit oder aus einem anderen Grund vermied er Gespräche mit seinen Schülern über religiöse Themen. So versuchte man auf eine sehr primitive Weise, ein extrem komplexes Problem zu lösen.

In einigen Äußerungen Konfuzius’ wird der Himmel als das höchste Wesen der Chinesen erwähnt. Tatsächlich entsteht der Eindruck, dass er die ihm anvertraute Willenskraft des Himmels fühlte, um die Übel der chinesischen Welt zu heilen, und auf ihre Hilfe bei der Erfüllung seiner ihm übertragenen Mission hoffte. Einmal, als er verzweifelt ausrief, dass ihn niemand verstehe, fügte er sofort hinzu: „Aber die Himmel verstehen mich!“

Was meinte Konfuzius also mit dem Begriff „Himmel“? Ein göttlich-menschliches Wesen wird sofort ausgeschlossen. Zu Konfuzius’ Zeiten dachten die Menschen nur selten über die Rolle des Himmels nach, weshalb wir einen klaren Anlass haben, eine Verbindung zwischen diesem Himmel und unserem alten Weisen zu vermuten. Betrachtet man jedoch genau, in welchem Zusammenhang Konfuzius den Himmel erwähnt, entsteht der Eindruck, dass sie in seinem Verständnis als eine geheimnisvolle moralische Kraft des Universums fungieren. Konfuzius widmete den hohen Bestrebungen des Individuums höchste Aufmerksamkeit, und er rechnete sehr mit der Unterstützung des Himmels gemäß seiner formulierten Regel „Helft denen, die sich selbst helfen.“ Auf diese Unterstützung konnte er jedoch lange nicht immer zählen, denn der Weise gestand traurig ein, dass oft die unrechtmäßigen Menschen prosperierten, während die Anstrengungen würdiger Männer manchmal vergeblich waren. Dennoch gab ihm sein Verständnis des Himmels das Gefühl, dass irgendwo, irgendwie eine Kraft existiert, die dem einsamen Menschen hilft, der für eine gerechte Sache kämpft.

Die Religion jener Zeit sah nur wenig vor in Bezug auf das Leben nach dem Tod, weshalb ihre Anhänger nicht von der Furcht vor Strafen für Vergehen oder der Vergeltung für Tugend beunruhigt waren. Konfuzius, wie wir wissen, sprach in seinen Gesprächen nicht über solche Themen. In vielerlei Hinsicht brach er kategorisch mit der traditionellen Religion. Entsprechend seiner gewohnten Tradition vermied er jedoch, die Aufmerksamkeit seiner Schüler auf solche Abweichungen von der Norm zu lenken, weshalb sie manchmal in Vergessenheit geraten. Im Allgemeinen wurden Spenden an die Vorfahren als eine gegenseitig vorteilhafte Transaktion angesehen, bei der zahlreiche Objekte den Vorfahren und anderen Geistern geopfert wurden, um entsprechende Segnungen zu erlangen. Konfuzius verurteilte diese Praxis. Er billigte traditionelle Spenden, jedoch nur im Geiste selbstloser Höflichkeit, als ob er sie seinen Freunden gab: nicht aus selbstsüchtigem Gewinn, sondern weil es so Brauch war. Ob er an die Fähigkeit der Geister glaubte, Segen zu spenden? Wir wissen es nicht; vielleicht glaubte er nicht daran.

Menschliche Opfer hatten bis zu Konfuzius weit verbreitet und fanden auch zu seiner Zeit und noch viele Jahrhunderte danach statt. Konfuzius verurteilte sie, und es entsteht der Eindruck, dass ihre Häufigkeit eindeutig durch seine aufklärerische Tätigkeit zurückging.

Bereits zuvor wurde das religiöse Element in der Stellung des Herrschers festgestellt. Der König wurde als Sohn des Himmels bezeichnet, und es galt, dass die Feudalherren nach dem Willen der mächtigen edlen Vorfahren, die im Himmel lebten und das Schicksal ihrer Nachkommen beobachteten, herrschten. Solche Vorstellungen trugen zur Erhaltung der im chinesischen Gesellschaftssystem verankerten Privilegien der Aristokratie bei, denn kein einfacher Bürger, egal welche Weisheit oder Talente er hatte, konnte den Thron besteigen, ohne von edler Abstammung zu sein. Gegen diese traditionelle Vorstellung des Volkes widersprach Konfuzius niemals. Er vermied es generell, dieses Thema zu berühren. Im Gegenteil, das Recht auf Macht im Land stellte er in Abhängigkeit vom moralischen Charakter des Anspruchstellers auf sie, seinen Fähigkeiten und Bildungsgrad, unabhängig von seiner Herkunft. Er behauptete, dass einer seiner Schüler, der überhaupt nicht als Erbe des regierenden Hauses galt, ein würdiger Nachfolger des Throns werden könnte.

Obwohl Konfuzius bestimmte religiöse Überzeugungen hatte, nutzte er sie nicht offen zur Untermauerung seiner Philosophie. Seine Position erinnerte äußerlich in gewisser Weise an die Ansätze moderner Wissenschaftler. Wahrscheinlich würde kein Wissenschaftler wagen zu behaupten, dass man die Existenz Gottes mit wissenschaftlichen Methoden beweisen kann; sogar Theologen stimmen darin überein, dass dies nicht möglich ist. Gleichzeitig würde sich jedoch ein ernsthafter Wissenschaftler selten dazu entschließen, über wissenschaftliche Beweise zu sprechen, die beweisen, dass es Gott nicht gibt. Denn Wissenschaftler konzentrieren sich keineswegs auf die Natur des Universums, sondern führen spezifische empirische Beobachtungen durch und formulieren darauf basierend Prinzipien, die die vorherrschenden Wahrscheinlichkeiten widerspiegeln. Ohne den Anspruch auf die letzte Wahrheit zu erheben, sind Wissenschaftler dennoch in der Lage, uns zu helfen, praktisch und fruchtbar zu handeln.

Konfuzius folgte in seinem Tun im Großen und Ganzen genau demselben Prinzip. Er wagte es niemals, die letzte Wahrheit für sich zu beanspruchen. Er ertastete den Weg zur Wahrheit durch interessierte Betrachtung und sorgfältige Analyse von allem, was er sah. Er sprach von der Notwendigkeit, „auf alles Zugängliche zu hören, das Zweifelnswürdige abzulehnen und alles Übrige mit der notwendigen Vorsicht zu diskutieren… Alles Sichtbare zu beobachten, alles, was Zweifel erregt – abzulehnen und bezüglich des Übrigen vorsichtig zu handeln“. Er vermied Gespräche über das Erreichen der Wahrheit durch plötzliche mystische Erleuchtung; im Gegenteil, er lehnte die Kontemplation (Meditation) als Weg zur Weisheit kategorisch ab. Konfuzius sagte außerdem: „Um viel zu hören, wähle das aus, was Gutes bringt, und strebe danach; strebe danach, so viel wie möglich zu sehen und merke dir alles Gesehene; auf diese Weise wird das Verständnis des Seins erreicht.“

Der Schluss drängt sich auf, dass, so religiös Konfuzius auch gewesen sein mag, er sich keineswegs als Mensch mit allumfassendem Wissen oder Unfehlbarkeit in der Deutung der Natur des gesamten Kosmos betrachtete. Tatsächlich strebte er an, ein System von Vorstellungen zu etablieren, das viele Jahrhunderte überdauern könnte und stark genug wäre, um eine Grundlage zu bieten, auf der Freiheit und Glück für die gesamte Menschheit zu erlangen wären. Hierfür war es notwendig, philosophische Materialien zu suchen, auf die er sich nicht nur verlassen konnte, sondern von denen er auch sicher wusste, dass sie tatsächlich belastbar waren. Als Grundlage seiner Ansichten wies er die theologische Dogmatik mit ihren religiösen Hoffnungen zurück und wählte stattdessen die Natur des Menschen und der Gesellschaft, so wie er sie selbst sah.

Das Besondere an Konfuzius im Vergleich zu anderen berühmten Denkern der Vergangenheit liegt darin, dass er Ethik von Metaphysik trennte. Max Weber schrieb: „In dem Sinne, dass im Konfuzianismus jede Metaphysik und praktisch jede religiöse Bindung fehlt, kann er als rationalistisches Phänomen betrachtet werden, und zwar in einem so weitreichenden Ausmaß, dass es einen Platz am äußersten Rand dessen verdient, was als ‚religiöse‘ Ethik bezeichnet wird. Gleichzeitig erscheint das Konfuzianismus als ein rationaleres und gesünderes Phänomen im Sinne des Fehlens und der Ablehnung aller unpraktischen Kriterien durch seine Prediger als alle anderen ethischen Systeme, mit Ausnahme vielleicht des Utilitarismus von J. Bentham.“

Die Grundlage seiner Ethik, wie bereits erwähnt, legte Konfuzius in der Natur des Menschen und der Gesellschaft. Aber wie beschaffen ist diese Natur des Menschen und der Gesellschaft? Das ist die entscheidende Frage. Und hätte Konfuzius versucht, sie hastig oder in kategorischer Form zu beantworten, hätte sein empirischer Ansatz nicht mehr als einen Vorwand dargestellt. Er handelte jedoch ganz anders. Im Gegensatz zu dem großen Konfuzianer Mencius, der im vierten Jahrhundert v. Chr. lebte, unterließ es Konfuzius, dem menschlichen Wesen eine hohe Wertschätzung zuzuschreiben. Auch trat er nicht in einen Dialog mit einem anderen Konfuzianer, Xunzi, der etwas später lebte, um dessen inhärente Fehler zu verurteilen. Wir werden sehen, dass die Schlussfolgerungen dieser späteren Denker, so diametral entgegengesetzt sie auch waren, von übertriebenen Verallgemeinerungen geprägt waren, die die chinesischen Denker zu bedauerlichen Konsequenzen führten.

Konfuzius bemühte sich, näher an den Gegenstand seiner Studien heranzukommen. Eine der wichtigsten Erkenntnisse aus seinen Beobachtungen der Menschen war, dass alle Menschen in ihrem Wesen nicht unterschiedlich sind. Man könnte annehmen, dass das Herkunft des Weisen, der in einer bedürftigen Familie aufwuchs, die ihm zeitlebens ein Antrieb war, sich zu befreien, eine Rolle spielte. Außerdem beobachtete er, wie Menschen, die mit allen ererbten Ansprüchen auf hohe gesellschaftliche Stellungen und edle Titel geboren wurden, sich in ihrem Verhalten Tieren und Toren glichen, während es in ihrem eigenen Adelsstand durchaus respektable Vertreter gab.

Zudem machte er die einfache Beobachtung, dass alle Menschen nach Glück streben, egal wie unterschiedlich sie es sich vorstellen. Da Konfuzius aus seiner Herkunft heraus in seiner Kindheit keine religiösen oder philosophischen Dogmen zur Definition von Glück oder den Wegen zu dessen Erlangung beigebracht wurden – was bedauerlich ist –, war er der Ansicht, dass die Menschen nach Möglichkeit die ihnen verfügbaren Güter nutzen sollten. In seiner Umgebung sah er jedoch Menschen, die im Großen und Ganzen vom Glück ausgeschlossen waren. Die Massen litten unter Not, hungerten manchmal, wurden durch Kriege und Aristokraten unterdrückt; selbst die Aristokraten fanden nicht immer große Freude an ihrem armseligen und oft zweifelhaften Lebensstil. Daraus ergab sich das offenkundige Ziel: die Menschen glücklich zu machen. So finden wir sein Verständnis eines würdigen Regierens, das darauf abzielt, seinem Volk Glück zu bringen.

Da Glück ein Gut darstellt und der Mensch in seinen gewöhnlichen Verhältnissen ein soziales Wesen ist, wurde dies als nur ein kleiner Schritt zur Verwirklichung des von Konfuzius proklamierten Prinzips der Gegenseitigkeit betrachtet. Und man kann diesem Gedanken nicht widersprechen: Wenn jedes Mitglied der Gesellschaft nach dem Glück aller streben würde, könnte man mit größerer Sicherheit auf das allgemeine Glück hoffen als unter anderen Umständen. Einmal definierte Konfuzius das Prinzip der Gegenseitigkeit mit den Worten: „Tue anderen nie das, was du dir selbst nicht wünschst.“ Das gleiche Konzept, aber präziser formuliert, lautete: „Wahrhaft tugendhafte Menschen, die in der Gesellschaft ein Ansehen anstreben, bemühen sich, das Ansehen auch für andere zu fördern; wünschen sie sich Erfolg für sich selbst, so streben sie an, anderen zu helfen, Erfolg zu erreichen. Der Weg zu wahrem Wohltuendheit liegt darin, im Streben der eigenen Seele das Prinzip des eigenen Verhaltens im Kreis anderer Menschen zu suchen.“

Dennoch wird Konfuzius nicht als naiv angesehen, um zu glauben, dass das bloße Anerkennen dieser Prinzipien die menschlichen Probleme lösen würde. Alle Menschen streben nach Glück, und die überwiegende Mehrheit von uns sieht es gern, wenn um uns herum glückliche Menschen sind. Doch praktisch handeln wir oft unvernünftig, indem wir uns für kleine alltägliche Freuden entscheiden, anstatt auf das große Glück zu warten, das uns in der Ferne erwartet. Und wir handeln gewöhnlich entgegen den Interessen der Gesellschaft, indem wir unser eigenes Glück sogar auf Kosten des Wohlergehens anderer Menschen anstreben. Um solchen Tendenzen entgegenzuwirken und die Menschen zu erleuchten sowie sie mit ihrer Gemeinschaft zu verbinden, erkannte Konfuzius ausdrücklich die Notwendigkeit einer Art allgemeiner Volksbildung an und bestand kontinuierlich auf deren Einführung. Er hielt ein aufgeklärtes Volk für die notwendige Grundlage eines prosperierenden Staates. Durch Bestrafung konnte man die Menschen eine gewisse Zeit zu bestimmten Arbeiten zwingen, aber Gewalt kann nur eine armselige und unzuverlässige Ersatz für Aufklärung sein. Er sagte: „Wenn man das Volk durch Gesetze lenkt und Ordnung durch Strafen aufrechterhält, wird es zwar versuchen, diesen zu entkommen, aber es wird kein Gefühl der Scham haben. Lenkt man es jedoch durch Tugend und hält durch Rituale Ordnung, wird es ein Gefühl der Scham haben und sich bessern.“

Wenn man einen solchen Ideal konsequent verfolgt, könnte man den sehnlichen Traum der Philosophen verwirklichen, die Anarchie predigen und glauben, dass eines Tages die Notwendigkeit eines Staates überhaupt entfallen wird. Doch Konfuzius ließ niemals Extreme gelten. Er erkannte die Notwendigkeit eines vernünftigen Staates an und nannte das Fehlen eines würdigen Regierens die Ursache für die empörendsten Missbräuche der Mächtigen in seinen eigenen Tagen. Warum rechtfertigte sich die Regierung nicht? Weil, wie Konfuzius glaubte, die, denen das Regieren anvertraut wurde, aufgrund ihrer Charakteranlage nicht zur gewissenhaften Dienstleistung in den Staatsämtern oder zu einem ausreichenden Bildungsniveau für einen solchen Dienst neigten. Und warum? Weil sie ihre Ämter durch Erbschaft von ihren Eltern erhielten.

Es ist uns kein einziges prägnantes Statement Konfuzius' zur politischen Philosophie überliefert, doch es ist möglich, die allgemeinen Umrisse seiner Ansichten zu rekonstruieren. Offensichtlich sah er die Pflicht der Regierung darin, für das Wohl und die Wohlfahrt des gesamten Volkes zu sorgen. Nach der Auffassung des Weisen sollten nur die begabtesten Menschen des Landes die Regierung führen. Das Talent zur Staatsführung kann nicht aufgrund von Erbfolge, hohem Stand, Reichtum oder gesellschaftlicher Stellung übertragen werden. Es gehört Menschen mit einem bestimmten Charakter und dem notwendigen Wissen. Der entsprechende Charakter und das Wissen werden durch die angemessene Erziehung der Beamten erworben. Die Bildung sollte die größtmögliche Anzahl der Bevölkerung umfassen, um die talentiertesten Jugendlichen auf die Staatsführung vorzubereiten. Administrative Funktionen der Regierung sollten genau solchen Männern übertragen werden, unabhängig von ihrer Herkunft.

Konfuzius forderte jedoch nicht, dass die erblichen Herrscher ihre Thronstätten verließen. Hätte er dies gefordert, hätte er wohl kaum etwas erreicht, vielmehr wäre seine Lehre wahrscheinlich verboten worden. Vielmehr versuchte er, die erblichen Herrscher von ihrem Anspruch zu überzeugen, „zu herrschen und nicht zu regieren“ und die administrativen Befugnisse den Beamten zu übertragen, die nach ihrer Eignung ausgewählt wurden.

Von einem Minister erwartete Konfuzius die höchste moralische Verantwortung. Folglich sollte derjenige eingeladen werden, der ein „treuer (ehrlicher) Beamter sein kann und die Herrscher respektiert“. Dabei stellt sich Konfuzius die Frage: „Hat er dann kein Recht, seinem Souverän zu widersprechen?“ Als einer seiner Schüler ihn fragte, wie sich ein Minister vor seinem Herrscher verhalten solle, antwortete der Lehrer: „Er muss absolut wahrhaftig sein, aber wenn nötig, sollte er offen mit ihm über strittige Fragen diskutieren.“ Einmal sagte Konfuzius dem Herrscher des Königreichs Lu, dass, wenn die Politik des Herrschers mangelbehaftet sei und niemand ihm widerspreche, dann reiche eine solche Rückgratlosigkeit aus, um den Staat von selbst zu zerstören.

In dem von Konfuzius vorgeschlagenen politischen Programm offenbart sich ein eklatantes Schwachstelle. Die Herrscher behalten das Recht, Minister auszuwählen und somit die Kontrolle über die Regierung auszuüben. Doch kaum eröffnete sich Konfuzius eine würdige Alternative. Der Wille des Volkes war im alten China eine undenkbare Angelegenheit, und das einfache Volk verfügte in seiner Zeit ohnehin nicht über die notwendige Bildung und politische Erfahrung. Daher blieb ihm praktisch nur der Weg, durch Aufklärung Einfluss auf die jungen Menschen zu nehmen, die Beamte werden sollten, und soweit möglich auch auf die Herrscher, um durch die öffentliche Meinung zu einer Beförderung der kompetentesten Männer auf die verantwortungsvollsten Positionen im Staat zu gelangen.

Doch wie standen die Herrscher selbst zu diesem Plan? Wir haben wenig Informationen darüber, aber es ist ganz sicher, dass einige von ihnen Konfuzius als einen seltsamen und sogar gefährlichen Menschen betrachteten. Seinem Erfolg, wenn er denn tatsächlich etwas erreicht hat, verdankt Konfuzius im Wesentlichen einem Aristokraten namens Ji Kangzi. Ji Kangzi leitete zur damaligen Zeit die einflussreichste Familie im Königreich Lu und war in dieser Funktion der faktische Herrscher, der den Willen des Prinzen unterdrückte, der lediglich eine Marionette in seiner Obhut war. Es wird vermutet, dass er angeblich ein Attentat auf das Leben eines Rivalen organisierte, obwohl eindeutige Beweise dafür nicht gefunden wurden; jedoch ist es gewiss bekannt, dass er seine Untertanen mit übermäßigen Abgaben belastete, um seinen eigenen luxuriösen Lebensstil zu finanzieren, und einen Eroberungskrieg entfachte, was alles Beispiele für die verderbliche Macht waren, die Konfuzius so eindringlich verurteilte. Als dieser einflussreiche Vertreter des Adels sich dazu herabließ, Konfuzius Beachtung zu schenken, setzte dieser seine Verurteilungen ungeeigneter Herrscher mit unverändertem Eifer fort. In praktisch allen Äußerungen Konfuzius’ zu Ji Kangzi, die uns überliefert sind, finden sich ungeschönte Verurteilungen. So fragte einmal der Prinz Ji, was er gegen das Diebesgut unternehmen solle, worauf Konfuzius antwortete: „Wenn Sie, mein Herr, nicht nach Dingen verlangen würden, die Ihnen nicht gehören, würden sie nicht stehlen, während Sie die Dinge bezahlen, die Sie brauchen!“

Ji Kangzi war nicht verärgert über Konfuzius, sondern bewunderte vielmehr seinen Mut. Seine Bewunderung für den Weisen war jedoch nicht grenzenlos, und er beabsichtigte nicht, Konfuzius die erhoffte Macht und einen Platz in der Regierung zu geben, sondern er ernannte einige seiner Schüler in offizielle Positionen. Er war tatsächlich der Meinung, dass aus ihnen würdige Beamte werden würden, basierend auf zwei Überlegungen. Erstens, während den Adligen große Freiheiten eingeräumt wurden, war es klar, dass es in ihrem eigenen Interesse lag, Menschen mit mindestens hohen moralischen Prinzipien für die Ausführung von Aufträgen zu gewinnen. Es ist berechtigt zu bemerken, dass Konfuzius die Annahme einer feudalen Loyalität des Individuums entschieden ablehnte und dabei auf der Treue zu den moralischen Prinzipien bestand. Dennoch konnte ihre Abhängigkeit von ihren Souveränen umso vollständiger erscheinen, als bei den meisten erblichen Aristokraten, die in erster Linie ihre eigenen Interessen sowie das Wohl ihrer Clans im Auge hatten. Zweitens vermittelte Konfuzius seinen Schülern die Fähigkeit zu klarem Denken, angemessenem Verhalten in verschiedenen Situationen, in denen ein Beamter sich befinden könnte, und vertraute sie mit den Prinzipien der Staatsführung ein. Seine Schützlinge bewiesen durch ihr praktisches Wirken, dass die Ausbildung bei Konfuzius es ihnen ermöglichte, die Pflichten eines Beamten würdig zu erfüllen. Es ist bekannt, dass mindestens die Hälfte seiner Schüler, die im „Lunyu“ erwähnt werden, tatsächlich staatliche Ämter innehatten; einige sogar recht hochrangige.

Dennoch war Konfuzius damit nicht zufrieden. Er hatte nie vor, sich mit einer Karriere als Mentor der Jugend zufriedenzugeben. Seine Aufgabe sah er in der Umgestaltung der gesamten Welt und blieb bis zu dem Moment, als sich eine günstige Gelegenheit bot, ein einfacher Lehrer. Er betrachtete sich als gleichwertig mit den Machthabern eines ganzen Staates. Es war jedoch naiv zu glauben, dass einem Menschen mit seinen radikalen Ansichten große Macht eingeräumt würde. Hätte er einen Kompromiss eingehen können, vielleicht. Aber seine kompromisslose Offenheit musste die Mächtigen allein bei dem Gedanken an einen solchen Beamten in Schrecken versetzen.

Endlich, als bereits mehrere seiner Schüler im Staatsdienst waren, wurde auch für Konfuzius ein Platz gefunden. Ihm wurde eine Position angeboten, die man mit dem heutigen Rang eines „Mitglieds des Staatsrates“ vergleichen könnte. Er nahm sie an, in der Hoffnung, etwas Außergewöhnliches zu vollbringen, doch tatsächlich erhielt er einen Posten, der lediglich bescheidenes Verhalten erforderte. Als er die Täuschung erkannte, legte Konfuzius sofort mit demonstrativem Abscheu sein Amt nieder.

Obwohl Konfuzius bereits das fünfte Jahrzehnt seines Lebens erreichte, verließ er sein Heimatreich, um zehn Jahre in den Fürstentümern Nordchinas zu verbringen, wo er nach einem Herrscher suchte, der bereit war, seine Philosophie in seinem Regierungssystem zu verwenden. Einen solchen Herrscher traf er nicht an. In einigen Orten wurde er nicht gerade freundlich behandelt; einmal, zumindest, kam es sogar zu einem Attentatsversuch auf sein Leben. Nur in einem einzigen Fall wurde er von einem hohen Beamten des Fürstentums mit großem Respekt empfangen, der ständig seinen Rat suchte. Aber dieser Herrscher war so verdorben, dass Konfuzius, als er die Einladung erhielt, in sein Heimatreich zurückzukehren, mit großem Vergnügen darauf einging.

In jener Zeit wurde die Politik des Ji-Klans, unter der Leitung von Ji Kangzi, der nach wie vor die volle Macht im Königreich Lu innehatte, von einem der Schüler Konfuzius bestimmt. Doch um seiner hohen Stellung willen opferte dieser Schüler tatsächlich die Prinzipien seines Lehrers. Als er im Interesse der Auffüllung der leeren Staatskasse von Lu neue Abgaben forderte, distanzierte sich sein Mentor öffentlich von ihm.

Die letzten Jahre seines Lebens widmete Konfuzius der Bildung junger Menschen im Königreich Lu. Er empfand tiefes Enttäuschung über die Menschen, doch das Groll konnte sich in seiner Seele nicht festsetzen; wenn er jemals über das Leben klagte, so sind schriftliche Zeugnisse seiner Klagen über das Schicksal nicht zu uns gelangt. Eines Tages, als der Lehrer ernsthaft erkrankte, schlug einer seiner Schüler vor, Gebete für seine Genesung zu sprechen. Daraufhin lächelte Konfuzius und antwortete: „Alle meine gesundheitsfördernden Gebete habe ich längst verbraucht.“ Als er so schwach wurde, dass er ins Ohnmacht fiel, kleideten sich einige seiner Schüler in die Gewänder der Höflinge und versammelten sich um sein Bett, um die Mandarinen darzustellen, die er anleiten würde, um seine ehrgeizigen Absichten zu verwirklichen und ein hohes Staatsamt zu bekleiden. Als er wieder zu sich kam und das Schauspiel um sich herum sah, sagte Konfuzius zu seinen Schülern: „Was glaubt ihr, wen ich mit diesem ganzen Inszenierung der Mandarinen, die mir nie gehorcht haben, betrügen will? Die Himmel? Ist es nicht würdiger, in euren Händen, meine Freunde, zu sterben als in den Händen der Mandarinen?“

Als er im Jahr 479 v. Chr. starb, mochten viele seiner Zeitgenossen denken, dass das Schicksal diesen sehr rührenden alten Mann tatsächlich benachteiligt hatte. Und er selbst konnte durchaus so denken. Dennoch haben nur wenige Menschen durch ihr Leben so nachhaltig Einfluss auf die Geschichte der Menschheit genommen wie Konfuzius. Die Kraft seines Denkens überdauerte lange ihren Schöpfer. Von Generation zu Generation nutzen die Chinesen sein philosophisches Erbe; heute führen sogar einige chinesische Kommunisten ihn als Gründer ihrer revolutionären Tradition an. Im Westen erscheint sein Einfluss weit mächtiger, als die Europäer bereit sind zu erkennen. Besonders deutlich zeigte sich dies im 17. und 18. Jahrhundert, was der deutsche Wissenschaftler Professor Adolf Reichwein, von den Nazis hingerichtet, anerkannte: „Konfuzius wurde zum Schutzpatron der Aufklärung des 18. Jahrhunderts.“

Sucht man das Geheimnis der Anziehungskraft der Konfuzianischen Philosophie, so zeigt es sich in seinem Eintreten für die Oberhoheit der menschlichen Werte. Weisheit, sagte er, besteht im Erkennen der Menschen; Würde hingegen liegt in der Liebe zu ihnen.

Eine möglicherweise noch bedeutendere Kategorie stellt das, wenn auch viel seltener vorkommende, „gedankliche Gleichheitsrecht“ dar (wortwörtlich: „intellektuelle Demokratie“). Viele Menschen äußerten den Wunsch, dass das Volk das Recht auf Selbstverwaltung erhalte, aber nur wenige Philosophen sprachen sich dafür aus, den Menschen im Allgemeinen zu vertrauen, ihre eigene Schicksal zu bestimmen. Diese Annahme wurde nur dann akzeptiert, wenn das Volk über sein Schicksal in Übereinstimmung mit den Prinzipien nachdachte, die der Philosoph zu seinem eigenen Vergnügen eignete. Konfuzius wollte nicht nur, dass der Mensch über sein Schicksal nachdenkt; er bestand darauf. Er war bereit, dem Volk zu helfen und es zu lehren, wie man richtig denkt, doch die Antworten musste es selbst finden. Konfuzius gestand offen ein, dass er selbst nicht im Besitz der Wahrheit war, wohl aber den Weg zu ihrem Auffinden kannte.

Er glaubte, dass die Menschheit ihr Glück nur in einer Gemeinschaft freier Menschen finden könne, die an einem gemeinsamen Werk tätig sind. Doch die Menschen können Freiheit nicht erlangen, indem sie ständig dem Stern folgen, den jemand von ihnen selbst gewiesen hat. Und er war der Ansicht, dass das Vorlegen einer Dogma unter dem Deckmantel unveränderlicher Wahrheit, in Form nur eines unvollkommenen Einblicks des Individuums, einen Missbrauch des Vertrauens des Volkes darstellt. Er selbst hat dies nie so gehandhabt. Er sagte: „Wenn ein Mensch sich nicht ständig fragt: ‚Wie soll ich handeln?‘ – ich weiß wirklich nicht, was ich mit ihm anfangen soll.“