Totalitarismus der Legalisten

Bei allen zuvor betrachteten philosophischen Schulen, von der konfuzianischen bis zur daoistischen, gibt es ein gemeinsames Anliegen: Ihre Begründer sorgten sich um das Elend des unterdrückten Volkes im alten China, das von Armut, Tyrannei und Kriegen gequält wurde. Sie kritisierten die Herrscher, forderten die Abschaffung oder Milderung von Abgaben und Unterdrückung und suchten nach Wegen, um Kriege zu beenden.

Die Vertreter der nun zu untersuchenden philosophischen Richtung beschäftigten sich ebenfalls mit den Bedingungen des Bestehens des Staates. Sie jedoch interessierten sich nicht für die Systematisierung der Stände ihres Volkes, sondern suchten nach den Ursachen für das periodische Auftreten von Ungehorsam; nicht nach den Gründen für seine Armut, sondern danach, warum das Volk sich weigert, hart genug zu arbeiten, um die Herrscher zu bereichern; nicht nach den Gründen für Kriege, sondern danach, warum das Volk kein Verlangen hat, daran teilzunehmen. Sie erklärten solche Ursachen im Wesentlichen mit der Anhänglichkeit des Volkes an die Ideale des Konfuzianismus und des Mohismus, die angeblich Unzufriedenheit hervorriefen und zur moralischen Zersetzung beitrugen.

Die Philosophie, die als Legalismus („Schule der Gesetzgeber“) bekannt ist, präsentiert sich in hohem Maße als Philosophie der Konterrevolution, die die Macht des Herrschers vor aufkommenden Ansichten schützt, wonach die Regierung zum Wohle des Volkes und nicht des Herrschers existiert. Das bedeutet, dass jede Regierung, die nicht die Interessen des Volkes wahrt, zu verurteilen ist.

Viele Wissenschaftler haben erklärt, und einige tun dies bis heute, dass die Legalisten überhaupt nicht als Konterrevolutionäre bezeichnet werden können. Die Legalisten selbst betrachteten sich als mutige Pioniere, die eine neue Lehre für eine neue Ära verkündeten. Sie brandmarkten die Konfuzianer und Mohisten als rückschrittliche Traditionalisten, die an veralteten Theorien festhielten und nicht bereit waren, die Welt zu sehen, die von den Segnungen des Fortschritts profitierte.

Die entscheidende Frage, wen man als Träger wirklich fortschrittlicher Ansichten und wen als offene Reaktionäre betrachten soll, wurde durch mehrere Faktoren getrübt. Konfuzius neigte gelegentlich selbst dazu, aus einer konservativen Perspektive zu sprechen, obwohl sein Programm im Grunde revolutionär erschien. Die Konfuzianer späterer Zeit wurden zu echten Traditionalisten oder hielten sich zumindest dafür, obwohl ihr Traditionalismus eine eigenartige Gestalt annahm. Ihre Legenden erfüllten die Vergangenheit mit allerlei Attributen und Traditionen, die in Wirklichkeit nie auf Erden oder im Meer existiert hatten, sondern als bizarre Reflexion einer idealen Welt dienten, wie sie sich die Konfuzianer vorstellten. Diese Legenden wurden von den Konfuzianern in ihren Schriften dargestellt und als Darstellungen authentischer Ereignisse wahrgenommen, wobei viele von ihnen in die Sammlungen des klassischen Erbes eingingen. So geschah es, dass die Konfuzianer selbst an ihre Mission glaubten, zu den Traditionen der Antike zurückzukehren, während sie in Wirklichkeit absolute Neuheiten predigten. Sie stimmten denen zu, die sie als Traditionalisten bezeichneten, selbst wenn dies in keiner Weise der Wirklichkeit entsprach.

Die Anhänger des Konfuzianismus lehnten eine Herrschaft des Staates durch Gewalt ab und propagierten stattdessen die Macht durch Überzeugung der Untertanen. Die Legalisten hingegen setzten sich für die Schaffung eines mächtigen, zentralisierten Staates ein, der die volle Macht genoss, unterstützt von der Drohung harter Strafen. Diese Politik missfiel nicht nur den Konfuzianern, sondern auch den untergeordneten Feudalherren, die dabei ihre eigene Macht und sogar relativ hohe Stellung einbüßten. Aus der Theorie heraus ergibt sich, dass „der Feind meines Feindes mein Freund ist“, weshalb die Annahme entstand, die Konfuzianer seien prinzipiell Befürworter des Feudalismus.

Darüber hinaus ist allgemein bekannt, dass viele Konfuzianer von kleineren Feudalherren unterhalten wurden, weshalb sie ganz eindeutig sehr sensibel für die Verteidigung ihrer Interessen waren. Es ist bekannt, dass Mengzi eine unbedingte emotionale Bindung an den Feudalismus hegte. Dennoch ist es keineswegs ein Fakt, wie manchmal gesagt wird, dass die Anhänger des Konfuzianismus als Richtung in der Philosophie die Erhaltung des Systems der erblichen Übertragung von Positionen und Macht der Feudalherren billigten. Im Gegenteil, ihr Drängen, staatliche Ämter ausschließlich nach dem Verdienst einer Person zu vergeben, ging offen gegen das System der erblichen Übertragung.

Gleichzeitig beanspruchten die Legalisten in vielerlei Hinsicht zu Recht den Titel der Pioniere. Viele ihrer Vorschläge erschienen gänzlich neu. Sie forderten, die patriarchale Familie zu zerschlagen, die sie als veralteten Attribut ansahen. Sie sprachen sich für Privateigentum an Land aus (es ist jedoch zu beachten, dass sie gleichzeitig eine so strenge staatliche Kontrolle über alle Aktivitäten der Untertanen propagierten, dass dem privaten Eigentümer nur eine enge Auswahl an Möglichkeiten zur Verfügung stand, um mit seinem Land zu verfahren). Zudem favorisierten sie eine strikt zentralisierte Regierung, die innerhalb eines festgelegten und strengen Rechtsrahmens funktionierte, was als etwas Neues erschien.

Die Aufgabe, die sich die Legalisten setzten, war jedoch nicht ganz neu. Sie suchten Wege, um dem Herrscher des Reiches eine nahezu absolute Macht über seine Untertanen zu verleihen, wie sie ein Feudalherr in „guten alten Zeiten“ hatte, als das Volk noch nicht begann, über die Konzepte von Rechten und Freiheiten nachzudenken oder sich unter dem Einfluss der Konfuzianer zu zersetzen, die über solche Dinge sprachen.

In diesem Zusammenhang ist es wichtig zu erwähnen, dass die tatsächliche Tätigkeit der Legalisten in Verbindung mit ihrer Theorie hauptsächlich im Königreich Qin stattfand, das sich an der westlichen Grenze der chinesischen Welt befand. Wir haben Informationen darüber, dass die Chinesen im Allgemeinen schon im Jahr 361 v. Chr. Qin als einen Staat ansahen, der im Wesentlichen von Barbaren bewohnt wurde. Immer wieder begegnen wir Äußerungen darüber, dass die konfuzianischen Konzepte von Li und Gerechtigkeit in der Bevölkerung von Qin noch nicht verankert waren.

In dem vorhergehenden Kapitel wiesen wir darauf hin, dass, als Xunzi nach 300 v. Chr. das Königreich Qin besuchte, er das Volk als einfach und ungeschliffen beschrieb, das Angst vor den Beamten hatte und sehr gehorsam war. Was die Beamten betrifft, so leiteten sie ihren Dienst ebenfalls eifrig, bewegten sich ausschließlich zwischen dem Haus und dem Büro und vermieden jegliche eigenen geschäftlichen Versuchungen. Sowohl das Volk als auch die Beamten, so bemerkt Xunzi, stellten eine „sehr eigenartige Einheit“ dar, die vollkommen frei war von den damals verbreiteten administrativen Absurditäten. Es ist klar, dass es sich um ein Volk handelt, das sich der despotischen Regulierung nicht besonders schwer unterwerfen lässt. Tatsächlich blieb eine solche Regulierung, die in der Antike das Recht ersetzte, in China zu allen Zeiten in irgendeiner Form erhalten.

Die Legalisten setzten ihre Vorstellungen nicht nur im Königreich Qin um. Die drei bekanntesten Legalisten wurden geboren und verbrachten eindeutig den Großteil ihres Lebens in Gebieten, die von den zentralen Königreichen entfernt waren, die von den meisten Chinesen als der kultivierteste Teil Chinas angesehen wurden, wo gleichzeitig der Kult um Konfuzius praktisch allgemein anerkannt wurde. Es ist daher nicht verwunderlich, dass sie die Dinge anders sahen als die Konfuzianer und sogar als die Monarchen.

Es gibt weitere Unterschiede zwischen den philosophischen Schulen der Konfuzianer und der Legalisten. Konfuzius wuchs unter sehr bescheidenen Lebensbedingungen auf. Mengzi gilt als Abkömmling einer edlen Familie, doch selbst dabei ist nicht alles ganz klar; denn wenn diese Tatsache tatsächlich bestätigt wurde, dann befand sich diese Familie zu seiner Zeit bereits im Niedergang. Im Gegensatz dazu gehörten die beiden einflussreichsten Philosophen der Schule der Legalisten zu Familien, die zu ihrer Zeit tatsächlich die Königreiche Wei und Han regierten. Daher ist es durchaus nachvollziehbar, dass sie sich in dieser Angelegenheit zugunsten der Herrscher und nicht des Volkes aussprachen.

Während fast alle Kritiker darin übereinstimmen, dass die Perspektive der Legalisten tatsächlich mit der Sichtweise ihres Herrschers übereinstimmt, sollten wir nicht annehmen, dass sie ihre Politik im Einklang mit einem System der Despotie propagierten. Im Gegenteil, sie versuchen, uns zu überzeugen, dass die Legalisten und nur sie sich wahrhaftig um die Interessen des einfachen Volkes kümmern. Und tatsächlich, so argumentieren sie, unterstützen die Legalisten eine strenge Herrschaft; aber die Regierung muss aus dem Wohl des Volkes streng sein, ebenso wie Soldaten für das Gemeinwohl sterben müssen oder verwestes Gewebe für die Heilung einer Krankheit verwundet werden muss. Der Herrscher bestraft die Vertreter des Volkes, behaupten die Legalisten, ausschließlich zum Wohle des Volkes als Ganzes.

Trotz der offenen Kritik und des Verachtens des Konfuzianismus durch die Legalisten zeigen sich zwischen diesen beiden philosophischen Schulen jedoch gewisse gemeinsame Ansätze zu bestimmten Problemen. Konfuzius bedauerte die chaotische Desorganisation seiner Zeit nicht weniger als die Legalisten und befürwortete die Zentralisierung der Macht, obwohl er die Methode der Legalisten zur Errichtung dieser Macht verurteilte. Obwohl die Legalisten Konfuzius angreifen, hatten sie genug Respekt vor seinem Ruf, um in einigen ihrer Arbeiten so zu tun, als ob er sich den Legalisten angeschlossen hätte, und gingen so weit, ihm Äußerungen zugeschrieben werden, die für den Legalismus plädieren. Darüber hinaus durchdrangen die Ansichten der Legalisten später das Konfuzianismus in erheblichem Maße, und nun finden wir die Darlegung der Ansichten der Legalisten in den Werken des klassischen Konfuzianismus. Sogar die „Lunyu“ enthält zahlreiche Aussagen der Legalisten, die Konfuzius zugeschrieben und in die heiligsten Schriften des Konfuzianismus eingefügt wurden.

Xunzi bildet eine Art Brücke zwischen dem Konfuzianismus und dem Legalismus. Obwohl er die Vorstellungen der Legalisten als solche ablehnte, stimmten sein Dogma über die böse Natur des menschlichen Wesens und sein eigener Autoritarismus mit der Logik des Legalismus überein. Zwei seiner bekanntesten Schüler gehörten der Schule der Legalisten an; einer von ihnen gilt als der größte Legalist, der jemals existiert hat.

Mozi hasste den Krieg, während die Legalisten ihn als ruhmreich betrachteten. Seine Theorie der „Identifizierung mit dem Suzerän“, wonach alles, was der Suzerän für richtig hält, auch seine Vasallen für richtig halten müssen, und was der Suzerän für falsch hält, für falsch zu halten sei, wirkt jedoch wie ein transparenter Hinweis auf Despotismus. Mozi propagierte zudem ein System, das das Volk belohnte, wenn es „das Gute und das Schlechte“, das von seinen Landsleuten begangen wurde, seinem Vorgesetzten meldete. Es ist bemerkenswert, dass ein solches System stark an das Denunziationssystem erinnert, das später im Reich der Qin eingeführt wurde.

Das Ähnlichkeit des Legalismus zeigt sich jedoch am deutlichsten im Daoismus. Auf den ersten Blick scheint dies am erstaunlichsten, da das Hauptanliegen des Daoismus, erlauben Sie mir, verehrter Leser, daran zu erinnern, in der Bekräftigung des Individuums besteht. Darüber hinaus verurteilten die Daoisten heftig Krieg und despotische Regierungen. Wie konnten sich die Daoisten also mit einer Philosophie identifizieren, deren Anhänger den Krieg als natürliche Bestimmung des Menschen ansahen und Apologeten des absoluten totalitären Despotismus waren?

Dies bleibt unverständlich, solange man sich nicht an zwei Aspekte des Daoismus erinnert, die schwer miteinander zu vereinen sind. Im Grunde finden wir im zweiten Aspekt den daoistischen Weisen, der versucht, die Welt durch die Aneignung der umfassendsten Befugnisse, die das Dao selbst vorsieht, zu regieren. Wir wissen, dass er das Volk „von Gedanken befreit und ihre Bäuche füllt, ihre Wünsche schwächt und den Geist stärkt“. Die Anziehungskraft solcher Ideen ist den Legalisten allen offensichtlich. Sie verwendeten den Daoismus als eine Art metaphysische Grundlage für ihr eigenes System und unterdrückten oder korrigierten mühelos alles, was ihren Absichten widersprach.

Der Legalismus stellt eine Philosophie dar, mit der es schwer ist, umzugehen. Zunächst einmal überträgt der Begriff „Legalismus“ (eine nahe Übersetzung des chinesischen Wortes „Fazjia“) nicht vollständig den Sinn dieser Philosophie. Die Legalisten stellten tatsächlich das Recht in den Vordergrund, jedoch nur als ein Mittel, wenn auch nicht das einzige, um ihre Ziele zu erreichen. Darüber hinaus waren die Legalisten keineswegs „Gesetzeshüter“ im Sinne des unbedingten Gehorsams gegenüber dem Wort des Gesetzes und dessen Auslegung durch Fachleute. Feng Youlan weist zu Recht darauf hin, dass es ein großes Missverständnis ist, die Theorie der Legalisten mit der Jurisprudenz zu verbinden.

Aus diesen Gründen sind einige Wissenschaftler so weit gegangen, von diesen Philosophen als Realisten zu sprechen. Damit implizierten sie, dass die Legalisten keine Sentimentalität dulden, „listig“ seien und deshalb wie Realisten handeln. Aber auch dieser Begriff hat seine Mängel. Die Legalisten würden zustimmen, dass sie Realisten sind, aber es ist keineswegs sicher, dass wir uns ebenfalls mit ihnen einigen sollten. Sie sahen eindeutig einen Teil der Realität, aber sahen sie die gesamte Realität? Wir werden, wie sich zeigen wird, alle Gründe haben, an dieser Schlussfolgerung zu zweifeln.

Die passendste Bezeichnung, die sie tatsächlich verdienen, scheint uns „Anhänger der harten Hand“ oder noch besser „Prediger des Despotismus“ zu sein, da sie mit ihrer Lehre behaupteten, dass der Mensch gezwungen werden müsse zu leben, zu arbeiten, zu denken und auf Befehl des Herrschers sein Leben zu opfern. Und das alles im Interesse des Staates, ohne Rücksicht auf individuelle Wünsche oder Wohlergehen. Aber da der Ausdruck „Prediger des Despotismus“ lang und ungeschickt klingt, werden wir sprachliche Mittel sparen und weiterhin den vertrauten Begriff „Legalisten“ verwenden.

Es ist jedoch nicht ganz richtig, von einer Existenz einer „Schule der Legalisten“ zu sprechen (obwohl dies oft getan wird). Ihre Theorie, die den Fokus auf Macht mit einer nie dagewesenen Stärke legt, gilt als die einzige unter den Hauptströmungen der Philosophie, die keinen anerkannten Begründer hat. Beachten Sie, dass der Lehrer des größten Legalisten, Han Fei, kein Legalist, sondern der Konfuzianer Xunzi ist. Verschiedene Autoren haben in ihren zahlreichen Arbeiten die Ansichten, die wir unter dem Begriff „Legalismus“ zusammenfassen, unterschiedlich und in unterschiedlichem Maße ausgeführt. Die bekannte Verwirrung entsteht daraus, dass einige Philosophen und Autoren von Büchern von einigen Wissenschaftlern den Legalisten zugeordnet werden, während andere das nicht tun. Darüber hinaus erscheinen einige als „legalistisch“ bezeichnete Bücher äußerst komplex und enthalten Abschnitte, die überhaupt nichts mit dem Legalismus zu tun haben.

Beachten Sie, dass die meisten Männer, die als Legalisten gelten, Beamte waren, die über tatsächliche administrative Macht verfügten. Es ist erwähnenswert, dass Konfuzius oder Mengzi im Staatsdienst standen, jedoch in ihren Pflichten nur als „Berater“ fungierten. Xunzi war unter den führenden Konfuzianern der einzige, der als echter Verwalter diente, und in gewisser Weise ließ er eine Abweichung in Richtung des Legalismus zu.

Wahrscheinlich sollte Guan Zhong, der im 7. Jahrhundert v. Chr. als Premierminister des Staates Qi bekannt wurde, als der erste Mann angesehen werden, der den Titel Legalist verdient. Dennoch wurde er nicht immer den Legalisten zugerechnet, und die Richtigkeit dieses Labels ist fraglich; während uns von seinen Ansichten nicht viele Informationen vorliegen, erscheinen die uns bekannten eher konfuzianisch. Er wird als Autor des Buches „Guanzi“ bezeichnet, das tatsächlich eine Sammlung von Essays späterer Philosophen darstellt. Einige von ihnen könnten in ihrem Ton als Legalisten betrachtet werden, während andere dies nicht sein können.

Shen Buhai, der 337 v. Chr. starb, diente 15 Jahre lang als Kanzler am Hof der Han-Dynastie; während dieser Zeit soll das ihm anvertraute Reich unter weiser Verwaltung gestanden und über starke Armeen verfügt haben. Das Buch, das seinen Namen trägt, genoss in der Zeit der Han-Dynastie erheblichen Einfluss, gilt jedoch heute als verloren. Besonderen Wert legte er auf die Verbesserung der Verwaltungsmethoden der Regierung, die auf Chinesisch als igu bezeichnet werden.

Shen Dao lebte zur gleichen Zeit wie Mengzi, also etwa 300 v. Chr. Er wurde im Königreich Zhao geboren, diente jedoch am Hof im Königreich Qi; es gibt jedoch Zweifel, ob er tatsächlich in einer administrativen Position tätig war. Er kann sowohl den Daoisten als auch den Legalisten zugeordnet werden und legte besonderen Wert auf das Konzept des Shi, das heißt auf Macht und gesellschaftliche Position, die wir später näher betrachten werden. Das ihm zugeschriebene literarische Werk gilt als Fälschung.

Die Liste der Namen der Legalisten und anerkannten Legalisten kann erheblich erweitert werden, jedoch scheint es wenig Sinn zu machen, dies zu tun. Der interessanteste unter den ersten Legalisten, trotz aller Widersprüche, ist sicherlich Shang Yang (auch bekannt als Wei Yang oder Gongsun Yang), der 338 v. Chr. starb. Er hatte enge Verbindungen zum herrschenden Haus eines anderen Staates, diente jedoch als Beamter unter dem Hauptminister des Königreichs Wei. Es wurde gesagt, dass dieser Hauptminister, als er von seiner tödlichen Krankheit erfuhr, seinen Herrscher bat, Shang Yang zu seinem Nachfolger zu ernennen. Andernfalls, warnte der todkranke Beamte, müsste Shang Yang hingerichtet werden, da er sich, falls er in einen anderen Staat wechselte, als gefährlicher Feind erweisen könnte. Doch, so die Legende, tat der Herrscher des Königreichs Wei weder das eine noch das andere, was sich bald als sehr bedauerlich für ihn herausstellte.

Bald darauf erreichten Shang Yang Gerüchte, dass der König des westlichen Qin nach klugen Männern suchte, die ihm helfen könnten, sein Reich zu stärken und seine militärische Macht zu festigen. Shang Yang reiste nach Qin, gewann schnell die Gunst des Königs und erhielt eine Stellung an seinem Hof. Er schlug radikale Reformen vor, gegen die sich die anderen Mandarinen aussprachen, erhielt jedoch die Zustimmung des Herrschers. Die Autoren des Werkes „Shiji“, das zur Zeit der Han-Dynastie verfasst wurde, berichten Folgendes:

„Mit seinem Dekret ordnete er an, das Volk in Familiengruppen zu organisieren, die füreinander verantwortlich waren und die Strafen für die Vergehen ihrer Mitglieder teilten. Wer den Verbrecher nicht anklagte, sollte in der Mitte geteilt werden; derjenige, der den Verbrecher anklagte, erhielt eine Belohnung, als hätte er einen feindlichen Soldaten getötet; derjenige, der dem Verbrecher Unterschlupf gewährte, sollte bestraft werden wie jemand, der auf die Seite des Feindes wechselt. Eine Familie mit zwei erwachsenen Männern sollte in zwei Teile geteilt oder doppelt besteuert werden. Militärische Fähigkeiten sollten durch die Verleihung von Adelstiteln gemäß der Rangordnung gefördert werden. Wer aus persönlichem Hass kämpfte, sollte gemäß der Schwere der von ihnen zugefügten Verletzungen bestraft werden. Alle, vom Kleinsten bis zum Größten, sollten zu produktiver Arbeit in den Hauptberufen der Bauern und Weber gezwungen werden; diejenigen, die große Mengen Getreide gesammelt oder Seide produziert hatten, sollten von Zwangsarbeit (Frondienst) befreit werden. Wer Profit aus dem Gewerbe [Handel und Handwerk] suchte, sowie Landstreicher und Bettler, sollten zu Sklaven gemacht werden. Angehörige der herrschenden Familie sollten nicht zu dieser Kategorie von Untertanen gezählt werden, wenn sie militärische Tapferkeit bewiesen hatten.

Dieses Dekret definierte die Unterschiede zwischen dem Adels- und dem gemeinen Stand sowie zwischen den Rängen in der Hierarchie der Rangordnung. Darin wurde auch festgelegt, welche Ländereien, Diener und Kleidung verschiedenen Familien gemäß ihrem Platz in dieser Rangordnung zustehen. Verdiente Menschen sollten hochgeachtet werden, während solche, die keine nennenswerten Verdienste hatten, obwohl sie als wohlhabend gelten konnten, nicht mit unverdienten Auszeichnungen bedacht werden sollten.

Als dieses Dekret bereits fertiggestellt war, zögerte Shang Yang mit dessen Veröffentlichung, da er fürchtete, dass es dem Volk missfallen könnte. Daher ließ er einen neun Meter hohen Pfosten vorbereiten, der an den Südtoren der Hauptstadt aufgestellt wurde. Das Volk wurde versammelt, und er versprach 10 Scheffel Gold für denjenigen, der ihn zu den Nordtoren bewegen könne. Das Volk staunte über sein Angebot, aber niemand nahm sich der Sache an. Dann sagte Shang Yang: „Ich gebe 50 Scheffel Gold für den, der ihn dorthin bewegen kann.“ Ein Mann bewegte den Pfosten an den angegebenen Ort, und Shang Yang übergab ihm sofort 50 Scheffel Gold, um seine Ehrlichkeit bei der Erfüllung seiner Versprechen zu demonstrieren.

Die bloße Erwähnung der Verleihung von Titeln für militärische Verdienste zeigt, dass die Hauptziele der damaligen Reformen tatsächlich festgelegt wurden. Wir bemerkten, dass zu jener Zeit ein großes Wettstreit zwischen mehreren Königreichen um das Recht zur Herrschaft über ganz China stattfand. Die Konfuzianer behaupteten, dass man sich ein solches Recht durch Tugend verdienen könne. Die Legalisten bezeichneten diese Auffassung als offenkundigen Unsinn und schlugen einen Weg vor, die Macht über das ganze Land durch Eroberung zu erlangen; um dieses Ziel zu erreichen, müsse der Herrscher einen wohlhabenden Staat schaffen, darin strenge Ordnung einführen und das Volk im Kriegswesen unterrichten.

Das Volk des Königreichs Qin empfand diese neuen Vorschriften als drückend und beschwerte sich über deren Autoren. Der Thronfolger verstieß gegen das Gesetz. Um dem Volk eine anschauliche Lektion zu erteilen, bestrafte Shang Yang den Lehrer des Thronfolgers und befahl, das Schandmal auf den Körper seines Lehrers zu brennen. Nach diesem Vorfall traten die Gesetze in Kraft. Jemand begann, die dem Volk auferlegten Gesetze zu loben; Shang Yang befahl, solche Frechdachse in die Wildnis zu verbannen, weil sie es gewagt hatten, sich über das Recht zu äußern. Im Königreich Qin stellte sich die nötige Ordnung ein.

Shang Yang verfolgte mit seinen Reformen, so die Autoren der bis zu uns gelangten Chroniken, mehrere Ziele zugleich. Es gelang dem Königreich Qin, sich aus der Gruppe kleiner feudaler Territorien abzuheben und es in einen streng zentralisierten Staat zu verwandeln, dessen Kern eine strenge bürokratische Struktur war. Die Macht der aristokratischen Familien wurde radikal eingeschränkt, und es entstand eine neue Hierarchie von Beamten, die durch militärische Verdienste ausgezeichnet waren. Gleichzeitig wurde der Gebrauch von Waffen bei Überfällen und zur Beilegung privater Streitigkeiten streng bestraft (das heißt, der Einsatz von Waffen war nur im Interesse des Staates erlaubt). Es wurde versucht, die patriarchale Familie zu spalten, indem die Verwandten gezwungen wurden, isoliert zu leben, unter Androhung von erhöhten Abgaben, sowie indem sie zur Bespitzelung einander angeregt wurden. Der Anbau von Landwirtschaft und Weberei wurde gefördert, während dem Handel (der als nutzlos angesehen wurde) alle möglichen Hindernisse in den Weg gelegt wurden.

Es wurde notwendig, die Maße und Gewichte zu ändern und zu standardisieren.

Es wurde gesagt, dass Shang Yang Privateigentum an Land eingeführt hat, was in Zeiten des Feudalismus wie eine Rettung erschien, da derjenige, der das Land bewirtschaftete, dies im Interesse seines Eigentümers tat, der es wiederum von seinem Herrn erhielt. Diese Veränderung könnte durchaus aus dem Königreich Qin stammen; jedoch kamen einige Wissenschaftler erst kürzlich zu dem Schluss, dass dieser Prozess allmählich im gesamten China als Ergebnis des Verfalls des Feudalsystems stattfand.

Shang Yang trug durch seine Tätigkeit zur Bereicherung des Königreichs Qin und zur Stärkung der Macht seiner Armee bei. An den östlichen Grenzen seines Reiches waren einige Gebiete seit Langem umstritten zwischen den Herrschern von Qin und Wei. Im Jahr 341 v. Chr., nach der Niederlage des Herrschers von Wei durch die Armee des benachbarten Staates, führte Shang Yang die Truppen von Qin in die Gebiete von Wei. Es sei angemerkt, dass Shang Yang ursprünglich am Hofe des Herrschers von Wei diente und daher den Thronfolger kannte, der die gegen ihn aufgestellte Armee von Wei anführte. Shang Yang schlug dem Thronfolger vor, sich zu treffen und alle Differenzen im Geiste alter Freunde beizulegen. Der Thronfolger stimmte zu und geriet in eine Falle, die Shang Yang stellte. Der Thronfolger wurde gefangen genommen, seine Armee geschlagen, und das umstrittene Territorium fiel an den Herrscher von Qin.

Shang Yang erhielt einen adligen Titel und ein großes Lehen. Dennoch war das Volk von Qin im Allgemeinen unzufrieden mit ihm; es ist bekannt, dass er aufgrund seiner Gesetze so unpopulär wurde, dass er es nicht wagte, sein Haus ohne einen verlässlichen Trupp von Leibwächtern zu verlassen. Als der herrschende Wang von Qin starb und sein Sohn, der Thronfolger, dessen Lehrer Shang Yang einst bestraft hatte, die Nachfolge antrat, sah sich unser Jurist gezwungen zu fliehen. Letztendlich fand er jedoch sein Ende, wie man sagt, indem er an Streitwagen gebunden und in Stücke gerissen wurde.

Uns ist das Werk „Das Buch des Herrschers von Shang“ überliefert, das angeblich von Shang Yang verfasst wurde. Der bekannte niederländische Sinologe Jan Julius Lodewijk Duyvendak, der das Werk untersucht und ins Englische übersetzt hat, ist jedoch der Ansicht, dass Shang Yang nichts mit der Abfassung dieses Werkes zu tun hat. Es handelt sich vielmehr um eine Sammlung von Schriften mehrerer Juristen, die großes Interesse weckt und wertvoll ist, obwohl es sehr schwierig ist, die genaue Zeit ihrer Entstehung festzustellen.

Aus erkenntnistheoretischer Sicht gilt Han Fei, der 233 v. Chr. starb, als der interessanteste aller Juristen. Er hatte Blutsverwandtschaft mit der herrschenden Familie des Königreichs Han, das östlich von Qin lag. Wegen seiner Sprachschwierigkeiten sah er sich gezwungen, auf das literarische Genre zurückzugreifen, um seine aufgestauten Gedanken auszudrücken. Mit großem Eifer widmete er sich dem Studium verschiedener Wissenschaften, wobei sein besonderes Interesse dem Recht und der Theorie der Staatsführung galt. Er machte sich mit seinen Vorgängern, die die Prinzipien der Juristentheorie entwickelten, vertraut und lernte bei dem Konfuzianer Xunzi. In der gleichen Gruppe bei Xunzi lernte ein gewisser Li Si – ein Mann in etwa seinem Alter, der seine Karriere am Hof des Herrschers des südlichen Staates Chu begann. Man sagte, Li Si habe zugegeben, dass Han Fei ihn in seinen Fähigkeiten übertraf; das ist durchaus glaubhaft, da tatsächlich niemand Vergleiche zwischen ihnen anstellte.

Han Fei war zutiefst besorgt über die Schwäche seines Heimatstaates und forderte den Herrscher von Han wiederholt auf, seine Macht zu stärken. Obwohl sein Programm dem Reformplan Shang Yangs ähnlich war, bot Han Fei seine eigenen Überlegungen an und nahm alle anderen Modelle kritisch auf. Niemand schenkte ihm Beachtung. Enttäuscht und wütend goss er seine Gedanken in mehreren ausführlichen Studien aus. Zwei davon gelangten in die Hände des Herrschers von Qin, der rief: „Ach, wenn ich nur die Gelegenheit hätte, diesen Mann zu treffen und mit ihm bekannt zu werden, dann wäre ich auch bereit zu sterben.“ Diese Möglichkeit bot sich ihm im Jahr 233 v. Chr., als Han Fei als Gesandter des Hofes von Han nach Qin geschickt wurde. Der Herrscher von Qin war von Han Fei angetan und gefiel sich in seinen Schriften, weshalb er ihm anbot, Teil seiner Regierung zu werden.

Ein ehemaliger Kommilitone von Han Fei, Li Si, war bereits seit etwa 14 Jahren am Hof von Qin und diente dort als Minister. Es ist gut möglich, dass er besorgt war über die Aussicht, einen so brillanten Konkurrenten wie Han Fei zu erhalten, und tatsächlich um seine Loyalität gegenüber dem Herrscher von Qin fürchtete. In jedem Fall machte er den Herrscher auf die Möglichkeit aufmerksam, dass Han Fei sich gegen die Pläne zur Eroberung seines eigenen Staates wehren könnte, und sorgte dafür, dass unser Philosoph ins Gefängnis geworfen wurde. Nachdem er Han Fei ins Gefängnis gebracht hatte, konnte Li Si ihn dazu bringen, sich das Leben zu nehmen.

Aus dem Buch mit dem Titel „Han Fei Zi“ erhalten wir das umfassendste und ausgereifteste Bild der Philosophie der Juristen. Es enthält mehrere Studien von Han Fei, wenn auch nicht in ihrer ursprünglichen Form, so doch in sehr naher an der ursprünglichen Version. Doch die Inhalte beschränken sich nicht nur auf die Aufsätze dieses Philosophen. Es sind zahlreiche Werke anderer Juristen sowie Schriften von jenen, die nicht einmal den Juristen angehörten, darin vermischt. Daher sollte mit diesem Buch mit gebührender Vorsicht umgegangen werden.

Wie die Anhänger aller anderen philosophischen Schulen präsentierten auch die Juristen ihre eigene Version der Geschichte, die jedoch in vielen Aspekten auffallend der Darstellung ihrer Hauptgegner, der Konfuzianer, ähnelte. Die Juristen leugneten nicht (obwohl sie es durchaus konnten), dass es in der mythischen Zeit weise Kaiser wie Yao und Shun gab, die dem Thron entsagten, und dass zur Zeit ihrer Herrschaft die Menschen im Großen und Ganzen den Prinzipien der Tugend folgten. Dennoch gaben sie diesen Fakten eine eigene Interpretation. Han Fei schrieb Folgendes:

„In der Antike pflügten die Männer nicht, und für ihren Lebensunterhalt reichten [wilde] Gräser und Früchte aus Bäumen aus; die Frauen webten nicht, und für Kleidung genügte das Fell von Tieren. Sie strengten sich nicht an, und für ihr Leben genügte es; das Volk war zahlreich, die Vorräte jedoch reichlich. Daher gab es im Volk keinen Kampf. Aus diesem Grund gab es auch keine großzügigen Belohnungen, es wurden keine strengen Strafen angewandt, und das Volk wurde selbst verwaltet. Heute jedoch gilt es nicht mehr als zu viel, fünf Kinder zu haben, und jedes von ihnen hat noch fünf Kinder; der Großvater ist noch nicht gestorben, und schon hat er fünfundzwanzig Enkel. Daher ist das Volk so zahlreich und leidet an Mangel, es arbeitet aus Leibeskräften, doch es reicht nicht für alle. Deshalb gibt es im Volk [Kämpfe]. Selbst wenn die Belohnungen verdoppelt und die Strafen verschärft werden, wird man keine Unruhen vermeiden.

[Als] Yao das Untere Reich regierte, schnitt er das Gras auf dem Dach des Hauses nicht ab und bearbeitete die Stämme nicht, [als er sein Haus baute]; er ernährte sich von grobem Getreide, bereitete Brei aus wilden Gräsern zu, trug im Winter einen Mantel aus Rehfell und im Sommer ein Gewand aus Hanf; [heute] sind Kleidung und Nahrung [selbst bei] einem Torwächter nicht so bescheiden. [Als] Yu das Untere Reich regierte, ging er selbst mit Pflug und Schaufel voran und hatte dürre Oberschenkel, an seinen Schienbeinen wuchsen keine Haare; [heute] ist selbst die Arbeit eines Sklaven nicht so mühsam. Daraus ergibt sich klar, dass derjenige, der in der Antike dem [anderen] das Amt des Himmelssohnes überließ, tatsächlich auf die Kleidung und Nahrung eines Torwächters verzichtete und sich von den Mühen eines Sklaven befreite. Daher galt es nicht als etwas Außergewöhnliches, das Untere Reich [einem anderen] zu übertragen. Heute jedoch, wenn ein Landvogt stirbt, fahren seine Nachkommen über mehrere Generationen [weiterhin] mit Wagen umher, weshalb die Menschen dieses [Amt] schätzen. Deshalb gaben die Menschen in ihren Zugeständnissen in der Antike leicht das [Amt] des Himmelssohnes auf, während sie sich heute nur schwer vom Posten eines Landvogtes zurückziehen, [da] Armut und Reichtum nicht dasselbe sind.“

Deshalb, so wird im „Han Fei Zi“ gesagt, war es in der Antike einfach, auf Besitz zu verzichten; dies geschah nicht aus Menschenliebe, sondern weil es viel Besitz gab. Für die Herrscher jener Zeit war es daher vorteilhaft, Großzügigkeit und Gerechtigkeit zu zeigen; ein Mensch, der solche Charakterzüge besaß, konnte auf den königlichen Thron hoffen.

In einem Punkt kritisierte Han Fei unverblümt die Herrscher, die von den Konfuzianern verehrt wurden; er beschuldigte sie des faktischen Verfalls der weltlichen Ordnung. Yao und Shun, die ihre Thronsitze an das Volk abtraten, behandelten ihre Vasallen wie Lehnsherren. Die Gründer der Dynastien Shang und Zhou, die von den Konfuzianern als Vollstrecker einer heiligen Mission gefeiert wurden, die das Volk von der Tyrannei befreiten, hatten in Wirklichkeit nur ihre eigenen Souveräne ins Verderben gestürzt. Damit untergruben sie den Respekt vor der gesetzlich legitimierten Macht. Hier erkennen wir Han Fei deutlich als einen Kronprinzen, besorgt über die Angriffe auf das Prestige seiner eigenen Standesgenossen.

Selbst in der Antike, so berichtet Han Fei, waren zu verschiedenen Zeiten besondere Methoden erforderlich, und wie viel mehr gilt dies in radikal veränderten Zeiten? Der Weiser erzählt die Legende von einem Landwirt aus dem Königreich Song, dessen Feld von einem Baumstumpf geziert wurde. Ein Hase lief vorbei, stolperte über den Stumpf, brach sich das Genick und starb. Der Landwirt legte sein Pflugwerk nieder und wartete am Stumpf, in der Hoffnung, erneut einen Hasen zu fangen. Doch es gelang ihm nicht, den Hasen erneut zu fangen, und er wurde zum Gespött in Song. Diejenigen, die heute versuchen, mit den Methoden antiker Herrscher das moderne Volk zu regieren, betreiben ein ebenso vergebliches „Warten am Stumpf“.

Han Fei legt einen großen Teil der Schuld für die Unordnung im Reich auf solche „unfähigen Gelehrten“, die ihre Herrscher durch Lob der Antike verleumden und ihre Zeit mit nutzlosen Wortgefechten vergeuden. Je mehr Untertanen sich mit dem Lernen beschäftigen, desto weniger widmen sich der Nahrungsmittelproduktion, der Stärkung des Staates und der Bereicherung des Herrschers. Han Fei betrachtet sogar das Erlernen der Kunst des modernen Krieges als schädlich. Je mehr Menschen die Kampftechnik studieren, desto weniger Krieger stehen in der ersten Reihe der Schlachtordnung zur Verfügung.

Er erklärte, dass solche Gelehrten bestraft und gezwungen werden sollten, ihr schädliches Treiben zu beenden und sich nützlicheren Tätigkeiten zu widmen. Doch anstatt dies zu tun, klagt er, wetteifern die Herrscher darin, solchen Menschen allerhand Ehrungen zukommen zu lassen, und es ist nur natürlich, dass die anderen Nichtsnutze diesen unnützen Gelehrten nachzueifern. Wenn sich die Möglichkeit bietet, durch bloßes Lernen reich zu werden und Macht zu erlangen, ohne große Mühe und ohne sich in Gefahr zu bringen, wer würde da ablehnen, sich an die Schulbank zu setzen?

So trennen sich immer mehr Männer von produktiver Arbeit, das Staatswesen und die Wirtschaft schwächen sich, und die allgemeine Armut nimmt zu. Weiterhin warnt Han Fei die Herrscher, die Gelehrte und fromme Menschen schätzen, unabhängig von deren bäuerlicher Herkunft, dass sie in Wirklichkeit das Ansehen ihrer eigenen Schicht untergraben und damit Unheil über sich selbst als Monarchen heraufbeschwören. Er geht so weit, den Nutzen der Literatur an sich abzulehnen, mit den Worten: „Im Reich eines klugen Herrschers gibt es keine Bücher, und das Volk wird durch Gesetze erleuchtet. Von den früheren Königen sind keine Äußerungen geblieben; die Minister spielen die Rolle der Lehrer.“

In seinen Enthüllungen vermischt Han Fei oft die Konfuzianer mit den Moisten. Er bezeichnet sie ebenso als Verführer seiner Zeit, als lügnerische Schwätzer, als Räuber von Kaufleuten und Handwerkern, die gewaltige Profite auf Kosten der Landwirte einstreichen. Auch die Beamten, die ihre Stellung für eigennützige Zwecke ausnutzen, sind ihm ein Dorn im Auge. Die Vorstellungen der Legalisten über die menschliche Natur unterscheiden sich erheblich von denen der Konfuzianer. Mengzi, wie wir festgestellt haben, betrachtete das menschliche Wesen als gut, während Xunzi behauptete, es sei verderbt. Aber obwohl Xunzi behauptete, dass alle Menschen als „eigensüchtige, verderbte und unheilige“ Wesen geboren würden, glaubte er doch an die Möglichkeit ihrer Wandlung durch Bildung zu vollkommen frommen und vertrauenswürdigen Wesen. In unserer Untersuchung der Schriften von Xunzi haben wir festgestellt, dass diese Transformation mysteriös erscheint, da die Lehrer selbst Menschen bleiben und daher ursprünglich verderbt sind. Gleichzeitig schließt Xunzi eindeutig das Eingreifen eines übernatürlichen Mittlers in diesen Prozess aus.

Xunzi, wie die überwältigende Mehrheit der Legalisten, war Beamter mit klar definierten Pflichten und konnte einen Teil seines Lebens seiner Karriere als Leiter der öffentlichen Ordnung widmen. In den Strafverfolgungsbehörden trifft man selten Mitarbeiter, die der menschlichen Natur optimistisch gegenüberstehen; ihre Erfahrungen zwingen sie dazu, die Menschheit insgesamt mit größerem Misstrauen zu betrachten. Auch Xunzi war nicht illusionsbeladen bezüglich der menschlichen Natur, aber als Konfuzianer fand er einen Weg, mit dieser Schwierigkeit umzugehen, wobei er logische Überlegungen opferte. Sein Schüler Han Fei hingegen war von einer unerschütterlichen Logik geprägt. Wie die anderen Legalisten nahm er die Vorstellung an, dass Menschen eigennützig sind, und versuchte keineswegs, diese zu mildern. Er äußerte sich folgendermaßen: „Ein Imperium kann nur dann regiert werden, wenn man die menschliche Natur versteht. Den Menschen gefällt etwas, und etwas missfällt ihnen; daher können sie durch Belohnungen und Strafen in Gehorsam gehalten werden. Darauf basierend können Verbote und Anweisungen in Kraft gesetzt werden, wodurch ein kohärentes System der Volksführung entsteht. Für den Herrscher bleibt es nur, sich fest an diese Hebel [Belohnungen und Strafen] zu klammern, um seine Oberhoheit zu sichern... Mit diesen Hebeln verfügt er über Leben und Tod seiner Untertanen. Die Unterwerfung der Massen wird einzig durch die Macht sichergestellt.“

Han Fei betrachtete Eigennutz sogar als das herrschende Prinzip innerhalb der Familie. „Wenn ein Junge geboren wird, – schrieb er in einer seiner Abhandlungen, – gratulieren sich Vater und Mutter, doch wenn ein Mädchen geboren wird, verurteilen sie es zum Tod... Der Grund für diese Verhaltensunterschiede liegt darin, dass die Eltern darüber nachdenken, wie es ihnen in Zukunft nützen wird, und im Voraus kalkulieren, was letztlich Gewinn bringen wird. So ist selbst die Beziehung der Eltern zu ihren Kindern von der Gier geprägt. Wie viel stärker erscheint da die Gier in Beziehungen, die weit entfernt sind von der Zuneigung zwischen Vater und Kind?“

Wenn man davon ausgeht, dass die menschliche Natur tatsächlich so ist, dann erscheint es offen gesagt töricht und gefährlich, sich auf solche Tugenden wie Dankbarkeit und Loyalität im politischen Bereich zu verlassen. Han Fei formulierte praktisch die Annahme, dass Untertanen und Minister so beschaffen sind, dass sie allesamt bereit sind, ihre Souveräne zu töten, sie an der Macht zu ersetzen und ihre Reichtümer zu erlangen, sobald sich ihnen die Gelegenheit bietet, ohne die Drohung einer Strafe. Nur die unermüdliche Wachsamkeit des Souveräns und die rechtzeitige Unterdrückung gefährlicher Tendenzen in der Gesellschaft, von denen, so behauptet Han Fei, selbst die äußerlich loyalsten Berater nicht befreit sind, erlauben es dem Herrscher, seine Stellung oder gar sein Leben zu bewahren.

Der psychologische Ansatz der Legisten erinnert stark an die Logik eines Züchters von Löwen und Tigern, der seine Tiere beobachtet. Es heißt (und der Verfasser dieser Abhandlung hat das Handwerk der Löwenzähmung im Leben nicht erprobt), dass man diese riesigen Katzen nicht wirklich domestizieren kann, weshalb man ständig vorsichtig mit ihnen umgehen und ihr Verhalten durch Belohnungen und Bestrafungen steuern muss. Genau diese Methode schlagen die Legisten auch für die Vertreter der Menschheit vor. Ist eine solche Analyse und Handlungsweise nicht auch für den Menschen angemessen?

Mit voller Bestimmtheit muss festgestellt werden: Wenn man das persönliche Interesse im weitesten Sinne betrachtet, dann werden alle Handlungen der Menschen genau davon bestimmt. Eines Tages traf der Autor eine Frau, die sagte, sie werde stets ehrlich handeln, weil sie beabsichtige, in den Himmel aufzusteigen. Andere Menschen werden von unethischen Handlungen abgehalten, weil sie den Respekt ihrer Mitmenschen höher schätzen als den Nutzen, den solche Handlungen versprechen. Einige handeln nach dem, was sie für richtig halten, selbst wenn niemand von ihren Taten erfährt, weil sie ihren eigenen Stolz hoch schätzen; solche Menschen sagen manchmal: „Ich werde nachts nicht schlafen können, wenn ich so etwas tue.“

All diese moralischen Impulse können aus der Perspektive der Eigeninteressen interpretiert werden, doch in diesen Fällen muss das Eigeninteresse auf besondere und komplexe Weise bewertet werden. Diejenigen, die sich mit der Zootheorie beschäftigen, erkennen, dass Faktoren wie konditionierte Reflexe und Ersatzimpulse die psychischen Prozesse der Tiere keineswegs vereinfachen. Die psychischen Prozesse des Menschen verlaufen noch komplexer.

Die Kritik an der Psychologie der Legisten seitens der Konfuzianer könnte also in einer übermäßigen Vereinfachung bestehen. Ihre Psychologen berücksichtigen nicht das, worauf alle Konfuzianer besonderen Wert legten: die immense Rolle der Bildung bei der Umgestaltung der Natur und der Sozialisation der Menschen. Darüber hinaus erkennen sie nicht an, dass, auch wenn die Schlussfolgerung über die Motivationen der Menschen zu handeln, wie von ihnen festgestellt, richtig ist, diese sich auch nach allem Möglichen sehnen können. Sie könnten beispielsweise den Wunsch nach Vertrauen in sich selbst sogar stärker empfinden als nach Geld. So könnten die Konfuzianer behaupten, dass ein aufrichtiger Führer, dessen Untertanen seine Abhängigkeit von ihnen spüren, auf eine weit loyalere Dienerschaft zählen kann als ein weitaus klügerer Anführer, der ausschließlich mit Versprechungen großer Belohnungen und Drohungen schrecklicher Strafen agiert, um seine Ziele zu erreichen.

In der Theorie der Legisten werden drei Attribute aufgeführt, über die ein Herrscher verfügen sollte, um das himmlische Reich richtig zu regieren. Das erste wird als „shi“ bezeichnet, was gleichzeitig Macht und Gewalt bedeutet. Das zweite heißt „shu“ – Kunst. Das dritte wird als „fa“ – Gesetz – bezeichnet. Einige Legisten betonen das eine dieser Attribute, andere das zweite, wieder andere das dritte.

Ein Beispiel für die Bedeutung von „shi“ (Macht/Gewalt) ist die Beobachtung, dass selbst weise Kaiser das Volk nicht zur Gehorsamkeit bringen konnten, solange sie nicht ihre Stärke demonstrierten, während selbst der schlechteste Herrscher uneingeschränkten Gehorsam genoss. Folglich schloss man daraus, dass Tugend und Weisheit im Vergleich zu Macht und Gewalt wertlos sind.

In ihren Aussagen, dass die Tätigkeit der Regierung das Beherrschen der Verwaltungskunst (shu) erfordert, vertraten die Legisten im Vergleich zu den Konfuzianern die unerschütterlichsten Positionen. Obwohl Konfuzius darauf bestand, dass Lernen an sich keinen besonderen Wert hat, wenn der Wissende diese Kenntnisse nicht in seinem Verhalten an der Regierung umsetzen kann, legte er besonderen Wert auf den Nutzen als Hauptmerkmal eines würdigen Verwalters. Die Konfuzianer hielten sich an den Wortlaut seiner Lehren, vergaßen jedoch weitgehend dessen Geist, bis sie schließlich erkannten, dass kein Verwalter ohne Tugend und Kenntnisse spezifischer klassischer Texte auskommt. Ab diesem Zeitpunkt begannen sie darauf zu bestehen. Doch mit der Vergrößerung der Staaten, der Zentralisierung ihrer Macht und der Komplexität der Wirtschaftsaktivitäten wuchs der Bedarf an spezifischen technischen Kenntnissen und Fähigkeiten in der Regierungsführung. Die Legisten erkannten dies, und deshalb blieb die chinesische Regierung noch lange nach dem faktischen Ende des Legismus als sich entwickelnde Philosophie stark von den Legisten geprägt.

Im Hinblick auf das dritte Attribut – „fa“ (Gesetz) – war die Kluft zwischen Legisten und Konfuzianern ebenso scharf ausgeprägt. Hier formierte sich die Position der Konfuzianer eindeutig in einer Situation des Feudalismus, in der der Grundbesitzer nahezu uneingeschränkte rechtliche Macht über die Landwirte seiner Ländereien hatte. Wenn er großen Despotismus zeigte, wurde die Notwendigkeit, seine Macht durch einen klar formulierten Gesetzescode zu begrenzen, offensichtlich. Doch wenn er Güte und Weisheit bewies, konnte man ihm, der sich um das Wohlergehen einer kleinen, ihm vertrauten Gruppe kümmerte, die Ausübung gesunden Rechts anvertrauen. In diesem Fall trug er die gesamte Verantwortung unter besonderen Umständen und hatte das Recht, Entscheidungen auf der Grundlage seines eigenen gesunden Menschenverstandes zu treffen, beschränkt nur durch die örtlichen Sitten. So stellte sich das Verständnis der Konfuzianer vom Gerichtsverfahren dar, das sie regelmäßig anwendeten. Folglich betonten sie, die Justiz in die Hände guter und weiser Männer zu legen, anstatt sie administrativ innerhalb der Grenzen eines Gesetzesrahmens zu beschränken.

Mit der Zunahme der politischen Einheiten verloren die Beamten tatsächlich die Möglichkeit, mit allen Untertanen, die in ihrer Jurisdiktion lebten, persönlich bekannt zu werden, was die Notwendigkeit zur Erstellung von Gesetzessammlungen zur Folge hatte. Die Konfuzianer lehnten diese unbestreitbare Tatsache nur sehr widerwillig ab, setzten aber dennoch den Schwerpunkt auf die Verwaltung des Staates durch würdige Männer und nicht im Einklang mit den rechtlichen Normen.

Die chinesischen Gerichte funktionierten bis zur Sturz der Mandschu-Dynastie auf eine Weise, die sich von den europäischen Verfahren unterschied. Der Prozess war keineswegs ein Wettstreit zwischen den Anwälten der Anklage und der Verteidigung unter der Aufsicht eines Richters, der das endgültige Urteil nach dem Strafgesetzbuch fällte. Stattdessen fand in der Theorie eine Untersuchung durch den Richter der Fakten des Falls statt, die jede mildernde oder erschwerende Umstände einbezog und in einem Urteil endete, das im Lichte von Gesetz, Sitte und unter Berücksichtigung aller Begleitumstände gefällt wurde. Wenn dieses System völlig anders erscheint als das europäische, so ist es unsere Pflicht, daran zu erinnern, dass viele westliche Gerichte erst kürzlich durch Beamte ergänzt wurden, die die Aufsicht über bedingt verurteilte Bürger ausüben, deren Funktion darin besteht, alle Umstände des Falls genau zu untersuchen und Empfehlungen für Maßnahmen entsprechend zu geben. Diese Neuerung wurde als großer Fortschritt gefeiert.

Häufig wurden Vorwürfe erhoben, dass die traditionellen chinesischen Gerichte inkompetent und käuflich seien. Doch der herausragende französische Jurist Jean Escarra, der mehrere Jahre der Untersuchung des chinesischen Rechtssystems gewidmet hat, stellt die Berechtigung solcher Anschuldigungen in Frage. In einigen Fällen, so behauptet er, liege es daran, dass die chinesischen Richter Gleichheit und soziale Gerechtigkeit über den Wortlaut des Gesetzes stellen. Er hält das traditionelle chinesische Rechtssystem, dessen Grundlage das Konfuzianismus ist, für „mehr Bewunderung als Verurteilung wert“.

Süntzi konnte, wie zu erwarten war, weitaus mehr Gutes über das Recht sagen als die anderen frühen Konfuzianer. Doch auch er weist darauf hin, dass Gesetze ohne menschliches Eingreifen nicht in die Tat umgesetzt werden können, und er behauptet, dass sie eine weit geringere Rolle spielen als die aufmerksamen Männer, die ihre Durchsetzung überwachen. Darüber hinaus sagt er, dass ohne sorgfältige Berücksichtigung aller Umstände eines konkreten Falls „die Angelegenheiten, für die keine Rechtsnorm vorgesehen ist, unweigerlich falsch beurteilt werden“.

Das rechtliche Verständnis der Legisten ähnelte in einigen Aspekten eher dem westlichen Recht als dem konfuzianischen. Dennoch unterschied sich der Zweck ihrer Konzeption erheblich von dem, was im Westen als Rechtsobjekt betrachtet wird. Für die Europäer bedeutet „Rechtsgarantien“ den Schutz des Einzelnen vor übermäßiger Machtausübung. Die Legisten hingegen sahen im Gesetz ein Instrument umfassender Kontrolle aller Untertanen durch die Regierung. Sie forderten die Ausarbeitung präziser Gesetze, die veröffentlicht und allen bekannt sein sollten. Tatsächlich war damit die Erstellung einer genauen Tabelle von Belohnungen und Bestrafungen gemeint, sodass die Untertanen wussten, was sie für ihr jeweiliges Verhalten erwartete. „Die Belohnungen“, schrieb Hàn Fēi, „sollten großzügig und klar sein, damit das Volk sie schätzen kann. Die Strafen sollten hart und unabwendbar sein, damit das Volk sie fürchtet. Die Gesetze sollten allgemein und konkret sein, damit die Menschen sie verstehen können. Daher muss der Herrscher großzügig belohnen und ohne Rücksicht auf Mitleid bestrafen.“

Es wird gesagt, dass nach dem Gesetz von Shāng Yàng die Strafe für jemanden, der Asche auf die Straße wirft, die Enthauptung der schuldigen Person war. Ihm wird folgendes Zitat zugeschrieben: „Für geringfügige Vergehen sollte auf die grausamste Weise bestraft werden; ferner, wenn man die geringfügigen Übertretungen ausmerzt, wird es auch keine schweren Verbrechen geben. Nennen wir dies die Anwendung von Strafe, um Strafe zu vermeiden.“ Wenn man nicht in die komplizierte Lage dessen eindringt, der seiner Hand beraubt wurde, sollte man die Worte von Hàn Zǐ bedenken, der sagte, dass Belohnungen und Strafen nicht nur für diejenigen bestimmt sind, auf die sie angewendet werden, sondern für das gesamte Volk als anschauliches Beispiel.

Durch das Gesetz und andere Methoden des Legismus zwingt der weise Herrscher sein Volk zu angemessenem Verhalten; für ihn hat die willkürliche Tugend der Individuen, die zufällig und einmalig erscheint, keinerlei Bedeutung, sagt Hàn Fēi. Auch dieser Herrscher handelt nicht in der Weise, die die Gelehrten als „tugendhaft“ bezeichnen, indem er Güte gegenüber dem Volk zeigt und ihm in schwierigen Zeiten hilft. Die Hilfe für die Armen durch die Bereitstellung von Mitteln, die von den Reichen gesammelt werden, bedeutet lediglich die Ausplünderung der Produktionsstätten und der Kassen der gegenseitigen Hilfe sowie die Förderung von Verschwendung und Untätigkeit. Hàn Fēi erklärt: „Ein strenger Hausherr kann keine ungehorsamen Sklaven haben, aber eine verrückt liebende Mutter, die ihr Kind über alles schätzt, wird mit Sicherheit einen verwöhnten Sohn heranziehen. Daraus weiß ich, dass nur eine Furcht einflößende Macht in der Lage ist, Gewalt zu unterdrücken, während Güte und Großzügigkeit nicht ausreichen, um potenzielle Aufständische zu zügeln. Der weiseste Herrscher eines Staates vertraut den Menschen nicht an, das Gute eigenständig zu tun; er beraubt sie jedoch der Möglichkeit, Unrecht zu tun. Im gesamten Staat wird man nicht zehn Männer finden, denen man zutrauen kann, eigenständig Gutes zu tun; wenn man jedoch dem Volk die Möglichkeit nimmt, Unrecht zu tun, kann man dennoch im gesamten Staat die Ordnung aufrechterhalten. Der Herrscher muss sich um das Schicksal der Mehrheit des Volkes kümmern und nicht um das einzelner Mitglieder. Auf diese Weise kümmert er sich nicht um Verdienste, sondern sorgt für die Durchsetzung des Gesetzes.“

Daher wäre es ein großes Missverständnis, den Herrscher mit einem Vater zu vergleichen; der Herrscher fühlt (oder sollte zumindest nicht fühlen) eine Bindung an sein Volk. Die Legende erzählt von dem Wang des Staates Qin, der, als er sich von einer Krankheit erholte, hörte, dass einige seiner Untertanen einen Ochsen opferten, um seine Genesung herbeizuführen. Später bestrafte er diese Untertanen, denn die Liebe zwischen Herrscher und Untertanen schadet der Regierung und muss im Keim erstickt werden.

Es ist dem Herrscher nicht gestattet, sich auch nur von einer unklugen Sympathie zu seinen engsten Beratern mitreißen zu lassen. Je klüger sie an ihrem Platz erscheinen, desto eher werden sie sich zu seiner Ermordung versammeln. Er sollte alle Bedingungen schaffen, damit sie ihre Pflichten erfüllen, ihnen einen hohen Status und ein großzügiges Gehalt gewähren, aber keinerlei Macht oder Einfluss an sie delegieren. Zudem sollte der Herrscher nicht zu sehr auf ihre Ratschläge hören. Es ist nicht ratsam, zu kluge Untertanen zu Ministern zu ernennen, da sie beginnen könnten, den Herrscher zu täuschen; es ist nicht ratsam, Menschen ohne Makel in staatliche Ämter zu berufen, denn im Allgemeinen sind es Männer von geringer Klugheit, die ohne Makel sind. Für die staatliche Verwaltung ist es nicht erforderlich, Männer von Tugend und Aufrichtigkeit auszuwählen; in jedem Fall werden solche Menschen nicht ausreichend vorhanden sein, um den Staatsapparat zu vervollständigen. Wenn der Herrscher unklugerweise ein allgemeines Recht für alle Untertanen einführt und durch seine Macht bei seinen Beamten Ehrfurcht erweckt, dann werden sie sich nicht trauen, zu schummeln, so sehr sie es auch wünschen.

Hàn Fēi vertrat im Staat das Primat der Macht, also der Stärke. Ihm lag am Reichtum des Herrschers und an der Stärkung seiner Macht für den Kriegsfall. Die Verfasser des „Buchs des Herrschers von Shan“ beklagten, dass der Krieg dem Volk nicht gefiel, schlugen jedoch ein wirksames Mittel vor, um die Stimmung des Volkes zu ändern: das alltägliche Leben so mühsam zu gestalten, dass das Volk den Krieg als Befreiung von den alltäglichen Lasten begrüßt. Betrachtet man die Geschichte genauer, stellt man fest, dass der Krieg oft Hand in Hand mit Totalitarismus ging, und es fällt schwer, diese Zufälligkeit als solchen zu bezeichnen. Äußerlich erscheint es so, als würde der Totalitarismus in Zeiten des Krieges und unter der Bedrohung seiner Entfaltung erblühen. Wenn keine Kriegsgefahr in Sicht ist, schaffen die Herrscher totalitärer Staaten oft künstlich eine solche, einfach um ihre eigene Existenz zu rechtfertigen.

Im Reich Qin, nachdem Lǐ Sī Hàn Fēi zum Tode gebracht hatte, sorgte er dafür, dass die Ansichten seines ehemaligen Klassenkameraden konstant in der Politik des Staates angewendet wurden. Die Macht des Staates Qin war bereits lange gestärkt worden, und die Herrscher der anderen Staaten Chinas beobachteten dessen Aufstieg mit gemischten Gefühlen von Bewunderung und Schrecken. Es war die Zeit einer Reihe von Ereignissen, die an das europäische 12. Jahrhundert erinnerten, als die Herrscher benachbarter Staaten einen Bund schmiedeten, der über einen gewissen Zeitraum relativ stabil blieb; dem Herrscher von Qin gelang es, ihn durch verschiedene Listigkeiten zu zerbrechen.

In den „Historischen Notizen“ wird berichtet, dass der Herrscher der Qin auf den Rat von Li Si hörte und heimlich seine Spione entsandte, die üppig mit Gold und Schmuck ausgestattet waren, um die Feudalherren zu bestechen, damit sie sich auf die Seite der Qin schlugen. Auf diese Weise gewannen sie die Loyalität aller Herrscher und Würdenträger, die bereit waren, für Geld zu verraten. Diejenigen, die sich nicht offen bestechen ließen, wurden von den Schwertern der Auftragsmörder niedergemetzelt. So gelang es den Spionen, Zwietracht zwischen den Herrschern und ihren Untertanen zu säen. Nachdem seine Verschwörer ihre Mission erfüllt hatten, entsandte der Qin-König seine ausgebildeten Generäle, um die reifen Ernteerträge einzuholen.

Der Herrscher der Qin erlangte die Kontrolle über China nach einer Reihe von Eroberungszügen, die selbst nach modernen europäischen Maßstäben als äußerst blutig erscheinen. So wird in den „Shiji“ berichtet, dass die Generäle des Qin-Heeres befahlen, alle 400.000 gefangenen Soldaten des Feindes bis auf den letzten zu vernichten. Es ist klar, dass die Zahl der Opfer dieser blutigen Schlacht phantastisch übertrieben ist; dennoch bleibt sie, so sehr man sie auch schätzt, erschreckend hoch. Die Einigung Chinas ging mit gewaltigen menschlichen Verlusten einher, doch schließlich ergab sich 221 v. Chr. das Reich der Mitte dem Herrscher des Qin-Staates, der sich den Titel Kaiser aneignete.

Das Volk ganz Chinas atmete erleichtert auf. Nach vielen Jahrhunderten hatte ein einziger starker Herrscher die Macht über ganz China erlangt, und im gesamten Land herrschten Frieden und Ruhe. Der Kaiser verlieh sich den schlichten Titel „Erster Kaiser“ (Yi Zheng) und verfügte, dass seine Nachkommen „Zweiter Kaiser“, „Dritter Kaiser“ und so weiter bis in alle Ewigkeit genannt werden sollten. In Übereinstimmung mit seinem eigenen Dekret legte er den Grundstein aller Grundlagen.

Mit seinem Hauptminister, dem Legalisten Li Si, plante er, eine wunderbare neue Welt zu erschaffen, frei von Präzedenzfällen. Historiker berichten, dass „Gesetze und andere Vorschriften zu einer Vereinheitlichung führten, die Maße und Gewichte standardisierten, die Achsenbreite der Wagen einheitlich machten und ein einheitliches Schriftsystem für die Schriftzeichen einführten“. Um den Frieden in der Unteren Welt zu bewahren, wurde dem gesamten Volk der Empire die Waffe abgenommen. 120.000 reiche und einflussreiche Familien wurden in die Nähe der Hauptstadt umgesiedelt, wo es einfacher war, mögliche Unruhen zu verhindern, die sie verursachen könnten. Statt des bisherigen Feudalsystems wurde China in mehrere Verwaltungsbezirke unterteilt, an deren Spitze jeweils ein Würdenträger des Kaisers eingesetzt wurde, und so entstand eine zentralisierte Regierungsführung des Landes.

Solche Veränderungen konnten nicht augenblicklich ohne ein legalistisches System der despotischen Herrschaft durchgeführt werden, und strenge Strafen wurden über die verhängt, die versuchten, den Dekreten des Herrschers zu widerstehen oder die Gesetze zu brechen. Die Regierung handelte rigoros, aber sie bewältigte die ihr gestellten Aufgaben. Allerdings sind mindestens zwei wesentliche Schwierigkeiten zu beachten.

Totalitäre Staaten leiden oft darunter, dass unter Bedingungen, in denen die völlige Handlungsfreiheit nur einem Diktator und sonst niemandem gehört, alle Entscheidungen bis zur Annahme seiner Verfügung aufgeschoben werden müssen. Der Erste Kaiser arbeitete täglich bis spät in die Nacht, aber er schaffte es kaum, all die Dokumente zu sichten, die seiner persönlichen Aufmerksamkeit bedurften. Er starb im Alter von 50 Jahren, vermutlich an den Folgen einer tödlichen Überlastung durch die staatlichen Geschäfte.

Darüber hinaus schätzten längst nicht alle die Vorteile der neuen politischen Ordnung. Viele Gelehrte, die sich auf die Erforschung der Vergangenheit der Unteren Welt spezialisiert hatten, schauten mit Missfallen auf die Abkehr von allen historischen Präzedenzfällen. Einige von ihnen wurden einfach als Verdächtige der persönlichen Kritik am Ersten Kaiser der Unteren Welt getötet. Einige äußerten tatsächlich Unmut über die bestehenden Verhältnisse, weshalb Li Si sie der „Verbreitung von Zweifeln und Unmut unter dem Volk“ beschuldigte. Es wurde befohlen, alle Bücher, die in öffentlichem Umlauf waren, mit Ausnahme der Werke über Medizin, Wahrsagerei und Landwirtschaft, unverzüglich zu verbrennen, und alle Personen, die es wagten, Zitate aus den klassischen Schriften des Konfuzianismus zur Untermauerung ihrer Argumente gegen die Behörden zu verwenden, wurden zum Tode verurteilt.

Die Einführung neuer Strafen brachte nicht immer den gewünschten Effekt, auf den die legalistischen Vorschläge hofften. Es war sehr leicht, eine Neigung zu Todesurteilen zu entwickeln, die mit Einzelmaßnahmen begannen, die aus den edelsten Absichten diktiert waren. Da die Prinzipien der Legalisten kein Mitleid selbst in mildernden Umständen vorsahen, flohen alle Verbrecher, die dazu in der Lage waren, ganz natürlich in die unzugänglichen Berge. Zu ihnen gesellten sich diejenigen, die nicht den Wunsch hatten, unter der totalitären Diktatur zu leben, und die den Mut besaßen, sich im Dickicht zu verstecken. So entstanden zahlreiche Banden von Männern, die sich in die Lage von Verbrechern befanden und sich in sehr großen rebellischen Gruppen von Räubern zusammenschlossen. Trotz des großen Unmuts des Ersten Kaisers waren seine Truppen nicht erfolgreich genug in der Verfolgung solcher schwer fassbaren Gegner seines Regimes.

Elf Jahre nach der Einigung der chinesischen Welt starb der Erste Kaiser, ihm wurde posthum der Titel Qin Shihuangdi verliehen. Li Si und ein Eunuch schmiedeten einen Plan, den ältesten Sohn des Ersten Kaisers (der der konfuzianischen Schule zugeneigt war) zu beseitigen und stattdessen einen leicht zu kontrollierenden Kaiser auf den Thron zu setzen. Zwei Jahre später sorgte dieser Eunuch dafür, dass Li Si hingerichtet wurde. In der Zwischenzeit zerfiel die Dynastie, die angeblich für zehntausend Generationen proklamiert wurde, wie ein Kartenhaus. Ein gewisser Bauer erhob die Fahne eines ernsthaften Aufstands. Sofort sammelten sich unter seiner Fahne Konfuzianer, Kaufleute und Männer verschiedenster Ansichten, die den Clan der Qin hassten. Nach einigen Monaten wurde der Anführer der Rebellen getötet; mit ihm starb der direkte Nachfolger Konfuzius' in der achten Generation, der ihn als engsten Berater gehalten hatte. Doch der Aufstand dauerte an und erfasste neue Gebiete wie ein Feuer in der trockenen Steppe.

Bis 207 v. Chr. blieb die Qin-Dynastie in den Erinnerungen der Chinesen nicht mehr als ein erlittenes Unheil. Der Sohn des Bauern, der zum Verbrecher wurde, als er versehentlich eines der Qin-Gesetze brach, führte später eines der Aufstandsregimente an, das einen Staatsstreich organisierte und die Han-Dynastie gründete. Der Legalismus als anerkannte Philosophie des chinesischen Staates war endgültig gescheitert.