Ekletiker zur Zeit der Han-Dynastie

Wissenschaftler im Westen denken oft nicht über die tiefgreifende Verbindung zwischen Macht und Philosophie nach. In China hingegen sind diese beiden Bereiche gewöhnlich eng miteinander verbunden. Die überwältigende Mehrheit der bereits erwähnten chinesischen Philosophen hatte bestimmte Staatsämter inne, während diejenigen, die solche Positionen nicht erlangten, ein lebhaftes Interesse an Fragen der Regierungsführung zeigten. Die Beziehung zwischen Macht und Philosophie trat besonders eindrücklich in den letzten Jahrhunderten vor der christlichen Ära zutage.

Im Jahr 213 v. Chr. wurde während der kurzlebigen Qin-Dynastie fast die gesamte philosophische Literatur verboten, und die Diskussion über die Klassiker, die unter den Konfuzianern besonders beliebt war, wurde illegal. In ganz China hatten die Legalisten das Sagen. Einige Jahre nach der Gründung der Han-Dynastie stellte sich die Lage der philosophischen Schulen als sehr instabil dar. Wenn wir auf die Zeit des Kaisers Wu Di zurückblicken, der von 140 bis 87 v. Chr. regierte, wurden junge Menschen, die nach den Schriften der Legalisten ausgebildet wurden, von den Staatsdiensten ausgeschlossen, während eine kaiserliche Universität zur Erforschung der konfuzianischen Klassiker gegründet wurde und bedeutende Fortschritte bei der Entwicklung eines Systems staatlicher Prüfungen für potenzielle Beamte erzielt wurden. Von diesem Zeitpunkt an wurde ein erheblicher Teil der chinesischen Beamten aufgrund ihrer Prüfungsresultate in Bezug auf die konfuzianischen Klassiker in ihre Ämter berufen.

So vergingen kaum hundert Jahre, und es vollzog sich ein vollständiger Umschwung von der Situation während der Qin-Dynastie, in der der Legalismus als offizielle Philosophie anerkannt war, zu der Ordnung, die unter Kaiser Wu Di der Han-Dynastie herrschte und den sogenannten „Triumph des Konfuzianismus“ sicherte.

Die Natur der konfuzianischen Orthodoxie und die Stellung, die sie in China über die letzten zweitausend Jahre einnahm, wurden durch den so genannten „Triumph“ zur Zeit der Han-Dynastie tiefgreifend beeinflusst. Es gab viele Versuche, dieses Ereignis zu erklären. Einige Gelehrte wollten die Veränderungen ausschließlich durch die politischen und wirtschaftlichen Umstände der damaligen Zeit rechtfertigen und kamen dabei auf logische Weise zu einem vorhersehbaren Ergebnis. Andere gingen bis zum Gegenteil und versuchten, die Veränderungen lediglich durch die Präferenzen bestimmter Herrscher und ihrer engsten Berater zu erklären. Wieder andere, und deren gibt es viele, behaupten, dass Kaiser Wu Di das Konfuzianismus als offizielle Philosophie seiner Regierung billigte, weil deren Anhänger die Unterwürfigkeit der Untertanen gegenüber ihrem Herrscher betonten und zudem die Macht und den Prestige des Kaisers mit seiner herrschenden Schicht festigten.

Unabhängig davon, was als richtig oder falsch hinsichtlich der eingetretenen Veränderungen angesehen wird, erscheinen alle Verallgemeinerungen zu simpel.

Wenn wir wirklich herausfinden wollen, was in Wirklichkeit geschah, sollten wir versuchen, voreingenommene Theorien beiseite zu lassen und gründlich zu untersuchen, was letztendlich passierte. Wir müssen natürlich die politischen und wirtschaftlichen Rahmenbedingungen klären, da sie einen wichtigen Teil der Ausgangsdaten darstellen. Besondere Aufmerksamkeit sollte jedoch den drei menschlichen Faktoren gewidmet werden: den Herrschern, den Gelehrten und nicht zuletzt den Massen der Bevölkerung.

In der Antike konnten es sich die Aristokraten leisten, die unwissenden Massen des einfachen Volkes praktisch zu ignorieren. Doch diese Massen wurden keineswegs mehr als unwissend betrachtet. Der Gründer der Han-Dynastie stammte in seiner Jugend aus der Armut, und seine Frau, die später zur herrschenden Kaiserin wurde und höchste und furchterregende Macht innehatte, arbeitete im Feld bis zur Erschöpfung. Sein jüngerer Bruder hingegen hatte bei einem Schüler von Xunzi Philosophie studiert. Wir haben bereits darauf hingewiesen, dass in den Zeiten von Konfuzius und Mencius die Vertreter des einfachen Volkes im Osten Chinas eine so wichtige Rolle in den Angelegenheiten mancher großer Familien spielten, dass ihre Väter sie mit großer Gunst behandelten und zudem einen Sinn darin fanden, ihre politischen Ansprüche zu fördern.

Im vergleichsweise barbarischen Königreich Qin erschien die Situation etwas grausamer. Es gibt einige Hinweise darauf, dass die Menschen unter den harten Repressionen der Regierung ebenso wenig litten wie unter dem Geschlagenwerden von Pferden, doch wie diese Pferde hatten sie sich an die Unterdrückung gewöhnt und äußerten keinen besonderen Protest. Einer der größten Fehler, die der Erste Kaiser der Qin-Dynastie machte, war die Annahme, dass das gesamte chinesische Volk langfristig in strengen Rahmen einer bedingungslosen Disziplin gehalten werden könne, der sich das Volk seines eigenen Königreichs sanft unterworfen hatte.

Es vergingen nur wenige Jahre, und im Osten erhob sich ein einfacher Bauer zu einem Aufstand, dem sich sofort Menschen verschiedenster Herkunft anschlossen, darunter zahlreiche Konfuzianer. Zu seinen wichtigsten Beratern zählte er einen direkten Nachfahren Konfuzius in der achten Generation. Der Anführer der Bauernrevolte sah im Konfuzianismus offenbar eine propagandistische Anziehungskraft für die Massen. Er und der Nachkomme Konfuzius wurden zwar einige Monate später getötet, doch ihr Tod stoppte nicht die Revolution, die sich wie ein Steppenfeuer ausbreitete. Die imperialen Strukturen der Qin-Dynastie stürzten praktisch durch palastliche Intrigen von selbst; doch nach ihrem Sturz stellte sich die Frage, wer den Auftrag für die Gründung einer Dynastie übernehmen könnte, die die Qin-Dynastie ersetzen könnte. Der Krieg zwischen zwei der fähigsten Anführer der Aufständischen dauerte mehrere Jahre.

Einer dieser Anführer, Xiang Yu, gehörte genau der Kategorie der ererbten Aristokratie an. Seinen Vorfahren gehörten Ländereien, und sie hatten sich über Generationen im Militärdienst ausgezeichnet. Im Krieg war er unübertroffen, und es wird berichtet, dass Xiang Yu in allen Schlachten, die ihm anvertraut wurden, siegte. Er wählte stets eine derart überwältigende Auftretensweise, dass, so berichten die historischen Chroniken, die Krieger des Feindes unbewusst in die Knie fielen, sobald er sich näherte, und sogar die Kriegspferde des Gegners flohen mit brüllendem Schnauben vor seinem schrecklichen Blick. Als Mann eines solch hohen Standes schätzte Xiang Yu das menschliche Leben nicht einmal im Geringsten und fand nichts unterhaltsamer, als einen Feind gefangen zu nehmen und ihn dann lebendig zu kochen oder zu verbrennen. Nachdem er feindliches Gebiet erobert hatte, befahl er seinen Soldaten stets, alle Männer, Frauen und Kinder, die dort lebten, zu töten.

Xiang Yu gewann aus allen Kämpfen, daher mag es etwas seltsam erscheinen, dass er im Krieg unterlag. Sogar er selbst konnte nicht verstehen, warum seine Armee, die er von Sieg zu Sieg führte, allmählich abnahm, bis schließlich nichts mehr übrig blieb und er sich das Leben nehmen musste.

Sein glücklicher Rivale, der die Han-Dynastie gründete, war der erste Chinese aus einfachen Verhältnissen, der den chinesischen Thron bestieg. Um der Bequemlichkeit willen nennen wir ihn beim Namen, unter dem er in die Geschichte einging. Er wurde Gaozu genannt – der erste Kaiser der Han-Dynastie (in der russischen Sinologie ist er unter dem Namen Liu Bang bekannt). Als Sohn eines Landwirts brach er ohne böswillige Absicht eines der Qin-Gesetze und musste aus Angst um sein Leben in die Untergrund gehen. Er führte eine Bande von Räubern an, und als die Zeit des Dynastiewechsels kam, wurde er zum Anführer eines massiven Aufstands. Besondere strategische Talente zeichnete ihn nicht aus, aber er verstand es, das Volk zu mobilisieren und fähige Militärführer mit den notwendigen Spezialisten für seine Sache zu gewinnen. Sein Haupttalent bestand darin, diese Männer dazu zu bringen, seinen Willen auszuführen.

Seine außergewöhnliche Selbstbeherrschung erstaunte all jene um ihn herum. In einem Kampfeinsatz, als seine Truppen gegen den Feind antreten sollten, traf er Xiang Yu direkt an der Front der gegnerischen Reihen in der Hoffnung auf Verhandlungen. Xiang Yu zog eine verborgene Armbrust und schoss ihm in die Brust. Gaozu erlitt eine schwere Verwundung. Hätten seine Soldaten, die das Geschehen beobachteten, realisiert, was passiert war, hätte sich ihr Kampfgeist womöglich in Luft aufgelöst. Ohne einen Augenblick zu zögern, griff Gaozu nach seinem Fuß und rief: „Oh! Dieser Schurke hat mir in den großen Zeh geschossen!“

Er gilt als gnadenloser Mensch. Er scheute vor keinen Mitteln zurück, kämpfte sowohl ehrlich als auch niederträchtig, nur um zu gewinnen. Er gab Versprechen und brach sie leichtfertig, um seine eigenen Ziele zu erreichen. Er konnte das Leben von Tausenden von Männern und Frauen und sogar das seiner eigenen Kinder opfern, nur um sein eigenes Leben zu retten.

Wäre damit alles zu Ende, könnte man ihn als einen weiteren cleveren und grenzenlos ehrgeizigen Menschen betrachten. Doch zu den Charakterzügen Gaozus müssen noch einige weitere Facetten hinzugefügt werden. Er studierte gewissenhaft die Psychologie des Menschen. Er verstand, dass er es sich nicht leisten konnte, in den Augen seiner Untertanen gnadenlos zu erscheinen. Daher zeigte er immer dann demonstrative Großzügigkeit, wenn es seinem Vorhaben nicht schadete. Alle Errungenschaften seiner eigenen Taten schrieb er seinen Untertanen zu und ließ sich nur eine Tugend zuschreiben, nämlich sein Geschick, seine Gefährten angemessen zu schätzen und ihre Fähigkeiten zweckentsprechend einzusetzen. Wenn einige seiner Anhänger einen Aufstand planten, hielt er sie zunächst auf, vergab ihnen dann und stellte ihnen wieder Ehrenämter zur Verfügung. Sogar mit seinen einfachen Soldaten ging er freundlich um, was zu jener Zeit als beispiellos galt.

Sobald Gaozu sich zum Kaiser proklamierte, ist es nur natürlich, dass ihm sofort eine anständige Genealogie erfunden wurde, die seine Abstammung von dem mythischen Kaiser Yao bestätigte. Es wäre durchaus zu erwarten gewesen, dass er sich bemühen würde, sich von all jenen, die ihn noch als einfachen Bürger kannten, abzuwenden oder sie gar loszuwerden. Doch er handelte genau gegensätzlich: Er verlieh einigen seiner alten Gefährten hohe Ämter und befreite seine Heimatstadt von Abgaben. Darüber hinaus besuchte er sie einmal, um ein Festmahl für seine alten Freunde und Bekannten aus der Stadt zu veranstalten. Das Gelage dauerte mehrere Tage, wobei der Kaiser Gaozu selbst die Gäste mit Liedern und Tänzen unterhielt.

Gaozu war niemals ein Snob. Hier erscheint er völlig aufrichtig, jedoch mit einem Hauch politischen Kalküls. Homer G. Dabe schrieb über ihn: „Die großmütige und wohlwollende Haltung Gaozus gegenüber dem Volk erweckte Sympathie in den Herzen der einfachen Leute. Sie dachten, er stehe auf ihrer Seite. Mehrmals brachten Anführer des Volkes ihm wichtige Informationen. Sein Mangel an vornehmen Manieren und der Gebrauch der einfachen Volkssprache, selbst im Gespräch mit den herausragendsten seiner Anhänger, konnten nur das wohlwollende Gefühl des Volkes ihm gegenüber verstärken. Er siegte, weil er es verstand, die öffentliche Meinung zu seinen Gunsten zu lenken; er genoss eine solche mächtige Sympathie, dass zwei Jahrhunderte später, als die Zeit des Untergangs seiner Dynastie anbrach, der Thron nur unter dem Namen Han an die neue Dynastie übergehen konnte.“

Gaozu strebte nicht nur durch die Verkündigung von Amnestien, die Befreiung von Abgaben und die Gewährung von Freibriefen an Sklaven nach der Gunst des Volkes, sondern auch durch andere ähnliche Maßnahmen. Zu Beginn seines Kampfes um die Macht gewährte er dem Volk das Recht, wenn auch ein schwaches, so doch ein Mitspracherecht, indem er bestimmte, dass seine Minister regelmäßig mit Vertretern des Volkes kommunizieren sollten, die über die Sorgen der einfachen Leute berichteten. Als er zum Kaiser erhoben wurde, erklärte er, dass er den höchsten Titel ausschließlich „zum Wohl des Volkes“ annehme. Sogar in seiner Zeit als Kaiser handelte er nicht despotisch, sondern hörte erst auf die Empfehlungen seiner Minister und handelte mit deren Zustimmung.

Allmählich nahm diese Ordnung die Form eines ungeschriebenen Gesetzes an, und Entscheidungen, die von seinen Nachfolgern getroffen wurden, galten ohne die Zustimmung ihrer Minister als rechtlich nichtig. G. Dabe bemerkt, dass „die Thronbesteigung Gaozus den Sieg des konfuzianischen Verständnisses markiert, dass die kaiserliche Macht ihre Grenzen hat, zum Wohl des Volkes genutzt werden sollte und auf Gesetzmäßigkeit basieren muss, also den Sieg über die Vorstellungen der Legalisten, die ein diktatorisches und absolutes Herrschaftsverständnis vertraten. Während Gaozu und seine Nachfolger formell als vollmächtige Herrscher blieben, wurden ihre Befugnisse in der Praxis ernsthaft durch die Grenzen der Sitten eingeschränkt.“ Somit haben wir es mit einem System zu tun, in dem die Regierung theoretisch in gewissem Maße mit den Vorstellungen Konfuzius über die Essenz einer tugendhaften Herrschaft übereinstimmt: Die Minister der Regierung arbeiten zum Wohle des Volkes, und dieser Minister wird vom Herrscher ausgewählt, der ihm die Befugnisse delegiert. Es ist klar, dass das Ideal von Konfuzius noch weit entfernt ist, doch es ist erstaunlich, dass selbst der skrupellose Schurke, der Gaozu genannt wurde, ihm zumindest ansatzweise nahekam.

Gaozu wurde nie als Anhänger der Konfuzianer betrachtet. Er sah sie als aufgeblasene, buchgelehrte Würmer an und amüsierte sich im Leben am meisten über allerlei grobe Streiche, deren Opfer oft die Konfuzianer waren. Dennoch gab es in seinem engsten Umfeld einige Konfuzianer, darunter auch seinen eigenen jüngeren Bruder, und sie taten alles, was sie konnten, um den Kaiser für den Konfuzianismus zu gewinnen, sogar schrieben sie ein Buch zu diesem Zweck. Angesichts des Abscheus, den er für die vulgären Manieren seiner rauen Gefährten am Hof hatte, rief Gaozu einen Konfuzianer herbei, um ein für sie verbindliches Hofzeremoniell zu entwickeln. Mit vollstem Vertrauen kann man jedoch annehmen, dass dieser aufmerksame Staatsmann durch die große Popularität dieser Philosophie bei den Menschen zum Konfuzianismus hingezogen wurde.

Viele Gelehrte äußern die Vermutung, dass Konfuzianismus zur Zeit der Han-Dynastie im Grunde als Dogma der Aristokraten und wohlhabenden Landadeligen galt. Die Realität war jedoch nicht ganz so. Bereits im 1. Jahrhundert v. Chr., nachdem viele von ihnen durch staatliche Subventionen etwas wohlhabender geworden waren, beschrieben ihre Feinde die Konfuzianer als Stand der verarmten Gelehrten, die in bescheidenen Bauernhöfen und abgelegenen Gassen lebten, schlicht gekleidet und in zerrissenen Sandalen. Insgesamt blieben sie während der gesamten Regierungszeit der Han-Dynastie in wirtschaftlich bedrängten Verhältnissen. Doch gerade diese Tatsache ermöglichte es ihnen, Kontakt mit dem Volk zu halten und somit Einfluss auszuüben.

Der Kaiser der Han-Dynastie, Gaozu, erkannte die propagandistische Bedeutung dieser Angelegenheit und nutzte sie zu seinem Vorteil. Während seines Machtkampfes rief er im konfuzianischen Stil zu einem „Kreuzzug“ gegen seinen Gegner Xianyu auf, was sich als erfolgreich erwies. Später zeigt sich dieser konfuzianische Stil oft in seinen Erlassen. Im Jahr 196 v. Chr. befahl er, dass seine Beamten im gesamten Reich Empfehlungen für alle tugendhaften und fähigen Männer einreichen sollten, die würdig waren, den Thron zu besteigen, um ihnen Anerkennung und eine ehrenvolle Stellung in der Gesellschaft zu verschaffen. Diese Ordnung, von seinen Nachfolgern aufgegriffen und perfektioniert, entwickelte sich zu einem besonderen konfuzianischen Attribut, das wir heute als das chinesische System der Staatsprüfungen kennen.

Dennoch kann der Hof von Gaozu nicht als ausschließlich oder überwiegend konfuzianisch charakterisiert werden. Der Daoismus mit seinen großartigen Theorien und weitreichenden Verallgemeinerungen fand ganz natürlich Anklang bei den Abenteurern. Er vermischte sich zunehmend mit dem Volksglauben, was ihm die Sympathie der Massen einbrachte. Viele von Gaozus Anhängern gehörten zur Kategorie der abenteuerlustigen Menschen aus dem Volk, die von den Lehren des Daoismus angezogen wurden.

Trotz allem fanden auch die Legalisten ihre Anhänger. Während die Konfuzianer fest daran glaubten, dass nur ihre Vertreter die Schlüsselpositionen in der Regierung einnehmen sollten, waren sie übermäßig mit Fragen des Ritus, der Metaphysik und der Literatur beschäftigt und vernachlässigten dadurch die pragmatischen Belange der Reichsverwaltung; sie erachteten solche Bereiche als unwürdig für edle Männer. Doch der Staat der Han-Dynastie stellte einen gewaltigen politischen und wirtschaftlichen Organismus dar, der dringend komplexe Verwaltungsverfahren und Beamte erforderte, die solche Fähigkeiten besaßen. Nur die Beamten, die nach dem Fall der Qin-Dynastie übrig geblieben waren, besaßen die nötigen Fähigkeiten für die Staatsverwaltung, und der Kaiser der Han-Dynastie sah sich gezwungen, sie in seinen Dienst zu nehmen. Nach ihren Überzeugungen gehörten sie faktisch den Legalisten an.

Der vierte Herrscher der Han-Dynastie, Kaiser Wendi, der von 179 bis 157 v. Chr. regierte, entsprach in vielerlei Hinsicht dem Ideal eines konfuzianischen Herrschers. Er sah es als seine Pflicht an, sein Volk weise zu führen und ihm zu dienen. Er reduzierte die Abgaben auf ein Minimum, gewährte Freiheit für staatliche Sklaven, verhinderte die Korruption von Beamten, milderte die Rechtsprechung so weit, dass die Todesstrafe zur Seltenheit wurde, und führte staatliche Beihilfen für ältere Untertanen ein. Er hob die Gesetze auf, die die Kritik am Kaiser verboten, und erklärte, er wolle die Meinungen seiner Untertanen zu seinen Fehlern hören. Er schlug vor, seinen Thron nicht an seinen Sohn zu vererben, sondern den tugendhaftesten Mann im Reich zu suchen und ihn zu seinem Nachfolger zu ernennen; seine Minister jedoch überzeugten ihn davon, dass dies der immenseren Wohlfahrt des Reiches schaden würde und viele Übel nach sich ziehen könnte. Er lebte bescheiden und hinterließ beim Tod das Testament, dass die Trauer um ihn auf ein absolutes Minimum beschränkt werden sollte, um das Volk nicht unnötig zu belästigen.

Darinnen lag kein Heuchelei; Kaiser Wendi gilt als wahrhaftiges Vorbild konfuzianischer Tugend und als einer der barmherzigsten Monarchen in der gesamten Menschheitsgeschichte. Sein Unglück war sein übermäßiger Aberglaube, der ihn ständig anfällig für Abenteurer machte, die behaupteten, übernatürliche Fähigkeiten zu besitzen. Unter den Gelehrten, die offiziell an seinem Hof zur philosophischen Forschung berufen wurden, fanden sich Vertreter unterschiedlichster Schulen; anfänglich war nur ein einziger Konfuzianer unter ihnen. Darüber hinaus wählte Wendi, als er einen Mentor für seinen Nachfolger bestellte, einen Mann aus der Schule der Legalisten.

Trotz dieser philosophischen Uneinheitlichkeit am Hof der Han-Dynastie gewannen die Konfuzianer wieder an Einfluss, als Kaiser Wudi, der sechste Herrscher dieser Dynastie, im Jahr 140 v. Chr. den Thron bestieg. Es verbreitete sich die Meinung, dass Kaiser Wudi ein offener, wenn auch möglicherweise verwirrter Beschützer des Konfuzianismus war und dass die Konfuzianer während seiner Herrschaft großen Einfluss am Hof hatten, was man als den „Triumph“ des Konfuzianismus bezeichnete.

Doch wenn man die Fakten, die in der Geschichte Chinas erhalten geblieben sind, genauer betrachtet, drängen sich folgende Schlussfolgerungen auf: Erstens, obwohl Kaiser Wudi durchaus als echter Konfuzianer gelten konnte, als er als 15-jähriger Junge den Thron bestieg, wuchs er rasch aus dieser Phase seiner männlichen Entwicklung hinaus; während seines langen Lebens im Erwachsenenalter trat er als Legalist auf, der aus politischen Gründen geschickt den Konfuzianer spielte. Zweitens hielten die Berater, die tatsächlich die Politik seiner Regierung formten, offen die Überzeugungen der Legalisten und wiesen die Theorie des Konfuzius zurück. Die nominellen Konfuzianer, die hohe Ämter am Hofe Wudis einnahmen, konnten nur mit viel gutem Willen als wahre Vertreter dieser philosophischen Schule bezeichnet werden. Und in jedem Fall schenkte Wudi ihren Ratschlägen zu den tatsächlich wichtigen Fragen kaum Beachtung. Schließlich, wenn man der Erzählung Glauben schenkt, dass der Konfuzianismus während der Herrschaft Kaiser Wudis seinen „Triumph“ erlebte, sollte man hinzufügen, dass dies nur in sehr begrenztem Sinne gilt. Das Problem war, dass der Konfuzianismus in der Folge einer Überarbeitung und Verdrehung unterzogen wurde, sodass Konfuzius, Mencius und Xunzi sich wahrscheinlich entsetzt zeigten, was die orthodoxen Konfuzianer zur Zeit Kaiser Wudis tatsächlich erlebten.

Die Gelehrten wiesen oft darauf hin, dass bei genauerer Betrachtung der bedeutsamen Taten Kaiser Wudis deren Übereinstimmung mit den Vorschriften eines Legalisten wie Han Fei deutlich wird. Konfuzianische Gelehrte klagten darüber, dass der Legalist die autoritäre Methode der Volkszählung verwendete, die bereits von Shang Yang erfunden wurde. Die strengen Gesetze der Qin-Dynastie wurden nie vollständig aufgehoben, und unter Wudi wurden sie zudem in einen klaren und detaillierten Gesetzestext überführt, der ohne jegliche Nachsicht angewendet wurde. Für scheinbar geringfügige Verstöße wurden von den Menschen hohe Strafen gefordert, sie wurden zum Militärdienst gezwungen oder in staatliche Sklaven verwandelt. Dabei wurde die Ausmerzung des Kaufmannsstandes und der wohlhabenden Schichten angestrebt. Wudis Berater aus den Reihen der Legalisten drängten ihn zur Konfiszierung aller besonders profitablen Unternehmen; er hörte auf sie und erklärte die Salz-, Eisen- und die Herstellung von hochwertigem Alkohol zur staatlichen Monopolwirtschaft. Um allein diese Monopole mit Arbeitskräften zu versorgen, mussten mehr als hunderttausend Menschen als Kriminelle verurteilt und in staatliche Sklaven verwandelt werden. Um seine militärischen Abenteuer zu finanzieren, griff er auf die Mittel zurück, die durch unerträgliche Abgaben von der Bevölkerung gesammelt wurden. Er scheute sich nicht vor der Prägung von minderwertigen Münzen und weicht von den festgelegten Standards ab. Die Strafen wurden so häufig und so drakonisch verhängt, dass die Männer die Staatsdienste mieden; in diesem Zusammenhang wurde ein spezielles Verfahren erfunden, bei dem eine Person, die für eine staatliche Position vorgesehen war, die Möglichkeit erhielt, sich von dieser zweifelhaften „Ehre“ freizukaufen; dadurch entstand eine neue Einnahmequelle für die Staatskasse.

Besonderes Augenmerk legten die Legalisten auf den Krieg, und auch der Kaiser Wu Di war in dieser Hinsicht ihrer Auffassung. Zu Beginn seiner Herrschaft bestand eine reale Bedrohung durch angrenzende barbarische Stämme; nachdem er diese jedoch beseitigt hatte, entwickelte Wu Di einen unstillbaren Appetit auf die Eroberung fremder Territorien. Seine Armeen drangen tief in Zentralasien vor; in einem Fall entsandte er mehr als 100.000 Soldaten nach Ferghana, um sich eine seltene Pferderasse anzueignen. Unzählige tausend Leben wurden dem Altar all dieser unaufhörlichen Expeditionen geopfert, und die Folgen dieser Kriege führten zur Zerschlagung der Wirtschaft des Reiches der Mitte. Dennoch erweiterte Wu Di die Grenzen Chinas erheblich; diese Tatsache milderte zweifellos die Wahrnehmung seiner repressiven Maßnahmen in den Augen des Volkes.

Kaiser Wu Di hatte nicht vor, die Regierung in die Hände seiner Minister zu legen, wie es einst Konfuzius geraten hatte und wie es bei anderen Kaisern seit der Gründung der Han-Dynastie üblich war. Stattdessen nahm er die Zügel der Staatsführung selbst in die Hand und schien sich zu hüten, einem seiner Minister oder Berater die tatsächliche Macht zu übertragen, wie es einst Han Fei gefordert hatte. Jegliche Kritik am Monarchen, die während der Herrschaft von Kaiser Wen Di erlaubt gewesen war, wurde nun für gesetzlich unzulässig erklärt und bestraft. Dennoch wurde der Kaiser von vielen, insbesondere in konfuzianischen Kreisen, kritisiert, und im Jahr 99 v. Chr. brach ein Volksaufstand aus. Bemerkenswert ist, dass der Aufstand in der Region seinen Ursprung hatte, wo Konfuzius geboren wurde. Nach seiner Niederwerfung wurden mehr als 10.000 seiner Teilnehmer und Sympathisanten hingerichtet.

Kaiser Wu Di handelte nicht nur im Einklang mit den Vorstellungen der Legalisten, sondern hielt sie auch als die einflussreichsten Berater um sich. Mehrere Gelehrte bemerkten, dass es überzeugende Gründe gibt, anzunehmen, dass er sich bewusst an dem Beispiel des Ersten Kaisers der Qin-Dynastie orientierte. In seinen Erlassschriften entlieh er sich bei jeder Gelegenheit Zitate aus den Werken der Legalisten, insbesondere aus dem „Han Feizi“, und demonstrierte damit sein Wissen um diese Traktate, wobei ihm jedoch genug Klugheit zukam, die Quellen seiner Weisheit nicht allzu sehr zur Schau zu stellen. Wie konnte ein solcher Kaiser also den Ruf eines aufrichtigen, wenn auch gelegentlich fehlgeleiteten, Schutzherrn des Konfuziantums erwerben? Mit einer ganz eigenen, durchdachten Methode.

Als er im Alter von 15 Jahren auf den Kaiserthron erhoben wurde, gehörte der größte Einfluss an seinem Hof den bekannten konfuzianischen Ministern. Da seine Lehrer ihn als zukünftigen Herrscher auf den Weg des Konfuziantums lenkten, war es für diese Minister nicht schwer, seine Unterschrift unter Dekreten zu erhalten, die das Studium gewisser Werke der Legalisten, darunter die Schriften von Shang Yang und Han Fei, für junge Menschen untersagten. Offensichtlich wurde dieser Erlass offiziell nie aufgehoben, doch das aufrichtige Interesse des jungen Kaisers am Konfuziantum erlosch bald. Seine Großmutter, die allmächtige große Witwe, war eine glühende Anhängerin der daoistischen Lehre und benötigte nicht viel Zeit, um den Einfluss der konfuzianischen Berater am Hof zu beseitigen.

Bald stellte unser junger Kaiser fest, dass er keine Sympathie mehr für die Konfuzianner hegte. Sie zeigten ihm nicht den gebührenden Respekt vor seinem erhabenen Status und kritisierten ihn zudem ziemlich dreist. Darüber hinaus klagte er—und hier ist es schwer, der Rechtmäßigkeit seiner Klage zu widersprechen—über ihre völlige Unkenntnis der praktischen Lebensführung. Sie hatten sich nicht nur gegen den Krieg als unnütze Beschäftigung ausgesprochen, sondern auch gegen jegliche sinnvolle Vorbereitung auf die möglichen Übergriffe der barbarischen Nomadenstämme, die die Bevölkerung der Grenzgebiete quälten. Die Konfuzianner behaupteten, der Kaiser solle sich mit ihnen vertrautmachen und Tugend zeigen, und die Barbaren würden sich von selbst auf seine Seite schlagen. In der Staatsführung, so sagten sie, genüge es, Tugend und Kenntnisse der klassischen Texte zu besitzen. Solche bürgerlichen Belanglosigkeiten wie Arithmetik und Verwaltungspraktiken hätten für einen edlen Mann keinen Wert.

Diese Männer wären nicht in der Lage gewesen, ein so weites und komplexes Reich wie das von Wu Di erfolgreich zu regieren. Dennoch glaubten sie an ihr Schicksal, sich mit den Geschicken des Staates zu befassen, und die Konfuzianner genossen die Unterstützung des Volkes. Das Schicksal der Qin-Dynastie ist ein eindrückliches Beispiel dafür, wie gefährlich es war, sie zu kränken. Wu Di trat mit dem Ruf an die Spitze des Konfuziantums heran, und er bemühte sich, diesen Ruf zu wahren. In seinen Erlassschriften berief er sich ständig auf die konfuzianischen Klassiker. Er ehrte zwei Nachkommen Konfuzius, allerdings ohne ihnen Macht zu verleihen. Bei der Verkündung neuer Gesetze und der Einführung zunehmend drakonischer Strafen erklärte er: „Mein Vorhaben besteht darin, die Anzahl der Bestrafungen zu reduzieren und dadurch das Übel zu verringern.“ Während er den letzten Rest der Abgaben von seinem Volk erpresste, erließ er fortlaufend Erlassschriften, in denen er seine Qualen beschrieb, die er fühlte, während er die Leiden seines Volkes erkannte. Für seine ausgeklügeltsten Pläne ersann er verfeinerte und wohltuende Beweggründe voll reinem Menschentum.

Eine Zeit lang gab es für Gelehrte eine Ordnung, die von den Vertretern ihrer Heimatregionen empfohlen wurde, wenn sie zum Hof kamen und Prüfungen beim Kaiser ablegten. Der bekannte Konfuzianer Dong Zhongshu unterzog sich solchen Prüfungen zu Beginn der Herrschaft von Kaiser Wu Di. In seiner Prüfungsarbeit beschuldigte er den Kaiser offen, Methoden der Legalisten in der Staatsführung der Qin-Dynastie anzuwenden, und behauptete, die Beamten seines Hofes quälten das Volk grausam.

Der Erste Kaiser der Qin hätte aus Dong Zhongshu einen Märtyrer gemacht, doch Kaiser Wu Di erwies sich als ein weit klügerer Herrscher als sein großer Vorfahr. Er ernannte ihn zum hochrangigen Minister am Hof eines verrückten Vasallen, der Buchstabenmenschen verachtete und es sich zur Gewohnheit gemacht hatte, lästige Minister zu hinrichten. Doch die klugen Erwartungen Wu Dis erfüllten sich nicht, denn Dong Zhongshu erwarb das Wohlwollen seines neuen Herren. Der Kaiser unternahm einen zweiten Versuch, den unliebsamen Philosophen loszuwerden, indem er ihn an den Hof eines weiteren rücksichtslosen Vasallen entsandte, der noch blutiger war. Diesmal ließ Dong Zhongshu den Dienst „aus gesundheitlichen Gründen“ ruhen und verbrachte den Rest seines Lebens fernab der Staatsgeschäfte. Im Alter begann Kaiser Wu Di, gelegentlich einen seiner Höflinge zu Dong Zhongshu zu senden, „um ihn um Rat zu bitten“. Auf diese Weise erwarb Wu Di den Ruf, ein Beschützer des konfuzianischen Gelehrten Dong Zhongshu zu sein.

Kurz nachdem Dong Zhongshu die staatlichen Prüfungen abgelegt hatte, unterzogen sich Hunderten von Gelehrten diese Prüfungen, darunter ein Anwärter auf eine Staatsstelle namens Gongsun Hong. In seiner Jugend hatte dieser Mann als Gefängniswärter gedient, und vielleicht erwachte in dieser Zeit sein Interesse an der Legalistik, das sich später in vollem Umfang entfaltete. Nachdem er aufgrund einer Verfehlung aus dem Gefängnisdienst entlassen worden war, musste er eine Zeitlang Schweine hüten, und erst nachdem er das fünfte Lebensjahrzehnt überschritten hatte, begann Gongsun Hong, den konfuzianischen klassischen Text „Chunqiu“ in der Auslegung von Gongyang Gao zu studieren. In seinem siebten Lebensjahrzehnt verfasste er ein Werk—eine Anweisung für den Kaiser. Sein Fazit, verborgen hinter dem konventionellen Konfuziantum, klang in Wahrheit wie das eines vollwertigen Legalisten. Er erklärte, dass der Kaiser energisch Gesetze formulieren und das Igu (das „Können“, ein Begriff, der bei den Legalisten verbreitet war) anwenden sollte. Weiterhin sollte der Kaiser „allein das Lebens- und Sterberecht seiner Untertanen in der Hand halten“ (hier zitiert er eine Passage aus dem „Han Feizi“) und die persönliche Kontrolle über die Regierung ausüben.

Wissenschaftler, die sich mit der Bewertung von Schriften befassten, waren über den Inhalt seines Werkes empört und ordneten Gongsun Huns Schriften den letzten Platz unter hundert Anwärtern zu. Als der Kaiser alle Arbeiten einsehen konnte, erklärte er Gongsun Huns Werk zum besten unter den eingereichten. Endlich war ihm ein „Konfuzianer“ begegnet, der seinen Ansprüchen vollständig entsprach. Er ehrte Gongsun Hun mit Auszeichnungen und ernannte ihn bald darauf zum Hauptminister. Der Kaiser hielt ihn an seiner Seite, bis dieser an Altersschwäche starb. Tatsächlich wurde die Regierung vom Kaiser und einer kleinen Gruppe seiner Berater geleitet, die an legalistischen Ansichten festhielten. Der Hauptminister, wie uns ein Beamter des Kaiserhofs berichtet, sorgte für einen respektablen konfuzianischen Überbau der Handlungen der Regierung, die eine legalistische Politik umsetzte.

Sucht nach dem Namen Gongsun Hun in nahezu jeder Chronik, und ihr werdet lesen, dass er ein konfuzianischer Weiser war, der einst Schweine hütete und den Kaiser Wu Di so hoch schätzte, dass er ihn zum Hauptminister ernannte und ihm den edlen Titel „Hou“ verlieh. Man kann ohne Zweifel annehmen, dass dieser Kaiser darauf abzielte, die Geschichte seiner Herrschaft in genau diesem Licht zu lesen.

Er belohnte großzügig die nominalen Konfuzianer, die seine Initiativen lobten, und bestrafte diejenigen, die ihn kritisierten. Die Einschränkung der intellektuellen Freiheit manifestierte sich in alle Richtungen; Dong Zhongshu wurde einmal zum Tode verurteilt, weil er einen „schwachsinnigen“ Traktat verfasst hatte, doch der Kaiser begnadigte ihn. Wu Di verlieh der Zusammenarbeit mit der Regierung Attraktivität, indem er die Kaiserliche Universität gründete, an der auf Staatskosten 50 konfuzianische Studenten ausgebildet wurden. Den Wissenschaftlern, die die staatlichen Prüfungen im Wissen um die konfuzianische Klassiker bestanden, wurden zunehmend Plätze in der Regierung angeboten; diese Prüfungen dienten dem Kaiser als ein mächtiges Mittel, um die Richtung der konfuzianischen Gedanken und die Ausbildungsprogramme der Jugend zu beeinflussen.

Da während der Herrschaft der Qin-Dynastie ein Großteil des literarischen Erbes Chinas vernichtet wurde, zeigten die Wissenschaftler ein enormes Interesse am Erwerb antiker Traktate, insbesondere jener, die von anerkannten Klassikern verfasst worden waren. Der Kaiser förderte solches Interesse an alten Texten in jeder Hinsicht, da es aus seiner Sicht deutlich vorzuziehen war gegenüber der Aufmerksamkeit, die Konfuzius und Mencius der Kritik an sozialen und politischen Verhältnissen schenkten.

Ungefähr zu dieser Zeit begann eine große Periode der Kommentierung, die dem Verständnis des Inhalts antiker Bücher gewidmet war. In diesen Kommentaren gaben die Weisen, die der Han-Dynastie dienten, eine Auslegung der gesamten klassischen Literatur aus der Sicht der führenden Denker ihrer eigenen Zeit. Im Großen und Ganzen wird die chinesische Klassik von diesen Kommentatoren auch im 20. Jahrhundert noch studiert und übersetzt, ungeachtet der Tatsache, dass die Denker der Han-Dynastie ihre Theorien ganz anders entwickelten als die eigentlichen Klassiker der chinesischen Philosophie.

Es ist rein menschlich verständlich, den einfachsten Weg aus den verfügbaren Mitteln zu wählen. Kaum jemand unter den Europäern wird Zahlen in Spalten addieren, wenn er einen Taschenrechner zur Hand hat, noch wird er sich über ein komplexes Problem den Kopf zerbrechen, wenn sich ein Abkürzungsweg bietet. Wir wissen von Konfuzius, dass er jeden Menschen als fähig betrachtete, seine eigenen Angelegenheiten zu regeln, aber praktisch sofort nach seinem Tod begannen die Konfuzianer, zunehmend auf Autorität zu vertrauen und vereinfachte Wege zur Problemlösung zu suchen.

Eine solche Methode in Form von Weissagungen wurde in China seit den frühesten Zeiten genutzt. Die Anleitung für die alten Schicksalsdeuter, bekannt als „I Ching“ („Buch der Wandlungen“), wurde zur Zeit der Han-Dynastie als Werk der konfuzianischen Klassiker angesehen, obwohl Konfuzius und alle großen ersten Konfuzianer jede Form von Wahrsagerei verachteten.

Darüber hinaus wurden dem „Buch der Wandlungen“ zehn Ergänzungen hinzugefügt; deren Autoren formulierten einen Weg zum Verständnis der Ereignisse und sogar zur Bestimmung ihres Verlaufs mittels mystischer Arithmetik. Diese Ergänzungen könnten von Konfuzianern verfasst worden sein, die stark von den Daoisten beeinflusst waren. In diesen Ergänzungen wurden angebliche Äußerungen Konfuzius zitiert, und man schrieb sie ihm sogar als Autor zu.

Eine weitere Vorstellung, die im 4. Jahrhundert v. Chr. aufkam, war die Einteilung aller Dinge nach ihrer Zugehörigkeit zu Yin, dem dunklen Prinzip, und Yang, dem hellen Prinzip. Alles unter dem Himmel wurde gemäß diesem Prinzip klassifiziert. Die Kategorie Yin stand für das weibliche Prinzip, Yang für das männliche. Der Himmel, die Sonne und das Feuer gehören zur Kategorie Yang; die Erde, der Mond und das Wasser – zu Yin. Wenn jemand einen Beweis braucht, möge er ein Brennglas nehmen, das durch Sonnenlicht Feuer erzeugt, während auf einem in der Nacht draußen liegenden Spiegel Tau, also Wasser, vom Licht des Mondes sich sammeln wird. Es ist jedoch zu beachten, dass dies nicht den westlichen Dualismus von Einheit und Negation des Guten und Bösen oder des Geistes und der Materie repräsentiert. Ganz im Gegenteil: Yin und Yang ergänzen sich gegenseitig zur Bewahrung der Harmonie des Universums, wobei sie sich ineinander verwandeln; zum Beispiel, wie der Winter, der zur Kategorie Yin gehört, in den Sommer übergeht, der zur Kategorie Yang gehört.

Eine weitere sehr bedeutende Theorie, die offenbar etwa zur gleichen Zeit entstand, sieht die Existenz der sogenannten „fünf Elemente“ (wu xing) vor. Diese wu xing lassen sich aus dem Chinesischen besser als „fünf Grundstoffe“ übersetzen. Dazu gehören Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser. Ihnen entsprechen fünf Gegensätze mit dem Zentrum, das den anerkannten vier Himmelsrichtungen hinzugefügt wird. Ihnen entsprechen fünf Jahreszeiten mit einer Übergangszeit zwischen Sommer und Herbst, die „Erde“ genannt wird, wie die zentrale Substanz. Zudem wurden fünf Farben, Geschmäcker, Gerüche, Zahlen, Körperorgane usw. bis praktisch zur Unendlichkeit hinzugefügt.

In der Philosophie ist die Reihenfolge dieser Elemente von großer Bedeutung. Holz nährt (d.h. unterstützt) Feuer; Feuer hinterlässt Erde (d.h. Asche); in der Erde befindet sich Metall; Metall zieht Wasser an (der Tau, der auf dem Metallspiegel liegt); Wasser nährt (d.h. ermöglicht das Wachstum) das Holz. Die Reihenfolge ihrer Zerstörung ist folgende: Wasser löscht Feuer; Feuer schmilzt Metall; Metall schneidet Holz; Holz dringt in die Erde ein (entweder durch Wurzeln oder in Form eines Pflugs); und die Erde saugt Wasser auf oder hindert es am Abfließen; auf diese Weise endet der jeweilige Zyklus der Elemente.

Durch solche Methoden der Wahrsagerei, die im „Buch der Wandlungen“ beschrieben sind, sowie durch Theorien der Numerologie, Yin und Yang, der fünf Elemente entwickelte sich ein verzweigtes und verworrenes System zur Analyse von Phänomenen und ihrer Beherrschung. Hätten diese Theorien eine vorläufige Bestätigung erhalten und experimentell überprüft werden können, ließen sie sich durchaus in eine echte Wissenschaft umwandeln. Da jedoch diese Theoretisierungen nicht über absolute Dogmen hinauswuchsen und experimentell nicht bestätigt wurden, blieben sie auf dem Niveau einer ausgeklügelten, aber Pseudowissenschaft.

Wir haben bereits festgestellt, dass in der Frühzeit des Daoismus seine Apologeten einen erheblichen Teil des Volksglaubens übernommen haben. Diese pseudowissenschaftlichen Ansichten wurden zudem von Vertretern daoistischer Kreise übernommen und weiterentwickelt. Der erste Kaiser der Qin-Dynastie stellte den daoistischen Zauberern großzügig finanzielle Mittel zur Verfügung, um für ihn einen Elixier des Unsterblichen zu kreieren. Während der Han-Dynastie verheiratete Kaiser Wu Di seine älteste Tochter mit einem Zauberer, der ihm versprochen hatte, dieses illusorische Getränk zu beschaffen; als der Zauberer dabei scheiterte, ließ Wu Di ihn nach der Taille durchschneiden.

Zur Zeit von Kaiser Wu Di befahl ein Fürst, der sich mit verschiedenen philosophischen Strömungen auseinandergesetzt hatte, jedoch eine besondere Neigung zum Daoismus verspürte, seinen Philosophen, die er als Gäste um sich versammelt hatte, eine Sammlung von Schriften zu erstellen. Dieses Werk ist uns unter dem Titel „Huainanzi“ überliefert. Man kann es insgesamt als daoistisch betrachten, doch zeigt es eine ausgeprägte Tendenz zur Eklektik, die für das philosophische Denken der Han-Dynastie charakteristisch ist. In seinem ersten Kapitel heißt es: „Das Dao umhüllt den Himmel, trägt die Erde, entfaltet die vier Himmelsrichtungen und eröffnet die acht Grenzen. Hoch ist das Unendliche, tief das Maßlose, es umschließt Himmel und Erde und verbindet sich mit dem Formlosen. Es fließt als Quelle und sprudelt als Quellwasser. Das Leere füllt sich allmählich. Der trübe Brodelnde reinigt sich allmählich. Es erhebt sich zwischen Himmel und Erde und erfüllt den ganzen Raum, legt sich zwischen die vier Meere und füllt die ganze Weite. Es gibt und erschöpft sich nicht, für es gibt es weder Morgen noch Abend. Das Ausgebreitete deckt die sechs Seiten, das Zusammengewickelte füllt nicht einmal die Handfläche. Das Gestraffte kann sich entfalten, das Dunkle kann hell sein, das Schwache kann stark sein, das Weiche kann hart sein. Es spannt vier Schnüre, birgt Yin und Yang. Es verbindet Raum und Zeit, gibt Licht an die drei Himmelskörper weiter.“

Der Sinn des zweiten Kapitels wird im Westen folgendermaßen ausgelegt: „Die Himmel verfügen über vier Jahreszeiten, fünf Elemente, neun Himmelsrichtungen und 366 Tage. Der Mensch hat vier Gliedmaßen, fünf innere Organe, neun Öffnungen und 366 Gelenke. Die Himmel halten Wind, Regen, Kälte und Hitze bereit, während der Mensch in der Lage ist, zu nehmen und zu geben, Freude und Zorn zu empfinden. Daraus ergibt sich der Schluss: Die Gallenblase entspricht den Wolken, die Lungen der Atmosphäre, die Leber dem Wind, die Nieren dem Regen und die Milz dem Donner. So bildet der Mensch eine Dreieinigkeit mit Himmel und Erde, und sein Herz dient als sein zentrales Element. Aus diesem Grund erfüllen seine Ohren und Augen die Funktionen der Sonne und des Mondes, während Blut und Atem den Wind und den Regen verkörpern. Auf der Sonne lebt ein dreibeiniger Vogel, und auf dem Mond ein dreibeiniger Frosch. Wenn Sonne und Mond von ihren Bahnen abweichen, kommt es zu einer Finsternis und völliger Dunkelheit. Wenn Wind und Regen außerhalb ihrer Saison auftreten, folgen Zerstörung und Katastrophe. Wenn alle fünf Planeten von ihren Bahnen abweichen, erleiden alle Reiche und sogar ganze Kontinente Unheil.“

Das 13. Kapitel beginnt mit der Feststellung, dass in alten Zeiten die Kaiser nicht nach prunkvoller Pracht strebten, keine Strafen verhängten und keine Steuern von ihren Untertanen einforderten. Stattdessen sorgten sie gut für ihr Volk und kümmerten sich um dessen Wohlergehen. Das Volk erwiderte ihnen dies mit einer hohen Wertschätzung ihrer monarchischen Wohltäter. „Zu dieser Zeit waren Yin und Yang im Einklang, der Wind blies und der Regen fiel zur rechten Jahreszeit in gemäßen Mengen, und alle nötigen Dinge gediehen. Die Raben und Elstern waren so zahm, dass die Menschen in ihre Nester schauen und die Vögel in die Hand nehmen konnten; man konnte wilden Tieren Leinen umlegen.“ Solch einen Satz könnte nur ein Daoist geschrieben haben, doch klingt er dennoch im konfuzianischen Stil. Das Kapitel entfaltet das Vermuten, dass sich die Verhältnisse seither verändert haben und mit dem Kommen neuer Zeiten weiter geändert werden müssen. Darin wird der Zusammenbruch der Dynastien Xia und Shang dem hartnäckigen „Weigern ihrer Führer, ihre Ordnung zu ändern“, zugeschrieben. Einen solchen Schluss konnten nur Legalisten ziehen.

Es folgen ausführliche Überlegungen, die sowohl Daoisten als auch Legalisten anstellen, wobei sie sowohl Konfuzianer als auch Mohisten offen kritisieren. Zudem blieb auch der erste Kaiser der Qin-Dynastie nicht von Kritik verschont: wegen seiner repressiven Methoden und seiner übermäßigen Vorliebe für militärische Kampagnen. Es ist anzumerken, dass in demselben Kapitel auch offen konfuzianische Überlegungen vorkommen, die weder Legalisten noch Daoisten in ihrem ursprünglichen Sinne gutheißen konnten. Beispielsweise: „Wenn der Herrscher eines königlichen Reiches, das auf verwerfliche Weise regiert wird, seine untergebene Territorien vergrößern will, aber Menschlichkeit und Gerechtigkeit vernachlässigt und nach Wegen sucht, seine Position zu stärken, dabei aber das Dao und die Tugenden ignoriert, dann weist er alles zurück, was ihn retten könnte, und schafft selbst die Voraussetzungen für seinen Untergang.“

Die Tatsache, dass im Traktat „Huainanzi“ Ansichten zusammengetragen sind, die verschiedenen philosophischen Schulen angehören, sollte keinesfalls als Beweis dafür gewertet werden, dass die Autoren sich darin zwangsläufig verloren hätten. Im Gegenteil, manchmal erscheinen sie äußerst ausgewogen in ihrem Bestreben, ein Gleichgewicht zwischen dem Militarismus und Despotismus der Legalisten einerseits und dem Pazifismus mit übermäßiger Glauben an die Kraft der Tugend der Konfuzianer andererseits herzustellen.

Auch die Konfuzianer scheuten sich nicht vor Eklektik. Tatsächlich ist es während der Han-Dynastie schwer, etwas zu finden, das man als „reinen“ Konfuzianismus bezeichnen könnte. Eines der umfangreichsten und bedeutendsten Werke der sogenannten konfuzianischen Klassiker, das unter dem Titel „Li Ji“ („Buch der Riten“) bekannt ist, wurde im ersten Jahrhundert v. Chr. aus Dokumenten erstellt, die in verschiedenen Perioden der chinesischen Geschichte verfasst wurden. Obwohl es bei den Konfuzianern hohe Achtung genoss, enthält dieses Werk viel, das offen dem Legalismus und Daoismus zuzuordnen ist, und umfasst zudem die Theorien von Yin und Yang sowie der fünf Elemente. Ein umfangreicher Abschnitt dieses Kanons widmet sich der Erklärung, welche Handlungen (vor allem die der Kaiser) erforderlich sind, welche Farben verwendet werden sollen usw. zu welcher Zeit des Jahres, sowie welche schweren Strafen bei Verstößen gegen die festgelegte Ordnung drohen. Strafen, wie zum Beispiel die Todesstrafe, sollten im Herbst verhängt werden; wenn sie im Frühling verhängt werden, „erwarte große Überschwemmungen mit kalten Wellen und verheerenden Überfällen blutrünstiger Räuber“. Etwa hundert Jahre nach der Veröffentlichung von „Li Ji“ erging der Befehl (es sei darauf hingewiesen, gemäß dem Erlass des Kaisers), solche Hinrichtungen künftig nur noch im Herbst durchzuführen.

In demselben Werk finden sich verschiedene Äußerungen, die angeblich Konfuzius zugeschrieben werden und sich mit der mystischen Bedeutung von Zahlen befassen. Dieser große chinesische Denker behauptete, so wird vermutet, ein tugendhafter Herrscher müsse in der Lage sein, die Zukunft vorherzusagen. An mehreren Stellen dieses heiligen Textes der Konfuzianer erscheinen Äußerungen von Konfuzius, die wie Offenbarungen eines gläubigen Daoisten klingen und die grundlegenden Prinzipien des Konfuzianismus an sich angreifen. Zudem finden sich überall im Text Widersprüche; an einer Stelle werden konfuzianische Vorschriften zitiert, die ausschließlich das Studium des Erbes der Alten fordern, während dieser Grundsatz überall im Geiste der Legalisten verurteilt wird. Das heißt, der Einfluss der Legalisten auf die Autoren des Kanons ist deutlich zu erkennen. Während die Konfuzianer häufig harte Strafen verurteilen, finden sich Berichte über Verbrecher, die durch ihre Taten Strafen verdient haben, wie zum Beispiel in den idealen Zeiten der Antike, die ohne jegliches Erbarmen bestraft wurden; zu solchen Verbrechen zählen das Ausüben unmoralischer Musik, das Zeigen von Heuchelei, das Festhalten an falschen Dogmen und das Tragen wunderlicher Kleidung. Wenn man den Text von „Li Ji“ einer gründlichen Untersuchung unterzieht, ist es schwer, sich dem Schluss zu entziehen, dass die Konfuzianer der Han-Dynastie etwas vom wahren Weg abgewichen sind.

Dun Zhongshu wird oft als der größte Konfuzianer der Han-Dynastie bezeichnet. Eine Vielzahl seiner schriftlichen Werke ist bis zu uns gelangt; das bedeutendste darunter ist die Abhandlung mit dem Titel „Der üppige Tau der Chronik von Chunqiu“ („Chunqiu fanlu“). Der folgende Auszug aus seinem 42. Kapitel veranschaulicht die Art und Weise, wie er daoistische und andere philosophische Konzepte zur Entwicklung seiner moralischen und politischen Philosophie verwendet hat:

„Der Himmel ordnet die fünf Elemente an, nämlich Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser. Holz steht an erster Stelle, Wasser an letzter Stelle, mit Erde in der Mitte. So ist die von den Himmeln festgelegte Reihenfolge. Holz gebiert Feuer, Feuer gebiert Erde [Asche], in der Erde bildet sich Metall, Metall gebiert Wasser, und Wasser gebiert Holz. So gestalten sich ihre Beziehungen zwischen Eltern und Kindern. Holz nimmt seinen Platz auf der linken Seite ein, Metall auf der rechten Seite, Feuer vorne, Wasser hinten, und Erde befindet sich in der Mitte. In dieser Reihenfolge erfolgt der Austausch der Elemente in den Beziehungen zwischen Eltern und Kindern. So erhält Holz seine Nahrung von Wasser, Feuer von Holz, Erde von Feuer, Metall von Erde und Wasser von Metall. Als Nahrungsquellen spielen sie die Rolle der Eltern, als Empfänger die Rolle der Kinder. Der Übergang vom Elternteil zum Kind erfolgt kontinuierlich auf dem Weg (Dao) der Himmels.

So erhält Holz zu Lebzeiten seine Nahrung durch Feuer; Metall wird, wenn es stirbt, von Wasser beigesetzt. Feuer entzündet sich in Holz, und dieses nährt es durch die Yang-Energie [Sonnenenergie?]; Wasser überwindet Metall [sein „Elternteil“], gedenkt ihm jedoch durch die Yin-Energie. Die Erde, im Dienst des Himmels, zeigt höchste Hingabe. So bieten die fünf Elemente ein Beispiel für das Verhalten liebender Eltern gegenüber ihren Söhnen und der loyalen Beamten gegenüber ihrem Herrscher.

Der vollkommene Weise, der all dies versteht, ist in der Lage, seine Liebe zu verstärken und seine Grausamkeit zu mäßigen, seine Unterstützung für die Lebenden großzügiger zu gestalten und den Verstorbenen respektvollere Bestattungsriten zu bieten. Und so wird er der Ordnung folgen, die von den Himmeln vorgezeichnet wurde. Somit sorgt er als Sohn freudig für seinen Vater, so wie das Feuer in Holz entfacht wird und um seinen Vater trauert, so wie Wasser Metall überwältigt. Er dient seinem Herrscher, wie die Erde den Himmeln gehorcht. Daher kann er als Mensch „des Elements“ bezeichnet werden. Und ebenso wie jedes der fünf Elemente seinen vorgesehenen Platz gemäß der für sie festgelegten Ordnung einnimmt, bemühen sich die Beamten, die diesen fünf Elementen entsprechen, bis zum Ende zu zeigen, was sie können, indem sie ihre Fähigkeiten in den ihnen übertragenen Ämtern unter Beweis stellen.“

Drei Jahrhunderte zuvor hatte Mozi die Naturkatastrophen als Ausdruck des Unmuts der Himmels über das verwerfliche Verhalten der Herrscher proklamiert. Diese Behauptung findet sich, wie wir gelesen haben, auch im „Buch der Riten“ („Li ji“). Dun Zhongshu errichtete auf diesem Fundament ein ganzes Gebäude der Wissenschaft. Als Grundlage legte er sein Chronik-System „Frühling und Herbst“ („Chun qiu“) zugrunde, das als klassisches Kanon gilt und als prägnante Version der Geschichte des Heimatreiches Konfuzius von 722–481 v. Chr. angesehen wird. Fälschlicherweise wird ihm die Urheberschaft zugeschrieben. Dun Zhongshu führte eine umfassende Analyse der Naturphänomene durch, die in diesem Werk beschrieben sind, zusammen mit den politischen Ereignissen, die ihnen vorausgingen. Auf dieser Grundlage schreibt er, dass jedes Mal, wenn in seinen eigenen Tagen ein großes Feuer, eine Flut, Hunger oder andere ähnliche Katastrophen eintraten, man nur in „Chunqiu“ nach der Ursache und einem Weg zur Behebung der Situation suchen müsse.

So wurden in der Zeit der Han-Dynastie dem Konfuzianismus viele pseudowissenschaftliche und sogar magische Überzeugungen eingepflanzt. Diese neue Art des Konfuzianismus wurde, wie der chinesische Philosoph des 20. Jahrhunderts Hu Shi charakterisierte, zu einer „großen künstlich geschaffenen Religion, in der alle Elemente des Volkssuperstitions und der staatlichen Gnade verschmolzen sind. Dabei war eine gewisse Rationalisierung erforderlich, um einige der am wenigsten vertrauenswürdigen Elemente zu beseitigen, gefolgt von einer subtilen Überlagerung in Form einer Maskierung als konfuzianische und vor-konfuzianische Klassiker. So wurde die scheinbare Respektabilität und Autorität erreicht. In diesem Sinne diente das neue Konfuzianismus der Han-Dynastie tatsächlich als nationale Religion Chinas.“ In den Schriften einiger Weiser, die am Hof der Han-Dynastie dienten, findet sich die Beschreibung Konfuzius als eine Art Gottheit, als Sohn des berühmten legendären Schwarzen Kaisers. Es entstanden Erinnerungen daran, dass während seiner Geburt Geister und Drachen über dem Ort des mystischen Geschehens schwebten.

All dies unterscheidet sich stark von der Theorie unseres Gelehrten aus dem Königreich Lu, doch gibt es einen weiteren Aspekt des Konfuzianismus, der während der Han-Dynastie entstand und Konfuzius noch mehr beunruhigt hätte, wenn er davon erfahren hätte. Wir haben gesehen, dass im konfuzianischen Autoritarismus von Xunzi bereits der Schwerpunkt auf der Stratifizierung der Gesellschaft lag, obwohl die Schicht noch nicht durch Erblichkeit festgelegt war. Gelehrte, sowohl Konfuzianer als auch andere, neigten ständig dazu, sich eindeutig als Elite zu betrachten, die aus etwas weit Überlegenem als „einfacher Ton“ zusammengeschmolzen wurde. So sagt Dun Zhongshu im Streit mit Mengzi über dessen Annahme der guten Natur des Menschen, dass wir hier keineswegs den Fall vorliegen haben, da sonst die Menschenmassen „blind“ genannt würden, was offenbar auf ihre „Dummheit“ anspielt. „Der Himmel“, so behauptete er, „hat das einfache Volk mit dem Ausgangsmaterial für die Bildung von Tugend ausgestattet, aber die Menschen konnten das Gute nicht in sich verwirklichen. Daher hat der Himmel den Thron des Königs eingerichtet, damit dieser sie gut macht; so sieht es das Vorhaben des Himmels… Der König ist von den Himmeln mit der Aufgabe betraut, seinem Volk die Kunst beizubringen, die verborgenen potenziellen Tugenden in ihm zu entwickeln.“ Mit einer solchen Mission von den Himmeln ausgestattet, sieht der Herrscher im Himmel seinen Eltern, und deshalb wird er zu Recht als „Sohn des Himmels“ bezeichnet.

Es erscheint nahezu unvermeidlich, dass die Metaphysik der Han-Dynastie als Ideologie, die speziell für dieses Imperium entworfen wurde, dem Kaiser dienen musste, um seiner Stellung eine übernatürliche Begründung zu verleihen, die Konfuzius dem Herrscher zu verweigern suchte. In ähnlicher Weise spielte die Metaphysik unweigerlich den Anhängern der Entstehung des monarchischen Despotismus in die Hände. So erscheint am Hof von Kaiser Wu Di ein Beamter, der mit dem Konfuzianismus nichts zu tun hat, und erklärt, dass die konfuzianische Dogma dem Kaiser die Führungsrolle im Staat zuschreibt, während seine Minister unweigerlich seinen Willen ausführen müssen. Daher ist es nur natürlich, dass einige chinesische Gelehrte zu dem Schluss kamen, dass Kaiser Wu Di das Konfuzianismus als aristokratische Doktrin hoch schätzte, die für die Etablierung autoritärer Herrschaft geeignet war.

Von diesem Zeitpunkt an wurde der Konfuzianismus ganz klar oft von Despoten verwendet, die von gehorsamen Ministern unterstützt wurden, um ihre eigennützigen Absichten zu verwirklichen. Aber damit war die Sache nicht zu Ende und keineswegs begrenzt. Zur Rechtfertigung ihrer Tyrannei finden oder schaffen Despoten immer eine passende Ideologie für ihre Zwecke. Sie scheuen sich nicht davor, sie zu verzerren. Aber trotz der Nutzung des Konfuzianismus zur Verwirklichung von Zielen, die von seinen Apologeten geleugnet werden, war das Endergebnis eher die Ablehnung des Despotismus oder zumindest dessen Verbesserung. Die Methode von Dun Zhongshu, die darin bestand, Argumente aus der Chronik „Chunqiu“ zu verwenden, erschien mit dem Ziel, die Willkür des Kaisers zu zähmen, und genau diese Methode verwendeten die Konfuzianer nachfolgender Generationen auf diese Weise. Dun Zhongshu sprach sich auch für eine Erleichterung der Abgaben vom Volk, eine Begrenzung des Grundbesitzes in Privatbesitz und die Abschaffung der Sklaverei aus.

Wir finden in der Tat, dass selbst hochrangige Adelige zur Zeit der Han-Dynastie für den Missbrauch von Sklaven bestraft wurden, und die konkreten Umstände lassen keinen Zweifel daran, dass diese Maßnahme maßgeblich vom Prinzip des konfuzianischen Menschenliebe bestimmt war. Seit der Han-Dynastie wurde das Konfuzianismus, bildlich gesprochen, manchmal auf die Wagen des Despotismus gehoben, doch kaum lässt sich von seiner Rolle als willige Dienerin der Despoten sprechen. Die Konfuzianer verteidigten stets furchtlos alles, was sie für richtig hielten, um jeden Preis, sei es Verbannung, Gefangenschaft oder der Tod.

Zu dem Zeitpunkt, als die Han-Dynastie an die Macht kam, kann man sagen, dass die spezifischen Vorstellungen jeder bedeutenden philosophischen Schule bereits ein gewisses Ansehen im Volk gewonnen hatten. Das System der Han-Dynastie erscheint ohne jeden Zweifel als das Produkt der Bemühungen von Philosophen oder gar Weisen mehrerer philosophischer Schulen. Dennoch war die Situation so, dass die Anhänger der Hauptphilosophien sich wie Menschen fühlten, die endlich im Leben erfolgreich waren, sich aber gleichzeitig fragten, warum man sie so hoch schätzte.

Gewiss, der große Sieg fiel in erheblichem Maße den Legalisten zu, da die Verwaltung des Staates nach den Grundsätzen jener Legalisten aufgebaut war. Doch nominell sah alles anders aus, und nach Wu Di galten viele Kaiser sowohl de facto als auch de jure als Konfuzianer. Die Minister wurden, zumindest theoretisch, gemäß den konfuzianischen Prinzipien nach ihrem Bildungsgrad und ihrer Tugend ausgewählt. Den Legalisten erschien es als das Abscheulichste, dass diesen Ministern Macht verliehen wurde. Beide Dynastien, die Westliche und die Östliche Han, fielen aufgrund ihrer allmächtigen Minister, die ihre Herrscher stürzten.

Die Vertreter der Daoismus gingen weit. Zweifellos stellte das sogenannte Konfuzianismus der Han-Dynastie in großem Maße eine Form des Daoismus dar. Die Daoisten selbst zogen aristokratische Kreise vor und widmeten den Großteil ihrer Zeit den Hofangelegenheiten. Doch der Schwerpunkt auf bewaffneten Übergriffen unter Wu Di, die Unterdrückung des Volkes und die offenbare Dummheit der Träger des sogenannten Daoismus zur Zeit der Han konnten den Verfassern der „Laozi“ und „Zhuangzi“ nicht gefallen.

Es mag den Anschein erwecken, dass der Mohismus völlig in Vergessenheit geraten ist. Doch zur Zeit der Han gab es ein so klares Verständnis von Hierarchie, dass es dem Mozi gefallen hätte. Darüber hinaus gewannen die Vorstellungen, die Dong Zhongshu verbreitete, dass Naturereignisse als Warnungen des Himmels auftreten und der chinesische Kaiser als Stellvertreter des Himmels auf Erden dient, zunehmend an Popularität. Man sollte nicht vergessen, dass Mozi beide Ideen propagierte. Offensichtlich war er mit dem Zustand des Universums ebenso unzufrieden wie die Daoisten.

Und schließlich wenden wir uns dem Konfuzianismus zu. Er errang den Sieg, jedoch zu einem Preis so mächtigen Revisionismus, dass die Gerechtigkeit seiner weiteren Einordnung in das Erbe des großen Konfuzius fraglich erscheint. Der bloße Umstand, dass das politische System unter der Han-Dynastie als konfuzianisch bezeichnet wurde, verlangt, die Konfuzianer für den repressiven Despotismus verantwortlich zu machen, der sich unter dem Deckmantel dieser philosophischen Schule entwickelte. Anhand der kritischen Bemerkungen seiner Gegner, von denen es viele gab, kann man annehmen, dass der Konfuzianismus immer mehr als System fruchtlosen Traditionalismus, sinnloser Ritualistik und verachtenswerter Unterwürfigkeit gegenüber der despotischen Macht angesehen wurde.

Wenn man eine gewisse Zusammenfassung der philosophischen Gedanken während der Han-Dynastie von etwa 100 v. Chr. bis zum Sturz der Östlichen Han-Dynastie im Jahr 220 n. Chr. vornimmt, entsteht der Eindruck, dass in ihre Entwicklung oft äußere Kräfte eingriffen, sie häufig in Vergessenheit gerieten, jedoch selten mit der gebotenen Energie als vordringliches und beachtenswertes Anliegen behandelt wurden. Ein Konfuzianer aus der Zeit von Kaiser Wu Di, Hu Shi, äußerte sich so: „Sie irrten im Dunkeln umher und tasteten nach irgendwelchen Mitteln, um den Absolutismus der Herrscher des vereinten Reiches zu zähmen, aus dem es keinen Ausweg gab.“ Der europäische Sinologe Étienne Balazs beschreibt das chinesische philosophische Denken im 2. Jahrhundert n. Chr. mit Merkmalen wie „gewisser Unbeholfenheit, Unentschlossenheit und Unsicherheit, die unter den besten Köpfen des Reiches herrschten.“ Er sieht die Gründe dafür darin, dass die chinesische Philosophie trotz ihrer äußeren Metaphysik im Kern eine soziale und sogar politische Philosophie darstellt. Daher fühlte sich der chinesische Denker in einer Welt, die offensichtlich im Unruhen schwebte, unwohl.

Die Konfuzianer konnten den Nöten des Volkes in der Unterwelt nicht gleichgültig gegenüberstehen, zumal die Mehrheit ihrer Vertreter in Armut lebte und das Leid des einfachen Volkes teilte. Schließlich griffen die Konfuzianer in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts n. Chr. so offen die Aristokratie und die Kaste der Eunuchen an, die sie von der Macht verdrängt hatten, dass viele Konfuzianer von ihren Gegnern einfach ausgelöscht wurden. Dennoch, obwohl die Konfuzianer sich an die Peitsche zur Bekämpfung menschlicher Laster wandten, wurden sie bereits zu stark mit der unterdrückenden Kaste identifiziert, um die entscheidende Gunst des Volkes hervorzurufen.

In gewissem Sinne wurde ein Traum der chinesischen Philosophen Wirklichkeit. Es kam zur Vereinigung Chinas unter der Herrschaft eines Souveräns, der die Macht im Namen des Wohls des Volkes erhielt und die Parolen wiederholte, die bei den chinesischen Philosophen beliebt waren. Doch dieser Traum verwandelte sich in einen Albtraum, und der vollendete weise Kaiser erinnerte in seiner schlimmsten Form an das Monster von Frankenstein. Was blieb zu tun? Ohne Einfluss am Hofe erschienen die Philosophen praktisch machtlos. Zu Zeiten von Konfuzius, Mengzi und Han Fei konnte man, wenn einem ein Königreich nicht gefiel, in ein anderes ziehen, aber nun gab es nirgendwohin mehr zu ziehen. In jenen Tagen äußerten die Philosophen ihre Vorwürfe an die Herrscher straffrei, doch jetzt konnte ein Dreistiger allein für Unhöflichkeit gegenüber einem beliebigen wertlosen Lieblings des Kaisers hingerichtet werden. Es ist kaum verwunderlich, dass kreatives Denken oder das Fliehen in solche Freizeitbeschäftigungen wie einen ausgeklügelten und tiefgründigen witzigen Disput kaum noch vorkamen, und dass Balazs von einem „Nihilismus“ spricht, also dem Versuch, der Realität zu entfliehen.

Wir mussten feststellen, dass über lange Zeit eine Tendenz bestand, dass Philosophen bei der Lösung von Problemen dazu neigten, immer einfachere Formeln zu suchen. Dies erreichte seinen Höhepunkt in Form magischer Verfahren, die von Philosophen wie Dong Zhongshu vorgeschlagen wurden. Gegen seine Ideologie entstand eine Reaktion, die verschiedene Formen annahm, von denen einige durch ihre vollendete und raffinierte Erscheinung auf sich aufmerksam machten. Im Großen und Ganzen jedoch konnten die Kritiker nichts Besonderes anbieten, da sie selbst einfache Verhaltensformeln vorschlugen.

Die Konfuzianer äußerten sich, und zwar in Worten, die wie die von Mengzi klangen, nur über die Notwendigkeit, zu den Praktiken der Antike zurückzukehren und die Herrschaft von Li und Gerechtigkeit im Leben des Imperiums wiederherzustellen. Die Daoisten waren der Meinung, dass sich alles regeln würde, wenn alle einfach natürlich handeln würden; manchmal schien es, als würden sie die Kanons von „Laozi“ und „Zhuangzi“ wiedergeben. Einige Denker suchten einen Ausweg im Hinwenden zum Legalismus. Doch sie hielten dessen Praxis offenbar für viel einfacher, als Han Fei dachte; einige von ihnen erfassten das „Recht“ als praktisch metaphysisches Prinzip, dessen Befolgung alle Probleme auf die zauberhafteste Weise lösen könnte. Diese späteren Generationen von Legalisten bestanden darauf, dass das Übel bei den Menschen liege, die an der Vergangenheit festhielten und die einfache Wahrheit nicht anerkannten: neue Zeiten verlangen neue Maßnahmen. Doch bei der Formulierung einer solchen Wahrheit gingen sie oft so weit, fast wörtlich und gedankenlos die Äußerungen von Han Fei zu wiederholen.

So präsentiert sich das Gesamtbild, in dem stets Ausnahmen zu finden sind. Ein herausragendes Beispiel ist der Enzyklopädist und Philosoph Wang Chong, der von etwa 27 bis 97 n. Chr. lebte. Im Gegensatz zu den meisten Gelehrten seiner Zeit beschränkte er sich nicht darauf, ein oder mehrere klassische Werke zu studieren und auswendig zu lernen, sondern las alles, was ihm von Interesse erschien. Als armer Junge konnte er sich keine Bücher kaufen, besuchte jedoch regelmäßig Buchläden, um sich mit dem dortigen Angebot vertraut zu machen. Es wird gesagt, dass er alles, was er las, aus dem Gedächtnis wiedergeben konnte. Nachdem er eine kleine Beamtenstelle erhalten hatte, versuchte der talentierte junge Mann, seinen Kollegen und Vorgesetzten auf deren Dienstfehler hinzuweisen. Bald darauf musste er jedoch aus dem Staatsdienst ausscheiden. Wang Chong verfasste mehrere Abhandlungen, von denen bis heute sein umfangreicher Traktat „Lunheng“ oder „Kritische Überlegungen“ erhalten geblieben ist.

Diese Überlegungen erweisen sich als unverblümt. Angesichts der Bedingungen, unter denen sie entstanden, kann man nicht zweifeln, dass in diesem Traktat, mehr als in jedem anderen literarischen Werk der Menschheitsgeschichte, der unabhängige Geist des Autors vollständig zur Geltung kommt. Wang Chong richtet seinen Unmut gegen die gesamte Struktur der klassischen Aufklärung und bezeichnet sie als allzu eng gefasst. In einer Abhandlung zu einem vorgegebenen Thema sollte, so glaubt er, der Schüler nicht nur seine eigene Interpretation klassischer Werke wiedergeben oder das, was seine Vorgänger taten, wiederholen, sondern seine eigenen Ansichten über die Welt in klarer und verständlicher Sprache zum Ausdruck bringen. Während er die Geschichte als wichtiges Lehrfach erachtet, misst Wang Chong den modernen Zeiten für die Schüler ebenso viel Bedeutung bei wie der Antike und erklärt, dass ein Großteil dessen, was gemeinhin als Geschichte betrachtet wird, offenkundiger Unfug sei.

Obwohl Wang Chong sich aufrichtig als Konfuzianer bezeichnet, scheut er sich nicht, selbst Konfuzius zu kritisieren, indem er ihm eine unklare Darlegung seiner Gedanken, Wankelmütigkeit in der Vertretung seiner Ansichten, Widersprüche in seinen Aussagen und gar ein verwerfliches Verhalten vorwirft. Das große Übel, so sagt er, ergibt sich aus der Tatsache, dass die Anhänger Konfuzius ihm nicht genügend Fragen stellten oder kritische Anmerkungen äußerten. Alle Studenten sollten mit ihren Lehrern streiten, insistiert er, und nichts ohne überzeugende Beweise für wahr halten.

Wang Chong unterzieht tausende von Aberglauben einer detaillierten Analyse, an deren Unveränderlichkeit selbst die Gelehrten zweifelten. Es gab den Glauben, der bis heute unter ungebildeten Einheimischen besteht, dass die hohe Flutwelle des Flusses Qiantangjiang durch den Geist eines hingerichteten Beamten hervorgerufen wird, dessen Leichnam im 5. Jahrhundert v. Chr. in den Fluss geworfen wurde. Wang Chong verspottet diesen Aberglauben und erklärt korrekt das Entstehen einer solchen Welle durch den Zufluss des Gezeitenwassers in einen engen Kanal; zudem weist er darauf hin, dass die Gezeiten mit den Mondphasen übereinstimmen.

In großer Hinsicht gehörte Wang Chong zu den praktischen Mechanisten, also zu den Deterministen. Himmel und Erde schufen den Menschen nicht absichtlich, sondern ganz zufällig. Der Himmel besitzt keine Art von Vernunft oder Willen und kann daher weder für gute Taten belohnen noch für schlechte bestrafen. Natürliche Phänomene bleiben einfach spontane Ereignisse und dienen nicht als Warnungen der Himmelskräfte. Weder Zukunftsprognosen noch Lebensverlängerungspillen bringen irgendetwas. Menschen sterben, wenn die Umstände es so erfordern, und der Tod bedeutet für sie einfach das Ende des Daseins; es gibt keine Geister.

All dies klingt erstaunlich nach modernen Überlegungen. Da Wang Chong jedoch ein gewöhnlicher Sterblicher blieb, konnte er den Überzeugungen seiner Zeit nicht vollständig entkommen. Obwohl er viele Aberglauben widerlegte, bestätigte dieser Denker formal das Auftreten verschiedener Wunder, die zur damaligen Zeit tradiert waren. Seine kritischen Bemerkungen erscheinen manchmal ebenso pedantisch und wenig begründet wie die Urteile, die er selbst anprangerte. Darüber hinaus gestattete er oft Inkonsistenzen in seinen Behauptungen. Zudem bemerkte der Historiker der chinesischen Philosophie Feng Youlan zu Recht, dass Wang Chong sich so sehr in seiner verzehrenden Kritik verlor und so wenig Konstruktives bot, dass sein künstlerisches Erbe nicht den Wert repräsentiert, den viele moderne Gelehrte erhoffen.

Inwiefern bestand also sein Einfluss auf das philosophische Denken Chinas während der Han-Dynastie? Viele heutige Wissenschaftler sind der Meinung, dass er einen spürbaren Einfluss auf die Reaktion gegen das traditionelle Konfuzianertum im 2. Jahrhundert n. Chr. hatte. Doch dieses Fazit erscheint zweifelhaft. Die Tatsache allein, dass viele Gedanken Wang Chongs uns durchaus vernünftig erscheinen, weist auf die hohe Wahrscheinlichkeit hin, dass sie für viele seiner Zeitgenossen absurd oder überhaupt unverständlich erschienen. Wir verfügen über keine Beweise dafür, dass zu Lebzeiten Wang Chongs in akademischen Kreisen Kenntnis von seinem Traktat „Lunheng“ bestand. Dieses Buch wurde etwa 100 Jahre nach seiner Niederschrift von einem Gelehrten in Wang Chongs Heimatkreis an der südöstlichen Küste Chinas entdeckt, der es jedoch nicht veröffentlichte, sondern geheim hielt. Er verwendete es zur Verschönerung seiner Reden und tat so, als gehörten die daraus entlehnten Ideen ausschließlich ihm. Wiederum wurde im 3. Jahrhundert das Buch, wie berichtet wird, von einem Beamten in seiner Heimat entdeckt, der es zu denselben Zwecken nutzte, aber es im Wesentlichen der Öffentlichkeit zugänglich machte. So ist es, dass in der Antike nur wenige Menschen mit dem literarischen Werk Wang Chongs vertraut wurden.

Der große neue Einfluss auf das chinesische philosophische Denken, der in der Zeit der Han-Dynastie entstand, war durch die Verbreitung des Buddhismus bedingt. Dieser richtete sich in eine Richtung, die praktisch diametral entgegengesetzt zu den Auffassungen Wang Chongs war.