Legalismus
In der letzten Vorlesung haben wir das philosophische System des späten Konfuzianers Xun Zi untersucht. Während Zhuangzi und Laozi uns aufforderten, das „Menschliche“ abzulehnen und uns dem „Himmlischen“ in uns zuzuwenden, schlug Xun Zi, der ihre Auffassung teilte, dass „Himmel“ und „Mensch“ verschieden seien, das Gegenteil vor: Wenn sie verschieden sind, warum sollte man das „Menschliche“ in sich selbst ablegen? Stattdessen gilt es, die schlechte „Natur“ abzulegen, die uns der gleichgültige Himmel gegeben hat, und die wahre „Menschlichkeit“ zu verkörpern, die die Welt ordnet und dem sinnlosen Dasein Bedeutung verleiht. Während Zhuangzi und Laozi im Bruch zwischen „Himmel“ und „Mensch“ die Seite des Himmels wählen, entscheidet Xun Zi sich für die Seite des Menschen.
Dennoch teilen alle untersuchten Lehren zwei gemeinsame Punkte. Unabhängig davon, ob sie „Himmel“ und „Mensch“ als eins im Sinne der Tugend betrachteten oder meinten, dass menschliche Moral nichts mit dem Himmel zu tun habe, ob sie dem Himmel nachahmen wollten oder nicht – alle anerkannten das Prinzip, dass eine erfolgreiche Ordnung des Reiches der Mitte und/oder eine erfolgreiche Selbstvollendung nur möglich ist, wenn der Mensch nach „Tugend“ strebt. „Tugend“ konnte unterschiedlich verstanden werden – als konfuzianische moralische Qualitäten wie Pflichtbewusstsein und Menschenliebe, als moistische „Nützlichkeit“, sogar als daoistische Tugend, die aus dem transzendentalen „Weg“ hervorgeht, wie allumfassendes Licht der Natürlichkeit und des Lebens, ohne Bezug zur menschlichen Moral, aber dennoch belebend.
Ein weiterer gemeinsamer, oder fast gemeinsamer, Punkt war der Glaube an die Einzigartigkeit des richtigen „Weges“. Jede philosophische Schule konnte einen anderen Weg sehen, und die Mohisten mögen die konfuzianischen „Vollkommen-Weisen“ nicht als solche anerkannt haben, ebenso wenig wie die Yangisten und Daoisten beide Seiten kritisierten – dennoch akzeptierten alle Strömungen, dass es einen einzigen Weg gibt, Ordnung im Staat und im eigenen Selbst zu schaffen, einen Weg, der von der Antike bis heute unverändert bleibt.
Es stellte sich jedoch heraus, dass diese beiden gemeinsamen Punkte bestritten werden konnten. Dies taten die Legalisten. Der Legalismus entstand nicht am Ende der chinesischen Philosophie, sondern am Beginn ihrer zweiten Phase. Daher wäre es zeitlich passend gewesen, ihn etwa dort zu behandeln, wo wir die „Schule der Namen“ diskutierten, da der Legalismus als philosophische Lehre etwa ab dem 4.–3. Jahrhundert v. Chr. bekannt wurde. Es scheint jedoch sinnvoller, ihn fast am Ende unseres Kurses zu behandeln, da er erst am Ende der Periode der „Kämpfenden Staaten“ vollständig als eigenständige Lehre ausgebildet war und für kurze Zeit während der Herrschaft der Qin-Dynastie die dominierende Denkrichtung wurde. Außerdem stellt der Legalismus wohl die gegensätzlichste Denkweise zu all jenen dar, die wir bisher in der antiken chinesischen Philosophie kennengelernt haben.
Was ist also diese Lehre?
Über den Autor
Dieser Artikel wurde von Sykalo Yevhen zusammengestellt und redigiert — Bildungsplattform-Manager mit über 12 Jahren Erfahrung in der Entwicklung methodischer Online-Projekte im Bereich Philosophie und Geisteswissenschaften.
Quellen und Methodik
Der Inhalt basiert auf akademischen Quellen in mehreren Sprachen — darunter ukrainische, russische und englische Universitätslehrbücher sowie wissenschaftliche Ausgaben zur Geschichte der Philosophie. Die Texte wurden aus den Originalquellen ins Deutsche übertragen und redaktionell bearbeitet. Alle Artikel werden vor der Veröffentlichung inhaltlich und didaktisch geprüft.
Zuletzt geändert: 04/10/2025