Zhuāngzǐ

Mín «Erleuchtung» im Hinblick auf zì rán – die «Eigenart der Dinge»

Genau darin liegt die Sache: Nichts anderes schlägt er vor. Ja, der «Weg» ist die klare Erkenntnis der Dinge, woraus sich die Fähigkeit ergibt, jegliche Gefahr zu vermeiden und das Leben zu verlängern. Darin stimmt Zhuangzi sowohl mit dem Yangismus als auch mit allen altchinesischen Lehren überein. Doch wenn die gesamte natürliche Welt nicht dem Weg der Yangisten, Konfuzianer und Mohisten folgt, dann bedeutet das etwas. Es bedeutet, dass diese Wege unnatürlich sind. Natürlich ist, dass die Dinge miteinander verbunden sind. Daher sollten wir dieser Ordnung der Dinge folgen. Die Dinge sind «so wie sie sind» und nichts anderes. Also lasst uns ihrer zì rán, ihrer «Eigenart», folgen. Den natürlichen Trieben und Beziehungen der Dinge zu folgen. Wenn jedes «Überlegen» und jeder «Streit» diskreditiert ist, dann lasst uns weder streiten noch überlegen, sondern wie ein reiner Spiegel die Dinge so widerspiegeln, wie sie sind. Denn den einzig richtigen Weg werden wir nur betreten können, wenn er bù dé, unvermeidlich, zwangsläufig ist. Jede Alternative impliziert eine Wahl zwischen ihnen; Wahl bedeutet Zweifel, und Zweifel ist praktisch Unwissenheit. Um also nur einen notwendigen Weg zu haben, muss es keine Wahl im Wissen geben, man muss die Alternativen beseitigen. Alternativen lassen sich nur durch cì yū lùn «die Gleichsetzung der Dinge im Überlegen» beseitigen.

«Der Weg hat von Natur aus keine Grenzen, Worte haben von Natur aus keine feste Bedeutung. Abgrenzungen entstehen, wenn wir beginnen, etwas «so» zu setzen (wèi shì ér yǒu zhèng yì).» Um diese Abgrenzungen zu erläutern: Es gibt links und rechts, Anstand und Pflicht, Definition und Interpretation, Streit und Kampf. All dies wird als die acht Tugenden bezeichnet. «Daher macht der Weise diese Unterscheidungen nicht, sondern betrachtet alles im Licht des Himmels und folgt dem, was in Übereinstimmung mit dem ist, was «dies» ist.» Dort, wo «dies» und «das» noch nicht einander gegenüberstehen, befindet sich die Achse des Weges. Wer diese Achse im Zentrum des Kreises erfasst, erlangt die Fähigkeit grenzenloser Reaktionen – einerseits gegenüber «diesem», andererseits gegenüber «dem». Deshalb heißt es: Es gibt kein Mittel, das besser ist als Erleuchtung.»

Wie A. C. Graham bemerkte, weisen zwei gegensätzliche technische Begriffe im philosophischen Lexikon Zhuangzis hin: wèi shì «das, das als dies gesetzt wird» und yīn shì «das, das in Übereinstimmung mit etwas dies ist». Für Zhuangzi bedeutet die «Gleichsetzung der Dinge» im Auge des Weisen, dass er die Dinge als yīn shì, nicht als wèi shì betrachtet. Was bedeuten diese Begriffe? Shì, «dies», das wèi, «gesetzt» ist – das ist ein Gegensatzpaar zu shì fēi, das jede «korrekte» sprachliche Verwendung aufzwingt. Wir nennen etwas shì, indem wir die Realität arbiträr streng definieren, was laut Zhuangzi nicht möglich ist, um feste, unabhängige Unterscheidungen zu treffen. Shì, «dies», das yīn, «in Übereinstimmung mit etwas» ist, ist kontextabhängig, zeit- und situationsabhängig. Ein Ding kann «Stein» sein oder nicht, je nach Situation. Der Weise urteilt situationsabhängig – einmal ist «dies» ein Stein, ein anderes Mal nicht. Das Befolgen der «Eigenart der Dinge» lässt uns also nicht über unsere Handlungen in Bezug auf sie irren, und «gleichsetzendes Überlegen» lässt kein «Anderes» übrig. Kein «Anderes» bedeutet kein «Ich», sagt Zhuangzi. Kein «Ich» bedeutet kein Wählen, kein Zweifeln und kein Unwissen. In beiden Fällen gelangen wir zum Prinzip wú wǒ, «Abwesenheit des Selbst». Dieses Prinzip bedeutet vor allem die Abwesenheit des persönlichen Egos, das alles für sich interpretiert und umformt, ohne Rücksicht auf die reale Welt. Folgt man diesem Prinzip, erlangt man echtes Wissen und Harmonie mit dem wahren Weg. Solch ein Mensch wird in Zhuangzi verschieden genannt, die Hauptbezeichnungen sind zhì rén «der vollendete Mensch», quán rén «der vollständige Mensch» und dà rén «der große Mensch». Der Zustand oder die Haupttugend eines solchen Weisen, der den wahren «Weg» kennt und keinen Selbstbetrug betreibt, heißt mín zhī «Erleuchtung/Klarheit».

Statt «Vernunft», die nur in diskreditierten Streiten funktioniert, schlägt Zhuangzi Erleuchtung vor. «Klarheit» des wahren Wissens trennt er von allen Versuchen, es sprachlich zu begründen. Mín zhī «Erleuchtung/Klarheit» ist ein technischer Begriff, der «denjenigen, der den Weg kennt» bezeichnet. Wer den Weg kennt, ist «erleuchtet». Der Begriff wurde nicht nur im Daoismus verwendet, sondern auch im Mohismus (wo er mit Vernunft gleichgesetzt wurde) und im Konfuzianismus, insbesondere in der Spätzeit, ergänzend zur Vernunft. Heute kennen wir ihn vor allem aus dem Daoismus, wo er der Vernunft gegenübergestellt wird. Was bedeutet «Erleuchtung» bei Zhuangzi konkret?

Erleuchtung bei Zhuangzi ist Wissen und die Fähigkeit zu spontaner, ungezwungener, unwillkürlicher Reaktion (mit «Abwesenheit des Selbst») auf die Eigenart der Dinge. Manchmal wird sie als gedankenloses, losgelöstes, intuitives, ekstatisches oder sinnlich begeistertes Erfassen der Welt beschrieben – das trifft aber nur in sehr geringem Maße zu. Zhuangzis Verständnis ist vielmehr konkret und geerdet. Alle seine Beispiele – Köche, Zimmerleute, Schwimmer, Bootsmänner, Zikadenfänger – zeigen Menschen, die Erleuchtung in ihrem Handwerk erlangt haben.

Ein typisches Beispiel ist der Koch des Königs Wen-hou: Mit geübter Hand zerteilt er Stiere, ohne je auf Muskeln, Sehnen oder Knochen zu stoßen. Der König bewundert seine Kunstfertigkeit. Der Koch erklärt, dass er den Weg liebt, der über gewöhnliches Handwerk hinausgeht. Anfangs sah er nur die Tierkörper, nach drei Jahren aber nicht mehr; er verlässt sich auf das Gespür des Geistes. Der gute Koch wechselt sein Messer jedes Jahr, gewöhnliche Köche jeden Monat, er aber benutzt dasselbe Messer seit neunzehn Jahren. Es ist die Leere in den Gelenken, die sein Messer führen lässt. Jedes schwierige Stück bearbeitet er konzentriert, ruhig, und die Masse zerfällt wie ein Erdklumpen. Hier zeigt sich, dass Erleuchtung kein gedankenloses Handeln ist, sondern ein tiefes situatives Wissen.

Erleuchtung ist kein Abwägen von Zielen, Nutzen oder Schaden. Der Erleuchtete reagiert auf die Welt, setzt sich keine eigenen Ziele, sondern folgt dem Ruf der Natur. Da Erleuchtung situativ ist, kann sie nicht theoretisch vorhergesagt werden. Standards werden verworfen, Wissen entsteht durch konkrete Erfahrung. So ist Erleuchtung vergleichbar mit implizitem oder Expertenwissen, wie bei M. Polanyi beschrieben – erfahrungsbasiert, kontextabhängig, nicht vollständig verbal ausdrückbar, aber entscheidend für geschicktes Handeln.

Zhuangzi nennt drei Zustände des Herzens, die erreicht werden müssen, um erleuchtet zu werden: xū «Leere», jīng «Fokussierung» und jìng «Ruhe». Wer das Himmel und die Weisheit der Ahnen erkannt hat, ist in seinen Handlungen ruhig, ohne sich dessen bewusst zu sein. Ruhe bedeutet nicht Tugend, sondern dass nichts Unruhe stiftet. Wie stehendes Wasser alles exakt widerspiegelt, so spiegelt das Herz des Weisen Himmel und Erde. Die Leere und Ruhe, das Fehlen von Vorstellungen und Handlungen bilden die Grundlage des Himmels, das Ende des Weges und die Fülle des Lebens. So verweilen die Weisen in Ruhe und sind erfüllt, handeln korrekt und im Einklang mit der Welt. Die Erleuchtung ist letztlich das richtige Spiegeln der Welt.

Das Bewusstsein darf nicht durch unnötige Informationen verschmutzt werden, sondern muss frei sein, um die Dinge korrekt widerzuspiegeln. Erleuchtung ist nicht mystisch, sondern die präzise situative Anwendung von Wissen. Sie ist nicht spekulativ, sondern expertenhaft, wie beim Beispiel des Kochs, und basiert auf Erfahrung, Fokussierung und Situationsbewusstsein. Sie kann nur durch persönliche Erfahrung und Übung erlangt werden. Sprache kann sie kaum vermitteln, da der Streit diskreditiert ist. Doch das Spiegelbild des wahren Weges bleibt erkennbar.