Die Späten Moisten

Auf der Suche nach dem „notwendigen“ Wissen. Xiang Zhi – „Wissen vor [Erfahrung]“

Wenn wir moralische Prinzipien nicht vom „Himmel“ ableiten können, weil unklar ist, ob der „Himmel“ individuell handelt oder vielmehr dem „Pflichtgefühl“ und der „Menschenliebe“ folgt – ja, ob er überhaupt menschliche Moral besitzt –, woher und auf welcher Grundlage können wir die Idee der „allgemeinen Liebe“ und des „gegenseitigen Nutzens“ neu begründen und ihre notwendige Allgemeingültigkeit beweisen? Die Moisten verzichten darauf, den „Himmel“ als moralisches Vorbild heranzuziehen. Was kann ihn ersetzen, und zwar durch etwas, das notwendig und universell ist? Sie begannen, die Struktur des Wissens und die Formen der Erkenntnis zu studieren, um den Grund zu finden, warum bestimmtes Wissen mit der Zeit veraltet, anderes jedoch aktuell und bi – „notwendig“ – bleibt. Wenn man entdeckt, was Wissen „notwendig“ macht, kann man notwendiges ethisches Wissen gewinnen. Lassen Sie uns ihre Konzeption von „Wissen“ genauer betrachten.

Die vier Stufen des Wissens bei den Moisten

• Zhi (Bewusstsein/Psyche) – Talent/Fähigkeit/Rohstoff. „Bewusstsein/Psyche“: Das Mittel, mit dem wir wissen, und das, was wir notwendig wissen. Vergleichbar mit dem Sehen.
• Lü Shi (Überlegung / Vorausdenken) – Suche. „Überlegung / Vorausdenken“: Unter Einsatz des Bewusstseins suchen wir etwas, finden es jedoch nicht notwendigerweise. Vergleichbar mit dem genauen Hinschauen.
• Zhi (Wissen) – Verbindung/Erfassung. „Wissen“: Unter Einsatz des Bewusstseins, durch die Sache hindurch, sind wir fähig, sie zu beschreiben. Vergleichbar mit dem Sehen.
• Zhi (Urteil / Weisheit) – Erleuchtung/Klarheit. „Urteil/Weisheit“: Unter Einsatz des Bewusstseins, durch Nachdenken über die Dinge, ist unser Wissen offensichtlich und unzweifelhaft. Vergleichbar mit klarer Sicht.

Diese vier „Kanones“ und ihre „Erklärungen“ sind nicht zufällig geordnet; ihre innere und äußere Struktur besitzt eine eigene Architektur und Sinnhaftigkeit. Sie zeigen die Entwicklung des Wissens bis zu seiner Vollkommenheit. Zhi als „Intellekt“ ist angeborenes Talent, Fähigkeit und Rohstoff für jedes weitere Wissen. Damit Wissen entstehen kann, ist Lü Shi, die Suche durch Überlegung, notwendig, aber nicht hinreichend. Das resultierende Zhi – das Wissen als erfassende Verbindung mit der Sache – muss schließlich auf die höchste Stufe gehoben werden: die Weisheit (Zhi Shi), die Erleuchtung und klare Gewissheit darüber, dass das, was erfasst wurde, tatsächlich das Richtige ist. Vergleichbar mit dem Sehen: zuerst schauen wir genau hin, dann erkennen wir. Das Ziel ist Klarheit wie beim erfahrenen Bogenschützen.

Die Moistische Erkenntnistheorie

Diese vier-kanonische Struktur kann als Skizze der moistischen Erkenntnistheorie gelten. Die Begriffe sind Lü („Überlegung“) und drei unterschiedliche Zhi-Begriffe, die jeweils als „Wissen“ übersetzt werden können. Das erste Zhi bedeutet nicht „wissen“ im üblichen Sinne, sondern „Bewusstsein“. Das zweite steht für den Prozess des Wissens, das dritte für Urteil/Weisheit. Der Begriff Zhi fungiert als „Talent/Rohstoff“ für geistige Tätigkeit, eine Art Intellekt, der auch Träume, Wünsche und Abneigungen wahrnehmen kann. Im Prinzip ist dies ein Zentrum geistigen Lebens – das Bewusstsein insgesamt.

Die Moisten betonen, dass das Hauptinstrument der Erkenntnis das Zhi ist, die Fähigkeit zu geistiger Tätigkeit. Wissen entsteht durch Lü Shi („Überlegung“) mithilfe des Bewusstseins. Quellen der Erkenntnis, die die Moisten zählen, sind drei: unmittelbare Wahrnehmung (Qin Shi), vermittelte Wahrnehmung (Wen Shi) und Erklärung (Suo Shi). Das Bewusstsein sieht nicht nur über die Augen, sondern erkennt durch sie.

Notwendiges Wissen – Xiang Zhi

Was können wir notwendig wissen, unabhängig von Erfahrung? Dieses Wissen nennen die Moisten Xiang Zhi – „Wissen vor [Erfahrung]“. Alles andere ist Wei Ke Zhi. Dieses Wissen ist unveränderlich, unzweifelhaft, und betrifft die Beziehungen zwischen Namen, die sich gegenseitig implizieren oder ausschließen, sowie die Erkenntnis von Dingen, soweit sie durch ihre Begriffe bestimmt werden. So wird das Wissen über Steine z. B. auf ihre Härte beschränkt, unabhängig von Erfahrung. Die Notwendigkeit (bi) entsteht nicht aus dem mentalen Bild selbst, sondern wenn ein Name auf dieses Bild gelegt wird. Damit führt die Suche nach dem Notwendigen zwangsläufig zur Untersuchung der Sprache. Das moistische Xiang Zhi ist notwendig, ewig und unveränderlich – wie das lateinische „necessitas“.