Die Späten Moisten
Der Mensch – ein Wesen des „Wünschens“ und „Abneigens“
Zuallererst mussten die Mohisten zeigen, dass die Yangisten nicht Recht hatten, dass das menschliche Leben nicht etwas Absolutes ist, das all unser Handeln bestimmt. Ihre Idee ist sehr einfach: Wir handeln um unseres eigenen Lebens willen, weil wir es wünschen. Aber wir könnten es auch nicht wünschen. Deshalb bestimmen nicht das eigene Leben, sondern unsere „Wünsche“ und „Abneigungen“ unser Handeln.
Die Abwesenheit von Wünschen und Abneigungen kann schädlich sein oder Nutzen bringen, abhängig von Gewinn oder Verlust. Die Erklärung lautet: Wenn Wünsche und Abneigungen dem Leben schaden oder die Lebensdauer verkürzen, warum sollte man dann überhaupt lieben oder hassen? Wer zu viel Nahrung zu sich nimmt, wünscht manchmal, einen Teil davon nicht zu haben, weil er schaden könnte. Ähnlich wirkt Alkohol auf den Menschen. Außerdem, selbst wenn die Weisen den Menschen Nutzen zufügen, geschieht dies aus Liebe, nicht als bewusste Kontrolle über das Verlangen.
Im Kanon 45 heißt es: Kein Schaden entsteht bei Verzichten oder Verlust, da die Erklärung im Übermaß liegt. Wenn der Satteseinende auf Überflüssiges verzichtet, schadet dies nicht, solange das, was er besitzt, ausreicht. Ähnlich wie ein verletzter Hirsch ohne Hüfte. Ebenso gibt es Fälle, in denen man verliert und dann wieder gewinnt, ähnlich wie bei einer Malariakriese.
Wenn Wünsche und Abneigungen dem Leben schaden und die Lebensdauer verkürzen, führt Individualismus entweder zu vulgärem Moralverfall („wen liebst du dann?“) oder impliziert Liebe (also auch „Wunsch“) zum eigenen Körper („was liebst du dann?“). Wir verzichten nicht aus Schaden am Körper, sondern aus dem Wunsch, ihm keinen Schaden zuzufügen. Obwohl der Weise konkrete Wünsche und Abneigungen ablehnt, gibt es ein Verlangen, das unmöglich zu kontrollieren ist: das Verlangen, sich selbst oder anderen Nutzen zu bringen – die Liebe. Gewinn oder Verlust stehen nicht direkt im Zusammenhang mit Nutzen oder Schaden und sind für sich genommen nicht wertvoll, ohne die Wünsche und Abneigungen zu berücksichtigen.
Die Mohisten steigen somit auf eine grundlegendere Ebene auf und versuchen, die gesamte Ethik auf den Begriffen yù („Wünsche“) und wù („Abneigungen“) aufzubauen.
System der moralischen Kategorien der späten Mohisten
- Yù („Wünsche“) und Wù („Abneigungen“) – ursprüngliche, unbestimmte Begriffe.
- Lì („Nutzen“) und Hài („Schaden“) – werden über Wünsche und Abneigungen definiert:
- Lì („Nutzen“) – Freude beim Erlangen einer Sache; Schaden ist das Gegenteil.
- Hài („Schaden“) – Abneigung oder Ekel beim Erlangen einer Sache; Nutzen ist das Gegenteil.
- Ài („Liebe“) – verlorene Definition, rekonstruiert als: wèi zhī ér yù lì yú hài – „ihnen Nutzen wünschen und Schaden nicht wünschen um ihrer selbst willen“.
- Weitere Begriffe leiten sich aus diesen ab:
- Rén („Menschenliebe“) – individuell lieben; „sich selbst lieben“ bedeutet nicht, sich zu benutzen.
- Yì („Pflicht/Moral“) – nützlich sein; intendiert, dem Himmelsreich oder den Eltern zu nützen, ohne notwendige Umsetzung.
- Xiào („Sohnestreue“) – nützlich sein den Eltern; intendiert, ohne reale Umsetzung.
- Gōng („Leistungen/Erfolge“) – nützlich für das Volk; analog Kleidung der Jahreszeiten.
Die Mohisten operieren mit den Begriffen, wobei „Nutzen“ das ist, was der menschlichen Natur und der Lebensdauer zugutekommt, „Schaden“ das Gegenteil. „Nutzen“ und „Schaden“ beziehen sich auf positive oder negative psychische Einstellungen zu einem Objekt, nicht auf die bloße Förderung des Lebens oder der Natur. Dies erlaubt, alle möglichen Ziele zu berücksichtigen, nicht nur die Selbsterhaltung.
„Moral“ und „Pflicht“ werden als „Nutzen“ verstanden. Alle anderen Tugenden erscheinen als spezielle Formen von Moral, die Nutzen bringen: Xiào – Nutzen für Eltern, Gōng – Nutzen für das Volk, Rén – Nutzen für andere, Zhōng – Ausdauer bei Pflichterfüllung. Liebe (Ài) wird als Wunsch rekonstruiert, anderen Nutzen zu bringen ohne Schaden zu wünschen.
Die Mohisten betonen, dass Liebe zu anderen die Selbstliebe nicht ausschließt. Sie wenden das Prinzip der Liebe gleichermaßen auf alle an, ohne willkürliche Wahl zwischen Egoismus und Altruismus. Die Liebe zu allen Menschen ist gleichmäßig, unabhängig von Rang oder Status. Die Himmelsliebe ist geringer als die der vollkommenen Weisen, aber ihr Nutzen für die Menschen ist größer. Liebe umfasst die gesamte Gemeinschaft – das Himmelsreich ist die Gesamtheit der Individuen, und Liebe zu allen ist gleichmäßige individuelle Liebe. Nur wer jeden liebt, kann als Ái Rén („Menschenliebend“) gelten.
Zusammenfassend zeigen die Mohisten die Willkür, nur sich selbst anderen vorzuziehen. Ähnlich wie bei Wünschen und Abneigungen berücksichtigen sie alle Fälle: Liebe dich selbst, aber liebe auch andere; alles zählt, nicht nur das eigene Leben.
Über den Autor
Dieser Artikel wurde von Sykalo Yevhen zusammengestellt und redigiert — Bildungsplattform-Manager mit über 12 Jahren Erfahrung in der Entwicklung methodischer Online-Projekte im Bereich Philosophie und Geisteswissenschaften.
Quellen und Methodik
Der Inhalt basiert auf akademischen Quellen in mehreren Sprachen — darunter ukrainische, russische und englische Universitätslehrbücher sowie wissenschaftliche Ausgaben zur Geschichte der Philosophie. Die Texte wurden aus den Originalquellen ins Deutsche übertragen und redaktionell bearbeitet. Alle Artikel werden vor der Veröffentlichung inhaltlich und didaktisch geprüft.
Zuletzt geändert: 04/10/2025