Die Späten Moisten

Wünsche und Abneigungen: „direkt/unmittelbar“ und „abgewogen“. Verfahren der überlegten Wahl in wechselnden Situationen in der moistischen Ethik

Die Aussage Xiang ei ren yù wù („Wünsche und Abneigungen um der Menschen willen vor allem anderen“) bildet natürlich das Fundament und die Grundlage all unseres Handelns. Sie sind unveränderlich und ewig, stets in uns präsent, doch sie sind für sich allein leer und fruchtlos. Jegliche Apriorität ist „zahnlos“, da sie sehr abstrakt ist. In der realen Welt kann man nicht allein auf der Grundlage dessen handeln, was man aus den qing li („wesentlichen Eigenschaften“) weiß, die im Namen des Ziels der Handlung und des eigenen Wunsches enthalten sind. Es ist notwendig, aber nicht ausreichend.

IK 2 (Die vollkommen Weisen setzen das Himmelsreich als Ziel)… Die fürsorgliche Sorge der vollkommen Weisen ist menschenliebend (rén), aber ohne nützliche Liebe (li ai). Nützliche Liebe entsteht durch Nachdenken (lüe). Das gestrige Nachdenken ist nicht das heutige Nachdenken, die gestrige Liebe zu den Menschen ist nicht die heutige Liebe zu den Menschen. Die gestrigen Schranken des Bewusstseins (zhi qian) sind nicht die heutigen Schranken des Bewusstseins. Wenn diese drei Elemente (Liebe, Nachdenken, Nutzen) zusammenkommen, genügen sie, um Nutzen und Freude für das Himmelsreich hervorzubringen. Die vollkommen Weisen besitzen Liebe, aber nicht die Worte, die im Hier und Jetzt Nutzen bringen, also Worte über Vergangenes. Selbst wenn es im Himmelsreich keine Menschen gäbe, wären die Worte des Lehrers Mozi dennoch wahr.

Die Welt verändert sich über die Zeit. „Die gestrige Liebe zu den Menschen ist nicht die heutige Liebe zu den Menschen“ (IK 2). Folglich sind auch die Verwaltungsweisen, die über den Raum hinweg gleich sind, für verschiedene Zeiten nicht gleich. Deshalb konnte Yao in der Vergangenheit gut regieren, aber in der Gegenwart nichts bewirken (V 16). Die vollkommen Weisen der Antike verfügen über rén – Menschenliebe, die gleichmäßig Nutzen allen und jedem bringen möchte, besitzen jedoch nicht die reale li ai – nützliche Liebe; ihre Liebe zu uns ist vorhanden, aber ihre Worte „können im Hier und Jetzt keinen Nutzen bringen“.

Die späten Mohisten hingegen leben in einer anderen Zeit. Für die frühen Mohisten war die ferne Antike eine wirksame Autorität; für die späten nur noch eine leere Formalität. Ihre Lehre drückt zunehmend die Position aus, die im dritten Zeitraum allgemein wurde (vollständig im Legalismus formuliert): Man soll nicht die Antike nachahmen, sondern Verwaltungsmethoden an die gegenwärtigen Bedingungen anpassen. Wie kann man die veralteten Methoden Yaos auf die Gegenwart übertragen? Wie wendet man apriorische ethische Grundsätze auf wechselnde, vergängliche und konkrete Umstände an? Was ist nötig, damit rén – „nur Menschenliebe“ – zu pi ai – „nützlicher Liebe“ wird?

„Nützliche Liebe entsteht aus Nachdenken“, sagen die Mohisten. Wenn apriorische li („Nutzen“) und ai („Liebe“) mit lüe („Nachdenken“) zusammenkommen, das sie auf konkrete Situationen anwendet, genügt dies, um Nutzen und Freude im Himmelsreich hervorzubringen.

IK 4: Lüe – Nachdenken/vorheriges Überlegen – ist ein Suchen (qiu). Erklärung: „Nachdenken“ bedeutet, das eigene Wissen zu verwenden, um etwas zu suchen; aber es ist nicht notwendig, es zu finden – ähnlich wie beim Hinschauen.

IK 7: Handlungen des weniger menschenliebenden und des mehr menschenliebenden Individuums sind gleichwertig. Das Abwägen von Leichtem oder Schwerem (quán qing zhong) in praktischen Angelegenheiten (shi wei) wird „Suchen, wie zu handeln“ genannt (qiu). Suchen, wie man handelt, bedeutet nicht handeln; suchen, wie man moralisch oder pflichtbewusst handelt, bedeutet nicht moralisch oder pflichtbewusst handeln.

IK 84: Wünschen/Beabsichtigen (yù). Direkt/unmittelbar (zhèng), abgewogen den Nutzen (quán li) betrachtend. Abneigung nähren (wù), direkt/unmittelbar (zhèng), abgewogen den Schaden (quán hài).

IK 28: Zhi („leiten/ordnen, die Geschäfte in Ordnung bringen“) – suchen und erreichen (qiu de). Lüe – Nachdenken – ist ein gedankliches „Suchen“ nach Nutzen, das quán – Abwägung – einschließt, also das Festlegen des richtigen Handlungswegs. Um zu handeln, braucht es ein Ziel (suo wei, siehe A 75), also zunächst eine Zielsetzung, indem man aus den verfügbaren Alternativen (suo qiu zhe) wählt, die Menge des Nutzens nach dem Prinzip xin li chu hai abwägt – das Richtige tun und Schaden vermeiden. Dies ist das Prinzip, das Größere dem Kleineren vorzieht.

In manchen Situationen ist keine Wahl nötig, da sie offensichtlich ist (IK 8). Zum Beispiel, wenn man sein Eigentum vergrößern kann, ohne etwas zu verlieren. Dieses Verlangen nach Zuwachs ist ein zhèng yù – direktes/unmittelbares Verlangen – und erfordert kein Abwägen. Wenn jedoch die Alternativen von anderen abhängen und keine offensichtliche Wahl existiert, muss man oft zwischen größerem und kleinerem Schaden wählen. Der kleinere Schaden bedeutet, einen Teil zugunsten des Ganzen zu opfern: etwa Finger für die Hand, Hand für den Körper, Teil des Eigentums für das ganze Eigentum. Ebenso wählt man beim Vergleich von mehr oder weniger Nutzen immer das Größere. Für die Mohisten ist der größte Nutzen auch der geringste Schaden – daher bedeutet es, den Finger zu opfern, um die Hand zu retten, größere Nutzen und geringeren Schaden zu wählen (IK 8).

„Abwägen“ erfordert die Nutzung allen verfügbaren Wissens und berücksichtigt die Begrenztheit unseres konkreten Wissens sowie die Unvorhersehbarkeit unerwarteter Umstände. So entsteht ein quán yù – abgewogenes Verlangen (vgl. A 84). Der gedankliche Nutzen-Suchprozess führt nicht immer zum Erfolg (A 4), und durch Zufall oder Denkfehler kann man Ziele und Handlungen verwechseln und für „nützlich“ halten, was es nicht ist, z. B. „Musik“. Wenn das Suchen jedoch erfolgreich ist und man den Gesuchten erreicht („Nutzen“), bedeutet dies, dass man zhi /r – Ordnung erreicht/geleitet hat (A 28). So „rettet“ das Nachdenken über apriorische moralische Prinzipien, die aus den Wesenseigenschaften des Namens „Mensch“ abgeleitet sind, und deren Anwendung auf reale, wechselnde Umstände das Himmelsreich nach Ansicht der späten Mohisten.