Streit über den „Streit“. Entstehung der altchinesischen Rationalität. Sophistik

In den vorherigen Vorlesungen konnten wir einen deutlichen Anstieg des Niveaus, der Qualität und der Quantität von Argumentationen, begründeten Taktiken und Erklärungen beobachten, der in der zweiten Phase der altchinesischen Philosophie stattfand. A. C. Graham verbindet dieses qualitative Wachstum der polemischen Raffinesse der Alten Chinesen mit einer „metaphysischen Krise“, die von Yang Zhu und seinem philosophischen Schüler ausgelöst wurde. Tatsächlich, wenn sich alles durch den Verweis auf den „Himmel“ begründen ließe, würde der Glaube daran sofort verloren gehen, und die Denker wären gezwungen, neue, raffiniertere Methoden und Techniken der Argumentation zu entwickeln. Unvermeidlich entwickelte sich aktiv das yan shi – die Kunst des Streits, der Polemik, der Diskussion.

Somit ist der grundlegende „Geist“ der zweiten Phase der altchinesischen Philosophie der Geist des Streits. Es ist eine Zeit intensiver Debatten, Untersuchungen, Widerlegungen, Berufungen, Kritik und Bloßlegungen. In dieser Epoche wurde über alles gestritten – nicht nur über das Verhältnis von „Himmel“ und „Mensch“, obwohl dies das Hauptthema war, und nicht nur über die Richtigkeit oder Fehlerhaftigkeit der Yangisten. Tatsächlich entstand in dieser Zeit eine ganze Palette von Meinungen zu allen grundlegenden Problemen der altchinesischen Philosophie, die ich bereits in der ersten Vorlesung behandelt habe. Es war eine wahrhaft einzigartige Zeit, in der sogar über den „Streit“ selbst gestritten wurde. In China begannen erstmals entwickelte eristische, linguistische und sogar protologische Theorien zu entstehen.

Es war auch die Zeit, in der die Denkrichtung entstand, die später als „Sophisten“ oder „Schule der Namen“ bezeichnet wurde. Man kann sagen, dass die gesamte zweite Phase der altchinesischen Philosophie „unter der Ägide“ dieser Schule stattfand, und viele Begriffe, die in ihrem Umfeld oder in nahestehenden (moistischen) Kreisen entwickelt wurden, wurden von nahezu allen späteren altchinesischen Philosophen aktiv verwendet. Vorstellungen über Sprache und ihre Rolle bei der Findung des richtigen „Wegs“, die aus der „Schule der Namen“ und den späteren Sophisten hervorgingen, bildeten eine besondere Methode der philosophischen Diskussion im alten China und wurden im Wesentlichen zur altchinesischen philosophischen Rationalität jener Zeit.

Wir sind bereits ein wenig damit in Berührung gekommen, als ich über die Moralphilosophie der späten Mohisten sprach; ohne diese Konzepte erscheint sie unvollständig. Außerdem lassen sich ohne diese Auffassungen viele kritische Argumente, die später von den Daoisten gegen Sophisten, Mohisten und Konfuzianer gerichtet wurden, nicht verstehen. Daher werde ich in dieser Vorlesung, bevor wir zur kritisch-philosophischen Position von Zhuangzi übergehen, der die dritte Antwort auf die „metaphysische Krise“ von Yang Zhu liefert, die grundlegenden Besonderheiten der chinesischen Protologik und die wichtigsten Ergebnisse der altchinesischen Debatten über den „Streit“ erläutern.

Die Geschichte der Entstehung der altchinesischen Rationalität lässt sich in etwa wie folgt darstellen:

1. Die Entstehung der Vorstellung von der zentralen Funktion von yan („Reden“) in der Staatsverwaltung im Konfuzianismus (als Mechanismus korrekter Kommunikation); Aufstellung des Problems der Regulierung und „Korrektur“ falscher Reden im Konzept zheng ming – „Korrektur der Namen / richtige Verwendung der Namen“. Zhi („Vernunft / Urteilskraft“) als grundlegender Richter über „richtig“ und „falsch“.
2. Entwicklung konfuzianischer Intuitionen im Mohismus. Reden helfen nicht nur in der Kommunikation, sondern können auch den richtigen „Weg“ finden und begründen. Die Suche nach Kriterien für alle Reden über den richtigen „Weg“ zunächst im Konzept der san biao („drei Gnomons“), später in der Lehre über bian („Streit“). Gleichsetzung von „Vernunft“ und min („Erleuchtung / Klarheit“).
3. Hypertrophierung des Prinzips, alle Probleme mittels Sprache und „Streit“ in der chinesischen Sophistik zu lösen (bei entsprechender Mäßigung der Kriterien für die Verwendung von Namen). Wahrscheinlich bildeten die Sophismen der „Schule der Namen“ die Grundlage für die spätere Kritik an der Idee der Wichtigkeit der Sprache für Kommunikation, Wahrheitsfindung und deren Begründung mittels „Streit“.
4. Kritik an der Wirksamkeit von Sprache und „Streit“ durch Zhuangzi und Laozi. Vor allem Kritik an Mohisten und Sophisten. Gegenüberstellung von „Vernunft“ und „Erleuchtung“.
5. Entwicklung einer synthetisierenden Position, die sich von den Extremen des überoptimistischen Sophismus und des daoistischen Skeptizismus gegenüber Sprache und „Streit“ in der Philosophie des späten Konfuzianismus Xunzi befreit.