Streit über den „Streit“. Entstehung der altchinesischen Rationalität. Sophistik

„Das weiße Pferd ist kein Pferd“

Bei Gongsun Long betrachte ich kurz sein berühmtestes Werk – Bái Mǎ Lùn „Abhandlung über das weiße Pferd“. Im Gegensatz zu einigen anderen ihm zugeschriebenen Texten gilt dieses Werk bei allen Forschern als authentisch. Im Unterschied zu seinem anderen authentischen Traktat, Zhǐ Wù Lùn, ist es mehr oder weniger verständlich. Sein Kern wird bereits im ersten Absatz deutlich:

„‚Das weiße Pferd ist kein Pferd‘ – ist diese Aussage zulässig? – Ja, zulässig. – Wie das? – ‚Pferd‘ bezeichnet die körperliche Gestalt, ‚weiß‘ bezeichnet die Farbe. Wer die Farbe benennt, benennt nicht die körperliche Gestalt (und nicht die Farbe zugleich). Deshalb sage ich: Das weiße Pferd ist kein Pferd.“

Es gibt drei bedeutende moderne Interpretationen dieses berühmten Dialogs und unzählige Varianten einzelner Passagen. Bedeutende moderne Interpretationen stammen von A. C. Graham, Ch. Hansen und K. Harbsmeier, auf die ich kurz eingehe:

A. C. Graham stützt sich bei seiner Interpretation des Dialogs „Über das weiße Pferd“ auf die rekonstruierte Lehre der späteren Mohisten. Er verbindet den Text mit dem Problem, das auch die Mohisten beschäftigte – das Problem von jiān-bái „Festigkeit und Weißheit“. Graham erklärt: „Der Ausdruck jiān-bái (‘wie Festigkeit in Bezug auf Weißheit’) war ein allgemeiner Begriff für durchdringende Eigenschaften, aus denen Festigkeit und Weißheit als besonders repräsentativ gewählt wurden. In der frühen chinesischen Philosophie schienen solche Eigenschaften ein komplexes Problem darzustellen. Ein Objekt, das ‚Stein‘ ist, ist ‚fest‘, aber farblos; ist es jedoch ‚weiß‘, dann ist es ebenso ‚weißes Ding‘ wie ‚Stein‘.“ Dieses Problem führte zu einer Art Sophismus, dem „Trennen von Festem und Weißem“, dem einzigen überlieferten Dokument von Gongsun Long.

Ch. Hansen sieht ähnlich wie Graham die Perspektive des Dialogs in der Auseinandersetzung mit den späten Mohisten über das Problem von Festem und Weißem. Anders als Graham interpretiert er jedoch nicht ontologisch, sondern linguistisch. Hansen zeigt, dass die Mohisten zwei Arten zusammengesetzter Namen unterschieden: den Fall niú-mǎ „Ochse und Pferd“ und den Fall jiān-bái „fest und weiß“. Zusammengesetzte Namen vom Typ „Ochse-Pferd“ bezeichnen die gesamte Substanz zusammen, während solche vom Typ „fest-weiß“ nur einen Teil der Substanz, wie durch Klammern markiert, bezeichnen.

Der Sophismus von Gongsun Long entstand, weil er, geleitet vom konfuzianischen Prinzip der „Richtigstellung der Namen“ (nach dem ein Name genau eine Sache bezeichnen soll), alle Beziehungen zwischen den Mitgliedern zusammengesetzter Namen nach dem Typ „Ochse-Pferd“ interpretierte und dabei die Mohisten-Innovation „Fest und Weiß“ ablehnte.

K. Harbsmeier liefert eine einfachere, klarere Interpretation: Der Kern des Sophismus lautet: „Gongsun Long wird gefragt, ob das weiße Pferd ein Pferd sei, und er interpretiert die Frage bewusst so, als würde gefragt, ob ‚weißes Pferd‘ dasselbe bezeichnet wie ‚Pferd‘. Da ‚weißes Pferd‘ auch die Farbe benennt (neben der Substanz), kann es nicht dasselbe sein wie ‚Pferd‘, das die Farbe nicht benennt.“

Der gesamte Dialog ist im Wesentlichen eine Variation dieser Grundverwechslung: Der Gesprächspartner meint reale Dinge, Gongsun Long polemisiert über die Gleichsetzung der Namen. Wie wir gesehen haben, waren andere Philosophen skeptisch gegenüber der naiven Hoffnung der Sophisten, andere allein durch Wortspiele zum Handeln zu bewegen. Doch das Beispiel der Sophisten „erschreckte“ einige nachfolgende Denker: Sie erkannten, dass übermäßiger Fokus auf Sprache und Streit zu keinen praktischen Ergebnissen führen kann, was eine Welle der Kritik auslöste. Die Mohisten versuchten, ihre Vorstellung von „Streit“ durch vertiefte Argumentationsmechanismen abzusichern – wer recht hat, soll nicht nur „zulässig“, sondern „wirklich zutreffend“ sein. Andere wiederum nutzten die Methode der „sprachlichen Relativität“ der Sophisten, um deren eigene Spielerei zu kritisieren: Wenn man mit Sprache im Streit alles beweisen kann, warum dann nicht umgekehrt das „richtige Benennen“ und den „Streit“ für unfähig halten, etwas zu beweisen? Diese Position vertraten die Daoisten, auf die meine nächsten Vorlesungen eingehen werden.