Streit über den „Streit“. Entstehung der altchinesischen Rationalität. Sophistik

Huì Shì und Gongsun Long – die sophistischen „Sterne“

Persönlichkeiten:

• Altes vorhan-Dynastie-Bezeichnung – biān zhě shì „Streiter und Denker“
• Nach Zhuāngzǐ, Kap. 33: Huì Shì, Huán Tuán (4. Jh. v. Chr.), Gongsun Long
• Nach Xúnzǐ, Kap. 6: Huì Shì, Dèng Xī
• Nach Hán Fēizǐ, Kap. 32: Ní Yuè
• Bezeichnungen zur Zeit der Han-Dynastie – míng jiā „Schule der Namen“ / míng jiā zhě liú „Strömung der Schule der Namen“
• Nach II Wén Zhì: Dèng Xī, Yǐn Wén A ZS (4.–3. Jh. v. Chr.), Gongsun Long, Chénggōng-shēng (4. Jh. v. Chr.), Huì Shì, Huángōng Cí (3. Jh. v. Chr.), Mào-gōng (3. Jh. v. Chr.)

Ursprünge der „Schule der Namen“:

• Nach Yǐn Wén Zhì wurde diese Schule von ehemaligen Ritualverwaltern gegründet.
• Hu Shì, Liáng Qǐ-chāo, Qián Mù und A. C. Graham führen sie, nach Lú Shèn (3.–4. Jh.), auf den Mohismus zurück oder reduzieren sie darauf.
• Guō Mò-ruò und Hóu Wài-lú ordnen sie dem Daoismus zu.

Wir kennen zwei der bedeutendsten Sophisten: Huì Shì und Gongsun Long. Wer waren diese Menschen? Über die genauen Lebensdaten ist wenig bekannt, die Quellen liefern widersprüchliche Angaben. Doch über ihre Persönlichkeit lässt sich einiges sagen.

Huì-zǐ lebte etwa 380/370/365–318/310/305/300/260 v. Chr. Sein Name war Shì Shì, er stammte aus Sòng und war nach Lǚshī Chūnqiū erster Minister im Staat Wèi unter König Huì (335–319 v. Chr.). Dort entwickelte er neue Gesetze und war ein sehr aktiver Politiker. Vor seiner politischen Tätigkeit war er nach Zhuāngzǐ ein Freund von Zhuāngzǐ und widmete sich rein theoretischen Studien. A. C. Graham bezeichnet ihn als eine Art chinesischen „Renaissance-Menschen“.

Neben seiner politischen Tätigkeit war Huì Shì ein eifriger Philosoph, ein Pedant und passionierter Wissenssucher. Er strebte unaufhörlich nach neuen Erkenntnissen über die Welt und versuchte, die Ursachen der Erscheinungen zu ergründen – etwas, das für einen durchschnittlichen antiken chinesischen Gelehrten ungewöhnlich war, der sich eher für Ursachen von „Unordnung“ und „Ordnung“ interessierte als für die Frage, warum es im Sommer warm und im Winter kalt ist. Huì Shì hatte zudem ein sehr hohes Selbstwertgefühl.

„Huì Shì war ein sehr gelehrter Mann, und seine Schriften füllten fünf Wagenladungen. Doch seine Lehren waren eigenartig und unzusammenhängend, seine Urteile unvernünftig... Tag für Tag übte er sich im Streit, wurde aber nur unter Streitsüchtigen als herausragend angesehen – das war alles, was er erreichte. Dennoch hielt er seine eigenen Überlegungen für die weisesten der Welt. Er sagte von sich: ‚Zwischen Himmel und Erde – das ist der größte aller Männer! Ich, Shì, bin der Erste unter allen Lebenden, und niemand ist meinem Verstand gleich!‘“

Ein Eigenbrötler aus den südlichen Regionen, Huang Liáo, fragte immer wieder, warum Himmel und Erde nicht einstürzen und was Wind, Regen und Donner verursacht. Huì Shì antwortete unermüdlich auf alle Fragen, sprach ohne Unterbrechung, immer bemüht, noch ein weiteres erstaunliches Urteil hinzuzufügen. Er akzeptierte als Wahrheit alles, was den menschlichen Meinungen widersprach, und wollte als unbesiegbarer Streitender Ruhm erlangen... Ach, wie schade, dass Huì Shì sein Talent verschwendete, den Verlockungen des Ruhms nachjagte und sich nicht zügeln konnte. Dieser Mann versuchte sein Leben lang, sein eigenes Echo zu übertönen und vor seinem eigenen Schatten davonzulaufen. Bedauerliches Schicksal!“

Außerdem war er mit Zhuāngzǐ befreundet, einem Mann gegensätzlicher Natur. Sie stritten natürlich, doch Zhuāngzǐ schätzte seinen Freund und Gegner hoch. Nach dessen eigenen Worten verschwand mit Huì Shì der einzige Mensch, mit dem man wirklich sprechen konnte. Am Ende kam es allerdings aus politischen Gründen zu einem Streit zwischen ihnen.

Obwohl gesagt wird, dass Huì Shìs Schriften fünf Wagenladungen umfassten, ist kein vollständiges Werk erhalten. Alles, was geblieben ist, ist eine Liste von Sophismen aus Kapitel 33 des Zhuāngzǐ. In Yì yán zhì wird ein Traktat Huì Shì – Huì-zǐ – erwähnt, der aus einem Kapitel bestand. Die chinesische Sinologie unterstützt die Annahme von Tán Jié-fū, dass dieser Text Kapitel 33 des Zhuāngzǐ entspricht. In jedem Fall ist dieses Kapitel die einzige Hauptquelle für Huì Shìs Lehre.

Über Gongsun Long ist deutlich weniger bekannt. Gongsun Lóng-zǐ lebte etwa 380/315–250/242 v. Chr. Sein Name war Lóng, er wurde im Staat Zhào geboren. Laut Shǐjì war er Schüler Konfuzius’, 53 Jahre jünger als dieser, zugleich Gast im Staat Zhào bei Píngyuán-jūn und Gesprächspartner des Philosophen Zōu Yán. Laut Zhuāngzǐ und Lè-zǐ sprach er mit dem Prinzen Móu von Wèi und unterrichtete Kǔ Chuāng – Enkel oder Nachkomme Konfuzius’. Nach dem Vorwort von Yǐn Wén-zǐ war er Lehrer der Mitglieder der Akademie Jìxià: Sòng Jiàn, Péng Mèng, Tiān Piān und Yǐn Wén. Zhuāngzǐ zufolge hatte er jedoch keine Nachfolger.

Diese Angaben widersprechen sich chronologisch, was dazu führte, dass man annahm, Gongsun Long habe 130 Jahre gelebt. Daher gibt es die Theorie von zwei verschiedenen „Gongsun Long“ – einer aus Chǔ oder Wèi (Zǐ-shì) und einer aus Zhōu (Zǐ-bīn). Bekannt wurde er vor allem durch seine Geschichte am Grenzwachtposten und den Sophismus „weiße Pferde sind keine Pferde“. Sein Werk Gongsun Lóng-zǐ „[Traktat] des Lehrers Gongsun Long“ umfasst sechs Kapitel, von denen nur zwei authentisch gelten: Bái mǎ lùn „Über das weiße Pferd“ und Zhǐ wù lùn „Über das Zeigen auf Dinge“. Das erste Kapitel ist eine Einleitung, vermutlich von Schülern oder späteren Anhängern verfasst. Die restlichen Kapitel (nach A. C. Graham) sind Fälschungen aus dem 3.–6. Jh. n. Chr. Außerdem werden Gongsun Long einige Aphorismen aus Zhuāngzǐ, Kap. 33 und Lè-zǐ, Kap. 4 zugeschrieben.

Beide Philosophen gaben Ratschläge an Herrscher, einer von ihnen, Huì Shì, war sogar Gesetzgeber. Welche Ideen teilen sie in ihrer ethisch-politischen Philosophie? Beide folgen der moistischen Idee der „allgemeinen Liebe“. Für beide ist der Zustand ohne Kriege erstrebenswert, und die „allgemeine Liebe“ ist, nach der frühen moistischen Philosophie, ein Mittel gegen innerstaatliche Kriege. Huì Shìs letzter Sophismus lautet:

„Liebe unermesslich alle dunklen Dinge; Himmel und Erde sind ein Leib.“

Über Gongsun Long lesen wir:

„König Huì von Zhào rief Gongsun Long und fragte: ‚Seit mehr als zehn Jahren strebe ich, der Unglückliche, nach Beendigung der Kriege, doch es gelingt mir nicht. Ist dies überhaupt möglich?‘ Gongsun Long antwortete: ‚Der Sinn, Kriege zu beenden, liegt im Bestreben, die ganze Unterwelt mit Liebe zu erfüllen. Liebe zur ganzen Unterwelt kann nicht allein in Worten ausgedrückt werden. Als Eure Besitzungen Lán und Lǐshí in das Reich Qín eingegliedert wurden, trugt Ihr, Herr, Trauerkleidung. Doch als Eure Truppen im Osten eine Stadt von Qí eroberten, feierten Sie ein Fest. Wenn Sie also Qín-Ländereien erwerben, trauern Sie, verlieren Sie Qí-Ländereien, feiern Sie. Das ist keine umfassende Liebe zu den Menschen. Daher gelingt auch die Abrüstung nicht.’“

Man kann also bis zu einem gewissen Grad sagen, dass das Ziel der Sophisten moistisch war – die Begründung des Prinzips der „allgemeinen Liebe“. Wie begründeten sie dieses Ziel? Beliebte Themen waren die Überlegungen zu tóng-yì „Ähnliches und Verschiedenes“ und jiān-bái „Hartes und Weißes“. Féng Yúlán schlug vor, Huì Shìs Sophismen und Paradoxe als Versuch zu interpretieren, „Ähnliches und Verschiedenes zu vereinen“, während Gongsun Longs Texte als Versuch gelten, „Hartes und Weißes zu trennen“ – z. B. einen weißen Stein in zwei Objekte zu teilen oder ein weißes Pferd von einem Pferd zu unterscheiden. Im Folgenden betrachten wir ihre Sprachspiele genauer.