Streit über den „Streit“. Entstehung der altchinesischen Rationalität. Sophistik

Sophisten – der Feind, den man verachtete

Um zu verstehen, welchen Beitrag die Sophisten zu den Debatten über den „Streit“ leisteten, hilft ein Blick darauf, wie sie von Zeitgenossen wahrgenommen wurden. Han-Quellen verbinden sie mit dem Prinzip der „Korrektur der Namen“ von Konfuzius. Aber nicht nur die Han-Quellen. Bei Xun Zi findet sich eine Analyse und Kritik der Sophismen dieser Schule im Kapitel, das genau so heißt – Zheng Ming („Korrektur der Namen / richtiges Verwenden von Namen“). Nach Ansicht dieser Autoren entwickelten die Sophisten die konfuzianische und teilweise auch die mohistische Idee der „Korrektur der Namen“ weiter. Doch, wie spätere Kommentatoren berichten, geschah dies in einer falschen, unorganischen und übertriebenen Form! Dafür wurden sie kritisiert:

„[Sie] ahmen die Vorfahren der Könige nicht nach, billigen Ritus und Pflichtgefühl nicht, lieben es, seltsame Lehren zu erfinden und sich an ungewöhnlichen Ausdrücken zu ergötzen; obwohl ihre Aussagen tiefgehende Untersuchungen enthalten, sind sie für die Menschen nutzlos; obwohl sie geschickt im Streit sind, ist ihr Streit nutzlos; obwohl sie viel Kraft in diese Streite investieren, ist das Ergebnis gering; ihre Lehre kann keine Grundlage für die Staatsführung bilden. Dennoch haben ihre Ansichten eine Grundlage, ihre Äußerungen enthalten Argumente, die das Volk verwirren und täuschen können. So waren Hui Shi und Deng Xi.“

Xun Zi drückt hier nicht seine persönliche Meinung aus, sondern das allgemeine Urteil der überwältigenden Mehrheit der Gelehrten seiner Zeit. Diese Schule wurde für ihre pedantische Genauigkeit kritisiert. Im Wesentlichen wurde das Prinzip der „Korrektur der Namen“ von einem regelnden, erfahrungsbasierten Leitfaden zu einem selbstzweckhaften Spiel mit Namen, also zu Sophistik. Anstatt sich um Ordnung im Staat zu kümmern, beschäftigten sie sich mit bian shi – „Streiterei“! Statt zu klären, was „zulässig“ oder „unzulässig“ sei (wie es die Mohisten taten), machten sie „Unzulässiges zulässig“ oder behaupteten gar, dass „alles [an Alternativen] zulässig“ sei. Anstatt richtiges Einhalten des „Ritus“ und menschliche Güte zu ergründen (wie die Konfuzianer), zerbrachen sie sich die Köpfe über pseudoprobleme wie „Ähnliches und Verschiedenes“, „Hart und Weiß“, „Begrenztes und Unbegrenztes“ usw.

Für die Mehrheit der altchinesischen Philosophen war das Unsinn, und schlimmer noch, sie betrieben ihn übermäßig ernsthaft, also Zeitverschwendung. Indem sie sich auf Worte stützten, vergaßen sie die Realität, sodass ihre Handlungen in der Praxis fruchtlos blieben:

„Unter den Liebhabern des Argumentierens beeinflussten Huan Tuan und Gongsun Long die Menschen mit ausgeklügelten Gedanken und zwangen sie, ihre Meinungen zu ändern. Sie konnten Menschen im Wort besiegen, aber nicht ihr Herz gewinnen – hierin lag ihre Begrenztheit...“

Der Sieg in Worten, aber die Machtlosigkeit, Herzen zu gewinnen, illustriert anschaulich die berühmte Geschichte, in der der Sophist Gongsun Long vergeblich versuchte, sein weißes Pferd ohne Zollgebühr über die Grenzstation eines Fürstentums zu bringen, indem er dem Beamten erklärte: „Ein weißes Pferd ist kein Pferd.“ Am Ende heißt es gewöhnlich, dass der Beamte keine Argumente hatte, um Gongsun Long zu widerlegen, die Pferdegebühr jedoch dennoch erhob. Worte, die nicht mit der Realität verbunden sind, erwiesen sich als fruchtlos.

Daher war bian zhe – „Streiter“, wie die Alten sie nannten – kein schmeichelhafter Begriff, sondern eher abwertend. Dennoch zeigt sich hinter all diesen abwertenden Charakterisierungen der Sophisten ihr eigentlicher Unterschied in der Auffassung von „Streit“ im Vergleich zu den Mohisten. Mohistische „Begründung durch Assoziation“ ähnelt unmerklich der westlichen Logik oder einer Form der Syllogistik, und die Mohisten führten tatsächlich fünf abstrakte Muster paralleler Konstruktionen an, mit denen der Gegner zustimmen oder nicht zustimmen konnte. Analysiert man jedoch die konkreten Beispiele für Übergänge von einem Ausdruck zum anderen, die die Mohisten in fünf Muster einteilen, bemerkte Charles Hansen eine interessante Besonderheit: Diese fünf Muster sind fünf Formen eines einstufigen algebraähnlichen Schlusses, um zu prüfen, ob die „Zulässigkeit“ (d.h. die Korrektheit der Aussagen) stets erhalten bleibt. Und die Mohisten antworten – nein, nicht immer. Es gibt Fälle wie „dieses und nicht jenes“ oder „nicht dieses und jenes“, bei denen ein Element hinzugefügt wird, das Ergebnis jedoch die Negation des Satzes zulässt. So kann man sagen „Räuber – Mensch“, aber „einen Räuber töten – nicht einen Menschen töten“; „Hahnenkämpfe – nicht Hähne“, aber „Hahnenkämpfe lieben – Hähne lieben“.

Die Mohisten zeigen, dass unter bestimmten Bedingungen aus etwas etwas abgeleitet werden kann, wobei die „Zulässigkeit“ erhalten bleibt, unter anderen Bedingungen jedoch verloren geht. Hansen wies überzeugend nach, dass die Mohisten ursprünglich nicht die Schlussmöglichkeiten der Sprache untersuchten, sondern die Grenzen der Zulässigkeit paralleler Konstruktionen. Ihr Ziel garantierte nicht notwendigerweise die Korrektheit der Ergebnisse. Offensichtlich war das Bestreben, in allem Form und Parallelismus zu finden, den Text normativ zu gestalten und graphisch harmonisch auszudrücken, für die Mohisten entscheidend, und sie führten es zu Ende, indem sie sogar idiomatische Ausdrücke zu formalisieren versuchten – etwas, das sich eigentlich nicht formalisieren lässt. Westliche Logiker meiden Idiome und verändern die Sprache, um den Inhalt formgerecht beurteilen zu können. Erst danach arbeiten sie mit dieser Sprache. Die Mohisten jedoch ändern die natürliche Sprache nicht, sondern versuchen, die Norm auch auf das Nichtnormierbare auszudehnen und idiomatische Ausdrücke zu formalisieren, indem sie sie in parallele Typen einteilen. Dabei stoßen sie auf das Problem, dass Parallelismus nicht immer die Korrektheit der Begründung garantiert.

Die Sophisten wurden vom ursprünglichen mohistisch-konfuzianischen Ansatz inspiriert – Wissen wird im Streit erlangt – und ließen sich von den Misserfolgen und der vorsichtigen Sprachhaltung der Mohisten nicht aufhalten. Um zu begründen, dass jedes Wissen durch „Streit“ erlangt wird, versuchten sie die Schwächen der Mohisten auf andere Weise zu lösen. Sie wählten eine neue Strategie – nicht die Sprache zu ändern, sondern die Einstellung zur Sprache. In einem übertriebenen mohistischen Geist („alles wird durch Streit begründet!“) sagten sie gewissermaßen: Wenn wir keine unerschütterlichen „Standards“ und „Kriterien“ für den richtigen Sprachgebrauch vorlegen können, dann müssen wir es auch nicht tun! Wir müssen jedes Mal für jeden „Streit“ eigene Standards und Kriterien verwenden, vielleicht sogar mehrere verschiedene innerhalb eines einzigen Streits.

Wenn man die fundamentale Beweglichkeit der Sprache nutzt, um zu zeigen, dass jede Unterscheidung unbegründet und illusorisch ist, dann wird „alles“ zu „eins“ und „eins“ zu „viel“, und man kann leicht einem anderen seine Sichtweise beweisen – und nach dem altchinesischen Glauben Worte in Handlungen umsetzen –, sodass der andere richtig handelt, wie man es will. Mit Hilfe der „Anarchie der Standards“ lässt sich beweisen, dass „weißes Pferd“ nicht „Pferd“ ist, und man könnte es so durch die Grenzstation bringen. Bereits in der Han-Zeit wurden die „Streiter“ anders genannt – „Schule der Namen“. Gleichzeitig entstand ein anderer Name Xin-Ming Zhi Jia („Schule der Formen und Namen“), der gewöhnlich mit dem Legalismus assoziiert wird, was erneut zeigt: Sophisten und Legalisten stammen vom selben Baum! Wer aber waren diese Streitliebhaber?