Streit über den „Streit“. Entstehung der altchinesischen Rationalität. Sophistik

Die zehn Sophismen von Huì Shì

Alle Paradoxe von Huì Shì sollen die Illusion jeder Trennung verdeutlichen – ein Verfahren, das später auch Zhuāngzǐ, der beste Freund von Huì Shì, für seine Sprachkritik aufgreifen wird (siehe nächste Vorlesung). Warum? Jede Trennung führt zu Paradoxien; deshalb sollte man überhaupt nicht trennen, alles als Einheit betrachten und ebenso wie sich selbst auch andere beachten. Auf diese Weise stützt Huì Shì mit seinen Paradoxien die moistische ethische Doktrin, der er selbst anhängte. Im Folgenden kommentiere ich seine Sophismen nicht in der Reihenfolge des Zhuāngzǐ, sondern in einer anderen, die die Logik von Huì Shì klarer hervorhebt.

Allgemeine Definition:

1. „Das höchst Große (zhì dà) hat nichts außerhalb seiner selbst. Dies nennt man das große Eins. Das höchst Kleine (zhì xiǎo) hat nichts innerhalb seiner selbst. Dies nennt man das kleine Eins (xiǎo yī).“

   Hier liefert Huì Shì Definitionen, die seine zentrale Intuition offenbaren: Zählen hängt davon ab, wie man teilt. Das unendliche Ganze und der unteilbare Punkt – beides kann als „eins“ bezeichnet werden. Weiterhin untersucht Huì Shì „große Einsheiten“ und „kleine Einsheiten“ von Objekten (Einheit), Raum (Atom) und Zeit (Moment) und findet überall die Relativität der Unterschiede.

2. „Etwas ohne Größe oder Dicke (wú hòu) kann nicht angesammelt werden, aber seine Ausdehnung (dà) reicht tausend Li.“

   „Ohne Größe“ meint unteilbar, „kleines Eins“. Es wird angenommen, dass alles aus solchen Atomen besteht. Wie entsteht dann sichtbare Größe? Dieses Paradoxon folgt aus dem zweiten Teil von Sophismus 1. Man kann „ohne Größe“ auch als „ohne Dicke“ verstehen, aber mit Länge und Breite, dann erstreckt sich seine Ausdehnung trotzdem über tausend Li – dann ist es keine Paradoxie, sondern eine „kluge Wahrheit“.

3. „Der Himmel ist auf gleicher Höhe wie die Erde, die Berge sind auf gleicher Höhe wie die Seen.“

   Dieses Paradoxon betrifft das „große Eins“ des Raumes. Aus der Perspektive des Unendlichen sind die Distanzen von einem Ende zum anderen unendlich; Unterschiede wie von „Himmel“ zu „Erde“ oder „Berg“ zu „See“ verschwinden im Maßstab des unendlichen Universums.

4. „Am Zenit geht die Sonne unter. Lebendig ist die Sache tot.“

   Dieses Paradoxon betrifft das „kleine Eins“ der Zeit, den Moment. Der letzte Moment des Lebens ist zugleich der erste Moment des Todes; da er unteilbar ist, ist die Sache zugleich lebendig und tot. Dasselbe gilt für die Sonne.

5. „Mehr gemeinsam haben und doch sich von dem unterscheiden, was weniger gemeinsam hat – das nennt man ‚kleine Ähnlichkeit und Unterschied‘ (xiǎo tóng yǐ chà). Alle Dinge sind in gewisser Hinsicht eins und in gewisser Hinsicht verschieden – das nennt man ‚große Ähnlichkeit und Unterschied‘ (dà tóng yǐ chà).“

   Ein weiteres definitorisches Prinzip: Wenn man ein Ding benennt, benennt man auch ähnliche Dinge und unterscheidet es gleichzeitig von unähnlichen. Je weiter man sucht, desto mehr unterscheidet sich ein Objekt von anderen ähnlichen und ähnelt allen anderen Dingen.

6. „Der Süden hat keine Grenze und hat dennoch eine Grenze.“

   Dieses Paradoxon folgt aus Sophismus 1, bezogen auf das „große Eins“ eines Objektes. Wenn der Süden unerschöpflich ist, existiert außerhalb seiner Grenzen nichts Unerschöpfliches, somit ist er in gewisser Weise erschöpfbar und damit nicht allumfassend.

7. „Ich reise heute nach Yuè und komme gestern dort an.“

   Die Logik ist dieselbe wie bei Sophismus 4, möglicherweise bezieht er sich auf das „große Eins“ der Zeit.

8. „Verbundene Ringe können getrennt werden.“

   Ein unklarer Paradoxon, möglicherweise verbunden mit dem „kleinen Eins“ des Raumes. Verbundene Ringe könnten als getrennt betrachtet werden, wenn man den Zwischenraum als unmessbares Trennelement versteht.

9. „Ich kenne das Zentrum der Welt: Es liegt nördlich von Yàn und südlich von Yuè.“

   Yàn ist das nördlichste, Yuè das südlichste Königreich. Dieses Paradoxon hängt ebenfalls mit dem „großen Eins“ des Raumes zusammen: Wenn das Universum unendlich ist, liegt sein Zentrum überall.

10. „Liebe unermesslich alle dunklen Dinge; Himmel und Erde sind ein Leib.“

    Dieser abschließende Satz enthält die gesamte Moral der Sophistik von Huì Shì. Wenn alle Unterschiede relativ sind und in jedem Ding etwas mit anderen gemeinsam ist, dann ist die Welt eins und alle sollten gleich geliebt werden.

Die oben dargestellte räumlich-zeitliche Interpretation der Paradoxe ist am verbreitetsten. Man kann jedoch annehmen, dass alle Paradoxe direkt mit ethischen Problemen verknüpft sind und die verwendeten Begriffe allegorisch ethische Konzepte ausdrücken. So symbolisieren in Sophismus 3 „Berge“ und „Seen“ Tugenden und Laster: Bei großem Laster macht ein kleiner Anteil Tugend nicht überlegen, und umgekehrt. Daher sind Berge und Seen ungleich. Eine ethische Interpretation der Sophismen von Huì Shì schlug J. L. Reding vor, eine detaillierte Besprechung ist hier jedoch nicht möglich.