Streit über den „Streit“. Entstehung der altchinesischen Rationalität. Sophistik

Die konfuzianische Konzeption von zheng ming – „Korrektur der Namen / richtige Verwendung der Namen“

Konfuzius sagt: „Wenn man die Rede nicht kennt, kann man die Menschen nicht kennen.“ Dies bedeutet, dass das „Kenntnis der Menschen“, das Ideal des ethisch-politischen Wissens im frühen Konfuzianismus, das zhi yan – „Kenntnis der Rede“ – voraussetzt. Mencius präzisiert diesen Gedanken in einem Fragment (2A, 2). Unter „Kenntnis der Rede“ versteht er die Fähigkeit, moralisch bedeutsame Inhalte aus den Äußerungen zu erschließen, die Aufschluss über die Absichten eines Menschen geben und sich in staatlicher Verwaltung manifestieren. Der Mensch zeigt sich in seinen Worten – sowohl als moralische oder amoralische Persönlichkeit als auch als politischer Akteur. Wer die Rede nicht versteht, kann sein Wissen über Menschen nicht anwenden. Für die Konfuzianer ist Wissen ohne Anwendung kein wahres Wissen.

Die Rede eines Menschen sollte im frühen Konfuzianismus nicht nur Informationen vermitteln, sondern auch Absichten ausdrücken und zu Handlungen anleiten. Dazu ein bemerkenswerter Hinweis aus dem Zuo Zhuan („Kommentar des Herrn Zuo“ zu den Frühlings- und Herbstannalen), den Konfuzius zugeschrieben wird:

„Konfuzius sagte: ‘Die Rede (yan) dient dazu, den Willen / die Absicht (zhi li) vollständig auszudrücken. Die Kultiviertheit des Stils (wén) dient dazu, den Worten Ausdruck zu verleihen. Wenn jemand nicht spricht, wer kann dann seinen Willen erkennen? Fehlt den Worten Kultiviertheit, bleiben große Wirkungen aus.’“

Diese Aussage illustriert die Spezifik des frühkonfuzianischen Verständnisses von Sprache. Worte galten in erster Linie als Ausdruck des Willens und der Absichten (zhi li), nicht als Hinweis auf objektive Bedeutungen oder Entitäten. Aufgrund des anthropozentrischen Charakters der altchinesischen Philosophie war das Interesse an Sprache primär ethisch-sozial-politisch, nicht linguistisch, epistemologisch oder logisch. Hauptsorge der frühen Konfuzianer war das Verhältnis zwischen Namen und Handlungen, zwischen dem, was jemand sagt, und dem, wie er es umsetzt.

Es ist notwendig zu wissen, was aus den Worten für den Menschen und den Staat folgt, um den eigenen Willen korrekt zu kommunizieren – den Willen, der lenkt und zum Guten wandelt, sodass er exakt umgesetzt wird. Die frühen Konfuzianer erkannten jedoch schnell das Problem, dass Worte ungenau sein können, die Stimmung verzerren und Menschen und Staat in die Irre führen können.

Konfuzius entwickelte daher ein „Heilmittel“ gegen die Fehlbarkeit der Sprache. Worte sollten so verwendet werden, dass sie konsistent und handlungsleitend sind – dazu ist es notwendig, die ming – „Namen“ – zu überprüfen.

Lunyu 13,3: „Der Meister antwortete: ‘Man muss mit der Ordnung der Bezeichnungen (zheng ming) beginnen, die nicht der Realität entsprechen.’ Zilu fragte: ‘Sollten Sie wieder auf Ihrer Meinung bestehen? Warum ist Ordnung notwendig?’ Der Meister antwortete: ‘Wenn die Bezeichnungen der Realität nicht entsprechen, ist auch mit den Worten nichts in Ordnung. Wenn die Worte nicht stimmen, werden auch die Handlungen scheitern. Daher muss der Edle, wenn er Bezeichnungen einführt, sie korrekt aussprechen und das, was er sagt, auch ausführen. In den Worten des Edlen darf kein Quäntchen Ungenauigkeit sein.’“

Das Konzept von zheng ming – die „Korrektur der Namen“ – ist also Konfuzius’ Mittel gegen ungenaue Rede. Wenn Worte uns zu Handlungen bewegen sollen, müssen die in den Worten ausgedrückten „Namen“ korrekt verwendet werden, sodass sie die Objekte richtig bezeichnen. Konfuzius formulierte dies so: „Den Herrscher als Herrscher betrachten, den Beamten als Beamten, den Vater als Vater, den Sohn als Sohn.“

Dieser Satz kann zweifach verstanden werden: Entweder sollen die Objekte den Namen angepasst werden, oder die Namen sollen der Realität der Objekte entsprechen. Konfuzius neigte offenbar eher zur ersten Variante: Um das Vertrauen der „kleinen Leute“ zu bewahren, muss der Edle genau das tun, was er sagt, und seinem Rang entsprechend handeln. Später setzte sich jedoch, wie von C. Hansen beobachtet, die zweite Interpretation durch: Namen sollten so „korrigiert“ werden, dass sie den Objekten nicht schaden und diese moralisch korrekt benennen.

Für die frühen Konfuzianer bedeutete „korrekt“ vor allem „moralisch zutreffend“. Konfuzius sah keinen Nutzen in Diskussionen über Dinge, die nicht mit ethisch-politischen Belangen verbunden waren. Ein Name war korrekt, wenn er ein Objekt moralisch richtig bewertete. Unordnung in den Namen zeigte sich, wenn diese zu Widersprüchen in moralischen Codes führten – etwa im Fall der „vollkommenen Weisen“, die zugleich moralisch ideal und Usurpatoren bzw. Mörder waren. Die „Korrektur der Namen“ sollte solche Konflikte neutralisieren.

Mencius illustriert dies an einem Beispiel mit den „vollkommenen Weisen“:

„Xuan-Wang, Herrscher von Qi, fragte Mencius: ‘War es wahr, dass der Herrscher Cheng Tang den Schurken Jie frei ließ, während Herrscher Wu-Wang den Tyrannen Zhou-Xin anging und ihn nicht verschonte?’ Mencius antwortete: ‘So steht es in den Überlieferungen.‘ Dann fragte der Herrscher: ‘Ist es zulässig, dass ein Diener seinen Herrn tötet?’ Mencius erwiderte: ‘Wer das Menschliche (Ren) zerstört, nenne ich Räuber; wer die Gerechtigkeit gegenüber Menschen zerstört, nenne ich Bösewicht. Räuber und Bösewichte nenne ich Abtrünnige. Von einem Abtrünnigen Zhou-Xin hörte ich, dass er hingerichtet wurde, aber dass die von Ihnen genannten Diener ihre Herrscher töteten, habe ich nicht gehört.’“

Die frühen Konfuzianer waren die ersten, die die Fähigkeit unseres Bewusstseins benannten, auf noch nicht geklärten Grundlagen Worte korrekt zu bewerten und Objekten „Namen“ richtig zuzuordnen. Dieser Fähigkeit gaben sie den Namen zhi – „Vernunft / Urteilskraft“. Mencius verstand darunter ausdrücklich die Fähigkeit, richtige Bewertungen vorzunehmen.

In den Texten (6A, 6 und 2A, 6) erscheint zhi als Kombination von shi und fei – „das bestätigende und verneinende Herz“. Im chinesischen philosophischen Denken vereinte „Herz“ Funktionen von Sinnesorgan und Denkorgan. Das „verneinende und bestätigende Herz“ kann daher als „Psyche“ oder „Bewusstsein“ verstanden werden – ein lebendiges, schlagendes Herz, das urteilt, was richtig („das“) und was falsch („nicht-das“) ist. In Mencius’ Verständnis richtet sich diese Urteilskraft insbesondere auf Moral und menschliche Beziehungen. Ein weiterer wichtiger Aspekt ist die Dimension „Fähigkeit – Geschick – Klugheit – Einfallsreichtum – Problemlösung – Strategie“. In 5B,1 wird zhi mit „vollkommener Weisheit“ verglichen und analog zum Beginn der Melodieordnung gesetzt, während die „vollkommene Weisheit“ ihr Ende symbolisiert. Zhi steht nahe bei qiao – Geschick / Können, während „vollkommene Weisheit“ mit li – Kraft – verbunden wird.

Üblicherweise wird zhi mit „Vernunft“ übersetzt, doch dies greift zu kurz. Der angemessenere philosophische Begriff wäre Aristoteles’ phronesis – „praktische Klugheit / Urteilskraft“, da zhi Denken zum moralisch positiven Ziel aktiv auf die Realität anwendet. In der Synthese ergibt sich: Für die frühen Konfuzianer ist zhi die Fähigkeit des Herzens, Wahrheit / den Weg zu bestätigen und Unwahrheit / Nicht-Weg entsprechend der Situation und mit geschickter Präzision abzulehnen.