Streit über den „Streit“. Entstehung der altchinesischen Rationalität. Sophistik

Spätere Mohistische Konzeption des „Streits“

In einer Vorlesung zur Philosophie der frühen Mohisten habe ich über die san biao „drei Maßstäbe“ gesprochen, drei Standards für jegliche Aussagen über den richtigen „Weg“ im Himmelsreich. Diese sind: 1) gu zhe sheng wang zhi shi „die Taten der vollkommen weisen Herrscher der Antike“; 2) bai xin er mu zhi shi „die Wirklichkeit, die von den Ohren und Augen der Hundert Familien (= der Menschen) wahrgenommen wird“; 3) fa yi wei zheng, guan ci zhong gu jia bai xin ren ming zhi li „die Anwendung von Strafen und Verwaltung sowie deren Beobachtung, ob sie dem Nutzen der Menschen, des Volkes, der Hundert Familien, der Familien und Staaten entsprechen“.

In der Lehre der „drei Maßstäbe“ kann man den Vorläufer der späteren mohistischen Lehre über fa „Standards“ und yin „Kriterien“ zur Zuordnung von „Namen“ zu „Objekten“ erkennen, wie die Mohisten sie beim Führen des bian „Streits“ verwendeten, der für sie zu einem organonartigen Instrument des „richtigen Gebrauchs der Namen“ wurde. Die späteren Mohisten äußerten erstmals klar und explizit die Überzeugung, dass gerade der „Streit“ das Hauptmittel sei, um die Richtigkeit von jemandes Aussagen und darin ausgedrückten Ansichten zu klären. Nur durch den „Streit“ kann unsere Meinung gefestigt werden und jene Evidenz erlangen, die den höchsten Grad von Wissen und zhì „Vernunft/Urteilsvermögen“ ausmacht, den die Mohisten in ihrem Denken mit dem Begriff míng zhì „Erleuchtung/Klarheit“ identifizieren.

Bian Shi (Streit): Das Klären der Unterschiede zwischen „sein-dies“ und „sein-nicht-dies“; das Unterscheiden des Gleichen vom Verschiedenen; das Festlegen des Nutzens und Schadens, um Zweifel zu zerstreuen. Hierbei wird eine ungefähre Skizze der Beschaffenheit aller Dinge erstellt, durch Argumentation Vergleiche zwischen vielen Dingen gesucht.

Was ist ein „Streit“ und wie wird er durchgeführt?

Der Kanon A 74 beschreibt: „Bian Shi (Streit/Diskussion) ist ein Wettstreit um zusätzliche Alternativen (zheng fan). Der Sieg im Streit bedeutet Übereinstimmung mit der Wirklichkeit (dan shi). Erklärung des Kanons: Einer nennt etwas ‚Stier‘, der andere nennt es ‚nicht-Stier‘ – dies ist ein Wettstreit widersprüchlicher Definitionen. Beide können nicht gleichzeitig mit der Wirklichkeit übereinstimmen. Wenn beide nicht übereinstimmen, muss eine davon nicht übereinstimmen.“

Der Kanon B 35 erläutert: „Zu sagen, dass es im Streit keinen Sieger gibt, entspricht nicht der Wirklichkeit. Ein Streit ist ein Wettstreit zwischen gegensätzlichen Positionen. Wenn die Positionen gleich sind, nennt der eine ‚Welpe‘, der andere ‚Hund‘; wenn sie verschieden sind, nennt der eine ‚Stier‘, der andere ‚Pferd‘. Dann gibt es keinen Sieger, und in diesem Fall wird nicht diskutiert. Der Streit findet statt, wenn eine Position ‚dies‘ nennt und die andere ‚nicht-dies‘ – die der Wirklichkeit entspricht, gewinnt.“

Der Kanon A 73 fügt hinzu: „Fan Shi – Dinge, bei denen es nicht erlaubt ist, in beiden Fällen zu gelten; wenn es nicht zulässig ist, dann ist es in beiden Fällen nicht zulässig.“

Somit ist der „Streit“ ein Wettstreit um fan shi – komplementäre, sich gegenseitig ausschließende Alternativen. Wer oder was ist der „Richter“ in einem solchen Streit? Es ist nicht der reine Verstand, sondern der Verstand, der Dinge bis zur maximalen Evidenz ordnet. Die Mohisten sagen: Richter ist das tatsächliche Objekt, dem die gültige Alternative entspricht. Sie verwenden nicht den Begriff „Wahrheit“, sondern dan für die Übereinstimmung und ke für das Zulässige.

Das Prinzip: dan drückt die Übereinstimmung mit der Realität aus (vergleichbar mit „Wahrheit“), während ke „zulässig/korrekt“ bedeutet, nicht notwendigerweise mit der Realität übereinstimmend, sondern nach Regeln, Form oder Standard richtig konstruiert.

Die Mohisten entwickelten eine vierstufige Begründungsmethode:

1. Pi – „Illustration“: Beispiele werden ausgewählt, auf deren Basis Parallelen gezogen werden, z. B. „jüngerer Bruder“ oder „Boot“.
2. Mou – „Parallele“: Vergleich von Phrasen oder Fällen, um logische Zusammenhänge aufzuzeigen.
3. Yuan – „Argumentation“: Ableitung von Schlussfolgerungen aus der Übereinstimmung von Beispiel und Parallelfall.
4. Tui – „Folgerung“: Ableitung allgemeiner Schlussfolgerungen aus den geprüften Beispielen, z. B. „jemanden hassen, der ein Räuber ist, bedeutet nicht, Menschen zu hassen; einen Räuber töten bedeutet nicht, Menschen zu töten“.

Dieses Vorgehen kann als Argumentation durch Analogie bezeichnet werden. Seit den späten Mohisten bildet das „analoge Denken“ die Grundlage der antiken chinesischen Protoligik. Die Idee ist einfach: Man zieht Schlüsse über ein Objekt anhand dessen, wie sehr es einem bestimmten, als Standard dienenden Objekt ähnelt. Anders als bei uns wird hierbei nicht die „Faktenlage“ als Maßstab genommen, sondern die Anwendbarkeit in moralisch-praktischen Zusammenhängen, historische Präzedenz und die richtige Durchführung von Regierungshandeln oder moralischen Prinzipien der Persönlichkeit.

Das antike chinesische „Denken in Analogien“ ist somit eindeutig anthropozentrisch.