Zhuāngzǐ

Der Daoismus, der nie existierte

In den vorherigen Vorlesungen haben wir über verschiedene Formen der kritischen Reaktion auf die „metaphysische Krise“ gesprochen, die von Yáng Zhū ausgelöst wurde. Der „Riss“ zwischen „Himmel“ und „Mensch“, der im Weltverständnis der alten Chinesen entstand, nachdem die Yangisten ihre Lehre verkündet hatten, wurde vom Konfuzianer Mèngzǐ zu kitten versucht, indem er zeigte, dass die menschliche „Natur“ gut ist und ihre Güte vom „Himmel“ stammt.

Späte Mohisten hingegen, die erkannten, dass sich mit Hilfe des Begriffs „Himmel“ und verwandter „quasi-metaphysischer“ Kategorien nichts dauerhaft begründen lässt, verzichten auf deren Gebrauch und versuchen, die Grundlagen der moralischen Philosophie des Mòzǐ nicht mehr aus den Handlungen des „Himmels“, sondern aus dem Begriff des „Menschen“ abzuleiten.

In der heutigen Vorlesung wenden wir uns der dritten Antwort auf die Philosophie des Yáng Zhū zu – einer, die diese Philosophie weiterführt. Wir werden über Zhuāngzǐ und den Daoismus sprechen.

Üblicherweise beginnt man in einem Kurs über altchinesische Philosophie mit dem Daoismus, statt ihn am Ende zu behandeln. Deshalb erfährt der durchschnittliche Student viel früher von Lǎozǐ und Zhuāngzǐ als von Gongsun Long. Folgt man jedoch der von mir gewählten Linie der Geschichte der altchinesischen Philosophie, ist es logisch, jetzt über Daoismus zu sprechen, nachdem die Philosophie all der Denker behandelt wurde, die wir bereits besprochen haben.

Darüber hinaus werde ich über Daoismus einige andere Dinge sagen, als man üblicherweise hört. Was hört man gewöhnlich über den Daoismus als philosophische Lehre? Erstens: Daoismus ist die originellste und eigenständigste philosophische Strömung und Schule Chinas, die die Besonderheit des chinesischen Denkens widerspiegelt. Zweitens: Im altchinesischen Daoismus wirkte zunächst Lǎozǐ, und darauf stützte sich später Zhuāngzǐ. Drittens: Daoismus wird oft als mystische, esoterische Lehre beschrieben. Menschen, die das Geheimnisvolle, Mystische und Romantische lieben, die sich mit Orakelpraktiken aus dem „Buch der Wandlungen“ beschäftigen, meditieren, Atemübungen praktizieren oder ihr Bewusstsein erweitern wollen, die in der Natur nach geheimnisvollen Zeichen oder Erleuchtungen suchen – für sie ist der alte Daoismus der geistige Heimathafen. Im Gegensatz zum Konfuzianismus, der zum öffentlichen, gesellschaftlichen, politischen und rationalen Handeln aufruft, ist Daoismus für sie ein Ruf zum Geheimen, Privaten, Magischen, Weiblichen; ein Aufruf, sich der Spontaneität der Gefühle hinzugeben und Vernunft und Urteil zu vertreiben, die uns von der durch ekstatische Erleuchtung erfassbaren Wahrheit abbringen.

All dies ist größtenteils „Daoismus, der nie existierte“, ein Mythos in glänzender Verpackung, und über dieses populäre Verständnis des Daoismus werden Sie viele Male hören, auch ohne mich. Deshalb werde ich über andere Dinge sprechen. Wenn der populär dargestellte Daoismus nie existierte, was existierte dann? Zunächst einmal: Der alte Daoismus war keine philosophische Schule. In der Antike gab es keinen Daoismus. Lǎozǐ und Zhuāngzǐ waren keine „Säulen“ des Daoismus, und die Bezeichnung dào(de)-jiā wurde in der Antike nicht auf sie angewendet. Mehr noch: Den Begriff „Schule des Dao“ verwendete man damals tendenziell für die Konfuzianer, weil sie unter den alten chinesischen Philosophen am meisten über das Dao sprachen. Weder Lǎozǐ noch Zhuāngzǐ unterschieden sich in dieser Hinsicht besonders, denn zu jener Zeit sprach buchstäblich jeder über das „Dao“.

Darüber hinaus verbanden alte Quellen Lǎozǐ und Zhuāngzǐ nicht miteinander; ihre Lehren standen separat (vgl. dazu die bereits erwähnte 33. Kapitel des Zhuāngzǐ und das 21. Kapitel des Xúnzǐ). Die alten Autoren betrachteten sie nicht als Vertreter derselben Denkrichtung. Das, was wir heute „Daoismus“ nennen, entstand allmählich und wurde erst im 2.–3. Jahrhundert n. Chr. als solcher wahrgenommen. Erst in der Zeit der Westlichen Han-Dynastie begann die Verbreitung der sogenannten Huang-Lao-Lehre (Lehre von Huángdì und Lǎozǐ) – ein synkretistischer Mix aus Legalismus und Lǎozǐ-Philosophie, aber noch nicht Zhuāngzǐ.

Nach Sīmǎ Tán und seinem Sohn Sīmǎ Qiān (3.–2. Jahrhundert v. Chr.) wurden im Shǐjì unter den philosophischen Schulen die dàodé-jiā, „Daoisten“, hervorgehoben, ohne Lǎozǐ und Zhuāngzǐ miteinander zu verbinden. Später kürzte Liú Xīn (1. Jahrhundert v. Chr. – 1. Jahrhundert n. Chr.) den Begriff auf dào-jiā, und nun wurden Lǎozǐ und Zhuāngzǐ als Vertreter dieser Schule genannt, jedoch noch nicht als ihre Säulen. Mitte des 2. Jahrhunderts n. Chr. gründete ein gewisser Zhāng Dàolín das, was als dào-jiào bekannt wurde, die erste reguläre daoistische Religionsgemeinschaft, die „Lehre des Dao der himmlischen Lehrer“. Auch diese Lehre war eklektisch und vereinte Konzepte der Yin-Yang-Schule, des zeitgenössischen Daoismus und Volksglauben. Damit entstand das, was moderne Forscher manchmal als „religiösen Daoismus“ im Gegensatz zum „philosophischen Daoismus“ der Antike bezeichnen. Diese Unterscheidung wird heute natürlich bestritten, für Lehrzwecke ist sie jedoch sinnvoll.

Genau dieser „religiöse Daoismus“ wurde später zu einem der Grundpfeiler der chinesischen Kultur, zusammen mit Konfuzianismus und Buddhismus, aber nicht der alte philosophische Daoismus. Erst um 200 n. Chr., mit den Kommentaren von Guo Xiang zum Zhuāngzǐ und Wáng Bì zum Dào Dé Jīng, wurden Lǎozǐ und Zhuāngzǐ als zwei Gründerväter und Säulen des Daoismus wahrgenommen.

Daraus folgt, dass der alte Daoismus in hohem Maße eine Han-Rekonstruktion war, stärker noch als andere Schulen. Über Herkunft und Spezifik des Daoismus gab es verschiedene Theorien, unter anderem die Annahme eines ausländischen Ursprungs oder Einflusses, insbesondere aus südlichen barbarischen Staaten wie Chǔ und Yuè, wo schamanische Traditionen stark waren und vom Daoismus aufgenommen wurden, als Reaktion auf die rationalistische Philosophie der nördlichen Staaten. Wahrscheinlich gab es keinen Einfluss nichtchinesischer Elemente, und auch die Entstehung des Daoismus selbst war nicht ungewöhnlich. Die Philosophie des Zhuāngzǐ entwickelte sich organisch aus dem Yangismus, modifiziert durch die Auseinandersetzung mit den Streitern der späteren Mohisten und der Schulrichtung der Namen. Lǎozǐs Philosophie hingegen wurde stark vom Legalismus und der Agrarschule inspiriert, mit der sie später vermischt wurde.

So lassen sich im Daoismus zwei Strömungen erkennen: eine, die politische Eskapismus und Rückzug in private Angelegenheiten betont, und eine, die neue, paradoxe Mittel für Staatsführung bietet. Daraus folgt, dass Lǎozǐ und Zhuāngzǐ keine Traditionen voneinander fortsetzten. Lǎozǐ gründete keinen Daoismus, Zhuāngzǐ „erbte“ ihn nicht. Dies sind spätere Rekonstruktionen. Klassische Biografien datieren Lǎozǐ viel früher als Zhuāngzǐ und zeichnen ihn als älteren Zeitgenossen Konfuzius’. Textuelle Daten bestätigen dies nicht. Zhuāngzǐ lebte etwa 339/328–295/275 v. Chr., das Dào Dé Jīng wird frühestens ins 6.–5. Jahrhundert v. Chr. datiert, mit Verbindung zu Lǎozǐ erst nach der Mitte des 3. Jahrhunderts v. Chr. Philosophisch gesehen wirkten beide jedoch mehr oder weniger gleichzeitig; in der Wirkung auf die Philosophie war Zhuāngzǐ wohl der erste. Daher betrachten wir ihn zuerst.

Die Wahrnehmung des „Schamanischen“ in Zhuāngzǐs Philosophie ist weitgehend eine Frage der Interpretation. Man kann seine Lehre auch nüchtern, nicht mystisch und nicht esoterisch interpretieren. Ich werde versuchen zu zeigen, dass trotz des hohen poetischen Anteils in seinen Ideen nur sehr wenig Irrationales vorhanden ist, im Gegensatz zum üblichen Bild des alten Daoismus in unserem Land.