Schlussbetrachtung: Neuere Strömungen und die Evolution der altchinesischen Rationalität

Nach-Qin-synkretistische Kritik des Legalismus, die Dominanz des vom Legalismus befreiten Daoismus, die Entstehung klassischer „Schulen“ und der Sieg des Konfuzianismus

In historischer Perspektive siegte nicht der Legalismus, sondern der Konfuzianismus. Zu Beginn des 1. Jahrhunderts v. Chr. war er in der „synkretistischen“ Zusammenstellung bereits die dominierende Gedankeströmung, die bald vom herrschenden Haus der Han übernommen wurde, nachdem es Qin gestürzt hatte. Doch sein Sieg erfolgte allmählich. In Zwischenwerken wie dem Zhuangzi, Kap. 13 „Der Weg des Himmels“, trennten sich bereits „Belohnung“ und „Strafe“ sowie die Idee der „Formen“ und „Namen“ vom restlichen mechanischen legalistischen Modell und unterlagen der Spontaneität des „Weges“.

Ein weiteres synkretistisches Modell im Zhuangzi, Kap. 33 „Unter dem Himmel“, kritisiert direkt die Legalisten (ohne die Lehre selbst bereits als „Legalismus“ zu benennen). Dort wird die Ansicht vertreten, dass die alten „vollkommen Weisen“ das gesamte Wissen des harmonischen „Weges“ besaßen, der „Himmel“ und „Mensch“ verbindet. Doch zur Zeit der „Kriegsführenden Staaten“ war dieses Wissen auf verschiedene philosophische Schulen zersplittert, von denen jede ihre eigene Methode besaß, die nur einen Aspekt der Kunst des „Weges“ darstellte.

Der Autor unterscheidet sechs Gruppen von Menschen und ihren Lehren: 1) Mozi und Qin Guli (Moisten), 2) Sun Xi und Yin Wen, 3) Peng Meng, Tian Pian und Shen Dao (Legalisten), 4) Guan Yin und Laozi, 5) Zhuangzi (hier noch nicht als eigenständiger Daoismus), 6) Sophisten unter Führung von Hui Shi. Konfuzianer fehlen als eigenes Lehrsystem (möglicherweise wurden sie einfach der allgemeinen geistigen Kultur jener Zeit zugerechnet). Am meisten erfassend für die alte Kunst des „Weges“ gilt Zhuangzi, am wenigsten Hui Shi mit „vielen Methoden“.

Besonders kritisiert wird Gruppe 3), die so beschrieben wird, dass man sie leicht mit der Philosophie von Laozi und Zhuangzi verwechseln könnte (ihre Prinzipien waren: „Angleichung der Dinge“, „Verwerfen von Wissen“, „keine Berechnungen auf Basis von Wissen“, „ständige Veränderung“, „Folge dem Unvermeidlichen“). Angesichts des zur Zeit praktizierten Huang-Lao-Daoismus, der mit Legalismus kombiniert war, erscheint eine solche Beschreibung der Legalisten weniger überraschend. Der Autor nennt ihre Ansichten den „Weg der Toten“ und erkennt an, dass sie vom wahren „Weg“ nur vage gehört hatten.

Allmählich befreit sich der Daoismus von legalistischen Einflüssen. Dies zeigt sich bereits in der zweiten großen, diesmal han-chinesischen philosophischen Enzyklopädie, dem Huainanzi („Traktat der Weisen aus Huainan“). Der Text wurde von „Höflingen“ unter der Leitung und Beteiligung des Fürsten Liu An erstellt, Herrscher der Gebiete südlich des Huai-Flusses und Enkel des Gründers der Han-Dynastie, Liu Bang. Er wurde um 20 v. Chr. veröffentlicht und orientierte sich deutlich am Lüshi Chunqiu, wie sein Selbsttitel „Buch des Herrn Lü“ zeigt. Der Text sollte als Traktat-Kompendium dienen, basierend auf der Maxime „nicht nur einem ausgetretenen Weg folgen“ und vereinte Konfuzianismus, Legalismus und Yin-Yang-Lehre unter einer daoistischen Überschrift.

Die erste klare Klassifikation philosophischer Schulen in klassischer Form wurde von Sima Tan im Shiji vorgenommen. Er unterschied sechs Schulen: 1) Yin-Yang-jia Shū („Schule des Dunklen und Hellen“/Naturphilosophen), 2) Zhu-jia Shū („Schule der Gelehrten“/Konfuzianer), 3) Mo-jia Shū („Schule des Mo“/Moisten), 4) Ming-jia Shū („Schule der Namen“/Nominalisten), 5) Fa-jia Shū („Schule der Gesetze“/Legalisten), 6) Dao-de-jia Shū („Schule des Weges und der Tugend“/Daoisten). Hier wurden Yin-Yang und Konfuzianer erstmals offiziell als philosophische Schulen klassifiziert, doch als die vielseitigste Schule galt der Daoismus.

Später änderten sich die Präferenzen. Liu Xin, Verfasser des Yiwen Zhi und zweiter klassischer Klassifikation der Schulen, fügte vier weitere Schulen hinzu: 7) Zongheng-jia Shū („Schule der vertikalen und horizontalen politischen Allianzen“/Diplomaten), 8) Za-jia Shū („Schule des vielfältig-freien Stils“/Eklektiker), 9) Nong-jia Shū („Schule der Bauern“) und 10) Xiaoshuo-jia Shū („Schule der kleinen Erklärungen“/Volkskundler). Zudem schlug er eine Theorie über die Entstehung dieser Schulen vor: In den frühen Dynastien Xia, Shang-Yin und der frühen Zhou waren „Beamte“ gleichzeitig „Gelehrte“. Durch den Niedergang des „Weges des obersten Herrschers“ und den Verlust offizieller Positionen führten viele ein privates Leben, als Lehrer, Ratgeber oder Prediger. Während der Zeit der Kriegsführenden Staaten, als die Kleinstaaten um den Titel „Hegemon“ konkurrierten, bildeten diese ehemaligen Beamten und Gelehrten Schulen nach ihren Überzeugungen. Konfuzianer entstanden aus Bildungsämtern, Daoisten aus Chronikämtern, Naturphilosophen aus ehemaligen Astronomen, Legalisten aus ehemaligen Richtern, Nominalisten aus Ritualämtern, Moisten aus Tempelwachen, Diplomaten aus Gesandtschaftsämtern, Eklektiker aus ehemaligen Beratern, Agrarschulen aus Bauern und die „Schule der kleinen Erklärungen“ aus niedrig rangierten Beamten. Liu Xin betrachtete das Konfuzianismus letztlich als die tiefgründigste Lehre.