Schlussbetrachtung: Neuere Strömungen und die Evolution der altchinesischen Rationalität

Qin’s „Reformen“ der philosophischen Begründung des wahren „Weges“: Yin-Yang-jia Shū „Schule der Naturphilosophen“

Die „Zusammenstellung“ von Lüshi Chunqiu wurde nicht zur offiziellen Ideologie des herrschenden Hofes. Organischer erschien die Huang-Lao-Doktrin, doch die eigentliche Grundlage der Herrschaft von Qin Shihuangdi wurde ein relativ neues Konzept und Gedankengut, dessen Früchte von Anfang an in allen post-Zhou-synkretistischen Lehren präsent waren. Diese Strömung wurde später als Yin-Yang-jia Shū, die „Schule des Dunklen und Hellen“ oder „Naturphilosophie“, bezeichnet. Wie bei den Yangisten ist kein authentisches Originalwerk dieser Schule erhalten. Wén Zhi listet 68 Werke der Naturphilosophen auf, doch alle sind verloren.

Als Vorläufer der Schule, die naturphilosophische Ideen entwickelte, gelten Sun Xing (Sun Jian) (4. Jh. v. Chr.) und Yin Wen (360/350–285/275 v. Chr.) von der Akademie Jixia; sie werden sowohl der „Schule der Namen“ als auch dem Daoismus zugerechnet oder gelten als Vorläufer des Daoismus, die versuchten, Konfuzianismus und Mohismus zu verbinden (Liu Jie und Guo Mo-zi). Informationen über sie finden sich in Zhuangzi, Kap. 33, Guanzi, Kap. 36–38, und in Yin Wenzi (ein Kapitel).

Der bedeutendste Naturphilosoph war Zou Yan (ca. 305–240 v. Chr.). Er wirkte an der Akademie Jixia im Staat Qi, reiste in die Staaten Yan, Wei und Zhao, war Hoflehrer bei Herrschern und zog sich nach klassischem Muster später enttäuscht aus den Sitten der Elite zurück, um sich vollständig der Forschung und Lehre zu widmen. Seine Schriften (Zouzi, Zouzi Zhongshi) gelten als verloren. Informationen über seine Ansichten finden sich vor allem in Shiji, Hanshu, Lunheng (1. Jh. n. Chr.) und in Fragmenten des Lüshi Chunqiu. Der Hauptbeitrag dieser Schule zur altchinesischen Philosophie ist die Entwicklung ontologischer Fragestellungen. Zentrale Begriffe der Schule sind qi (Pneuma), yin-yang (Dunkel und Hell) und wuxing („fünf Wandlungsphasen“). Diese Konzepte wurden auch vor den genannten Philosophen verwendet, erhielten aber bei ihnen eine detaillierte Ausarbeitung.

Es gilt als sicher, dass die Philosophen Yin Wen und Sun Xing den Begriff qi in den philosophischen Sprachgebrauch eingeführt haben. Qi ist die Substanz, aus der alles besteht: Himmel, Mensch, Tiere, Pflanzen, Erde und Steine, physische Körper und geistige Seelen – alles besteht aus Qi. Manchmal wird Qi fälschlich als „Teilchen“ übersetzt; die Chinesen verstanden darunter eine homogene, kontinuierliche Substanz, die sich verdichten und verdünnen kann. Verdichtetes Qi bildet Dinge, verdünntes, feines Qi – Seelen. Qi ist der universelle Substrat aller Dinge. Etymologisch bedeutet das Schriftzeichen „Dampf über dem Opferdreibein“, was verdeutlicht, dass die alten Chinesen die Welt als aus unterschiedlicher Qualität von Luft bestehend sahen.

Yin-Yang und Wuxing sind die allgemeinsten Klassen von Dingen, wobei Yin-Yang die übergeordneten Kategorien sind. Ursprünglich bedeutete Yin wahrscheinlich der nördliche, schattige Hang eines Berges, Yang der südliche, sonnige Hang. Diese Bedeutungen abstrahierten sich später zu den Konzepten „dunkel“ und „hell“. Die Begriffe erlaubten es, überall binäre Oppositionspaare zu erkennen: Himmelsrichtungen, Raumlage, astronomische Phänomene, Qualität von Dingen, Zahlen, Geschlechter, Zustände von Körper und Gesellschaft sowie abstrakte Eigenschaften wie Aktivität und Passivität.

Unter Naturphilosophen wurde Yin-Yang als zwei Varianten des Qi verstanden – methodologisch, nicht ontologisch. Alles besteht aus Qi, das aktiv aufsteigt, Licht durchlässt, Himmel bildet, den Charakter eines Führers prägt, oder passiv, dunkel, Erde bildet und im Menschen Krankheiten und Apathie erzeugt. Durch die Verbindung von Yin-Yang mit Qi brachte die Schule Dynamik in die Yin-Yang-Theorie.

Die Wuxing-Lehre („fünf Wandlungsphasen“) entwickelte sich parallel zu Yin-Yang und wurde später mit ihr verbunden. Sie unterteilt die Welt in Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser, ursprünglich Rohstoffe, später als Kategorien analog zu Yin-Yang. Wuxing bezieht sich auf Aspekte des Qi, nicht auf seine Substanz. Sie dienen zur Klassifizierung aller Dinge nach Funktion, Eigenschaft oder Wirkung – z. B. Wasser feucht und abwärts fließend, Feuer brennend und aufsteigend usw. Alles lässt sich so systematisch unter den fünf Kategorien einordnen.

Wie Yin-Yang können sich die fünf Elemente gegenseitig beeinflussen, erzeugen, überwinden oder aufeinander folgen. Es gibt 120 mögliche Reihenfolgen, von denen in der chinesischen Literatur etwa 20 erwähnt werden, zwei gelten als besonders bedeutsam: die Erzeugungsreihe (sheng): Holz → Feuer → Erde → Metall → Wasser, und die Überwindungsreihe (ke): Wasser → Feuer → Metall → Holz → Erde. Qin Shihuangdi nutzte dieses System, um die Richtigkeit des legalistischen „Weges“ ideologisch zu untermauern.

Er verband damit die Idee, dass Herrschaftsmethoden je nach Epoche wechseln müssen (die „Feuer“-Epoche wurde von der „Wasser“-Epoche abgelöst) und dass natürliche Zyklen unmoralisch, aber notwendig sind, weil Himmel und Mensch verschieden sind. Zou Yan verband Yin-Yang mit Wuxing und leitete daraus die Theorie Wu De Zhong Shi („Aufstieg und Fall der fünf Tugenden“) ab: In der Geschichte wechseln die global dominierenden Elemente zyklisch nach der Überwindungsordnung, korrespondierend zu bestimmten Dynastien: Erde/gelb – Huangdi, Holz/grün – Xia, Metall/weiß – Shang-Yin, Feuer/rot – Zhou. Qin Shihuangdi adaptierte dies für Qin, verband es mit Wasser und legitimierte so seine Herrschaft nach einer naturphilosophischen Logik, die den Legalismus stützte. Anders als Xunzi, der von Himmel und Mensch abstrahierte, nahm Qin Shihuangdi das Himmelsprinzip als natürliche Gesetzmäßigkeit und leitete daraus sein Herrschaftsrecht ab.