Schlussbetrachtung: Neuere Strömungen und die Evolution der altchinesischen Rationalität

Frühe Versionen der Za-jia Shū „Schule der Eklektiker“

Der siegreiche Legalismus der Qin-Zeit war ein paradoxes Phänomen. Einerseits verlangte er, im Geiste der veränderten Zeit und im Zusammenhang mit der Vereinigung des Himmels unter der Herrschaft eines absoluten Herrschers, nach einer Vereinheitlichung der geistigen Kultur. Sprichwörtlich geworden ist das „Bücherverbrennen und Begraben [lebender Konfuzianer]“ (fēng shū kēng zhū). Auf Anraten seines Hauptberaters Li Si befahl Qin Shihuangdi den Historikern, alle nicht-qinischen historischen Chroniken zu verbrennen, verbot den privaten Besitz der meisten philosophischen und historischen Schriften jener Zeit (staatliche Gelehrte durften sie weiterhin verwenden) und ordnete an, dass alle anderen Bücher – mit Ausnahme von Texten über Medizin, Wahrsagung und Landwirtschaft – ebenfalls verboten seien. Laut Sima Qian (Shiji, Kap. 6) drohte er sogar, ganze Familien jener zu vernichten, die „die Vergangenheit heranzogen, um die Gegenwart zu kritisieren“.

Andererseits, als logische Folge der Vereinigung des Landes zu einem echten Imperium, durchdrang der Geist dieser Zeit endgültig die Ideen des Synkretismus. Nicht der Legalismus selbst wurde als wahrer „Weg“ anerkannt, sondern die Summe aller richtigen Prinzipien früherer Lehren unter einem allgemeinen legalistischen Einfluss. Dies ist sowohl aus politischer als auch aus psychologischer Sicht verständlich – wie A. C. Graham bemerkt, kann eine unmoralische Theorie der Staatsführung, die mit allen traditionellen Standards bricht, um nicht abgelehnt zu werden, in der Realität nur heimlich angewendet werden – Qin Shihuangdi selbst benötigte die öffentliche Moral und konfuzianische Gelehrte, die seine Befehle und Aufrufe in vertraute Begriffe kleideten. Trotz der strikten Intoleranz gegenüber abweichenden Meinungen war die Qin-Zeit paradox gesehen eine Blütezeit philosophischer „politischer Korrektheit“ gegenüber anderen Lehren.

Es entstand eine neue Schule (selbstverständlich erst im Nachhinein so benannt) – die Za-jia Shū, die „Schule der Eklektiker“. Alle Lehren haben ihre Vorzüge, aber auch Fehler; deshalb soll man das Gute daraus nehmen und das Schlechte verwerfen. Verschiedene synkretistische Versionen unterscheiden sich durch unterschiedliche Gewichtungen bei der Zusammenstellung fremder philosophischer Elemente. Unter Qin entstand die erste „eklektische“ Enzyklopädie des altchinesischen Denkens, die diese Ideologie umsetzte: Lüshi Chunqiu – „Frühling und Herbst [in der Fassung] des Herrn Lü“. Laut Shiji wurde der Text im Auftrag von Lü Buwei (?–235 v. Chr.), dem ersten Minister im Staat Qin unter Qin Shihuangdi, geschrieben, dem Lü Buwei half, die Vorherrschaft in China zu erlangen. Verfasst wurde er von rund 3.000 Gelehrten am Hof. Das Werk sollte „Himmel, Erde und die Finsternis der Dinge, die Taten der Antike und der Gegenwart umfassen“, also praktisch eine Enzyklopädie des Wissens darstellen. Fertiggestellt wurde es 241 v. Chr., veröffentlicht 239 v. Chr. Das Buch umfasst 160 Kapitel, gegliedert in drei Abschnitte. Für einige Kapitel sind konkrete Autoren bekannt. Es spiegelt die Ansichten praktisch aller philosophischen Strömungen des alten China wider. Zum ersten Mal werden legalistische Elemente der Staatsführung von der eigentlichen legalistischen Lehre getrennt und mit konfuzianischen, mohistischen und naturphilosophischen Elementen kombiniert. Im Unterschied zu späteren synkretistischen Philosophien ist hier der Einfluss von Laozi noch kaum sichtbar. Die organisierende Doktrin von Lüshi Chunqiu ist nicht daoistisch, sondern yangistisch – der Staat dient lediglich dem Zweck, das Leben sowohl des Herrschers als auch der Untertanen zu nähren.

Eine weitere Qin- oder annähernd Qin-zeitliche synkretistische „Zusammenstellung“ früherer Philosophien war die bereits erwähnte Lehre des Huang-Lao, bekannt geworden vor allem durch die Ausgrabungen von zwei Versionen des Dao De Jing in Mawangdui. In einer von ihnen gab es vier zusätzliche Texte, darunter einen Dialog zwischen dem Gelben Kaiser und seinen Beamten. Diese Doktrin kombiniert den Legalismus nun nicht mit Yangismus, sondern mit der Philosophie von Laozi, unter Einflüssen der naturphilosophischen Schule und des Konfuzianismus. Die Variante der Lehre von „Formen“ und „Namen“ wird mit der Natürlichkeit des „Weges“ verknüpft, während das Sich-zurückziehen des Herrschers bei einem funktionierenden Staatsapparat nach striktem Gesetz mit der Idee des „Nicht-Handelns“ verglichen wird; außerdem finden sich einige konfuzianische Begriffe und yin-yang-Ideen.