Schlussbetrachtung: Neuere Strömungen und die Evolution der altchinesischen Rationalität

Das Yijing „Kanon der Wandlungen“ und die neue „numerologische“ (xiangshuzhi) Rationalität

Der Han-Konfuzianismus konnte den Kampf um die Vorherrschaft auf der philosophischen Bühne gegen den Daoismus offenbar deshalb gewinnen, weil innerhalb seiner Strukturen eine Methodologie des Denkens und eine neue Form der Rationalität entwickelt wurde. Diese schloss die im späten Zeitalter der „Kriegsführenden Staaten“ entstandene Kluft zwischen „Himmel“ und „Mensch“, die zuvor die grundlegende philosophische Rechtfertigung für die Amoralität des Legalismus gebildet hatte. Um der gnadenlosen legalistischen Doktrin etwas entgegenzusetzen, die „Himmel“ von „Mensch“, „Staat“ von „Volk“ und „Ordnung“ von „Tugend“ trennte, bedurfte es einer neuen Rechtfertigung für die harmonische Einheit von „Himmel“ und „Mensch“ – denn wenn „Himmel“ gut ist und „Himmel“ und „Mensch“ eine einheitliche Moral besitzen, muss man zur Herstellung von Ordnung im Staat nicht auf grausame legalistische Mittel zurückgreifen.

Dies leisteten die ersten konfuzianischen Hofphilosophen der Han, insbesondere Dong Zhongshu (ca. 179–104 v. Chr.), der die Idee der „fünf Elemente“ mit den konfuzianischen „Tugenden“ verband und damit das Prinzip des tian ren gan ying („gegenseitige Wahrnehmung und Reaktion von Himmel und Mensch“) proklamierte. Auf dieser neuen Grundlage vereinte er „Himmel“ und „Mensch“. Die chinesische Philosophie vollzog damit eine vollständige Wendung und brach seither nie mit diesem Prinzip, das zu zahlreichen geistigen Entdeckungen inspirierte.

Um die „fünf Elemente“ mit den scheinbar völlig unabhängigen „fünf Tugenden“ zu verbinden, bedurfte es Jahrhunderte allmählicher Veränderung des philosophischen Denkens – vom „Denken durch Analogie“ zum „Denken durch Assoziation“. Aus der Sicht des „Denken durch Analogie“ erscheint dies geradezu wie ein Alptraum: Analogie-Denken verlangt eine Verbindung zu einem Muster durch Ähnlichkeit. Das „korrelativ-assoziative Denken“ hingegen hebt diese Einschränkung auf: Alles kann mit allem verbunden werden, nicht nur nach Prinzipien wie Ähnlichkeit, Gleichheit oder Zugehörigkeit, sondern auch symbolisch, assoziativ, faktisch, ästhetisch, mnemonisch, suggestiv oder mystisch. Je mehr Dinge und Phänomene in ein grandioses System integriert werden, desto mehr erscheint dem alten Chinesen, dass er alles erkannt hat.

Ein anschauliches Beispiel für dieses „verbindende Denken“ finden wir im Huainanzi, Kap. 5: „Im ersten Frühlingsmonat zeigt Zhao Yao auf das dritte Zeichen des zwölfteiligen Zyklus. In der Dämmerung steht das Sternbild ‚Verdienst‘ am höchsten, bei Sonnenaufgang das Sternbild ‚Schwanz‘. Dieser Monat entspricht der östlichen Himmelsrichtung; seine Tage sind Jia; die wohlwollende Kraft ist am vollkommensten im Holz verkörpert; seine Lebewesen sind schuppige Tiere; sein Klang ist Jue; die Pfeifen stimmen auf den Ton ‚Große Ansammlung‘; seine Zahl ist acht; sein Geschmack sauer; sein Geruch Ziegenartig; das Opfer wird an der Tür dargebracht, das erste Opfer ist die Milz. Der Ostwind schmilzt das Eis. Die schlafenden Tiere werden aktiv. Der Fisch steigt auf und hebt das Eis. Der Otter bringt ein Fischopfer. Wilde Gänse fliegen nach Norden. Der Sohn des Himmels kleidet sich in grüne Gewänder, steigt in den Wagen, gezogen von einem dunkelblauen Drachen, hängt dunkelblaue Jadeanhänger auf, hisst ein grünes Banner. Er isst Weizen mit Lammfleisch und trinkt Wasser der ‚acht Winde‘, entfacht Feuer mit einem Stab aus Ji-Holz…“

Man erkennt, dass hier das Konzept „Frühling“ auf scheinbar willkürliche Weise mit Sternbildern, Tagen, den fünf Elementen (Holz), Lebewesen, Klängen, Zahlen, Geschmäckern, Gerüchen sowie Farben und Nahrungsmitteln verbunden ist. Außerdem sind bestimmte Anordnungen des Herrschers damit verknüpft („Saisonale Anordnungen“). Der Text erläutert auch, welche Unheil bringen würde, wenn Menschen nicht zur Jahreszeit passende Handlungen vollziehen – ein klassisches Beispiel für „korrelatives Denken“, das Begriffe und Dinge völlig unterschiedlicher Ebene zu einem System verbindet.

Die ersten Ansätze dieses Denkens finden sich bereits bei der Naturphilosophie von Yin-Yang und Wu Xing: Diese Kategorien waren mit einem breiten Spektrum von Dingen verbunden, nicht durch äußere Ähnlichkeit. Mit der Zeit jedoch begannen Zahlen und bestimmte numerische Muster eine aktive Rolle zu spielen, wodurch die einfache Naturphilosophie zu einer philosophischen Methodologie wurde. Das „Denken durch Assoziation“ entwickelte sich zur „Numerologie“ – eine zentrale Entwicklung im Han-Konfuzianismus.

Die Manipulation von Zahlen und allen assoziativ verbundenen Begriffen wurde zu einem System von begrenzten Mustern. Die erste große, übergreifende Musterschemata für mittelalterliche Chinesen war das Yijing („Kanon der Wandlungen“), unterteilt in den Hauptteil, das eigentliche Yijing, und den Kommentarteil Yizhuan („Kommentare zu den Wandlungen“) – zehn Kommentare, einige in zwei Teilen („Zehn Flügel“). Oft wird die ganze Sammlung, um sie vom Haupttext zu unterscheiden, als Zhouyi („Zhou-Umfassende Wandlungen“) bezeichnet. Traditionell werden die „Flügel“ (ganz oder teilweise) Konfuzius zugeschrieben, moderne Forscher datieren sie jedoch auf das 5.–3. Jh. v. Chr.

Das Yijing selbst ist kein Text im herkömmlichen Sinne, sondern ein System von Gua. Ein Gua ist ein grafisches Symbol, bestehend aus drei oder sechs Linien (Yao), die übereinander in sechs Positionen angeordnet sind. Linien sind unterbrochen (Yin) oder durchgehend (Yang). Drei Linien bilden eine Trigramm (Ba Gua), insgesamt acht verschiedene Trigramme, Zeichen der Kräfte von Yin und Yang. Zwei Trigramme zusammen ergeben eine Hexagramm, insgesamt 64 Hexagramme, die alle möglichen Situationen der Welt abbilden. Die Trigramme werden Fuxi zugeschrieben, die 64 Hexagramme Wen Wang; Zhou Gong schrieb Teile der Kommentare.

Ursprünglich wurde das Yijing zur Wahrsagung verwendet, mittels Millefoil-Stängeln, Schildpanzern oder Rinderknochen. Durch Manipulation dieser Objekte erhielt der Wahrsager ein bestimmtes Hexagramm oder eine Summe von Hexagrammen, die er anhand der Kommentartexte interpretierte. Trigramme und Hexagramme konnten in bestimmten Sequenzen angeordnet werden (z. B. nach Fuxi, Wen Wang oder Mawangdui). Numerologische Schemata – wie das Yijing – waren eine komplexe Weiterentwicklung der dualen und fünffachen Klassifikationsmodelle von Yin-Yang und Wu Xing. Prinzip und Logik blieben gleich: Objekte wurden mit Trigrammen/Hexagrammen und Zahlen assoziiert und konnten so manipuliert und analysiert werden.

Die Numerologie wurde zur Methodologie der Philosophie und Wissenschaft in China, formalisiert als ein System aus mathematischen oder mathematisch-ähnlichen Objekten – Zahlenkomplexe und geometrische Strukturen, die jedoch hauptsächlich symbolisch, assoziativ, faktisch, ästhetisch, mnemonisch und suggestiv miteinander verbunden waren. Fundament der Numerologie bilden drei Typen von Objekten, jeweils in zwei Varianten: 1) „Symbole“ – Trigramme und Hexagramme, 2) „Zahlen“ – He Tu und Lo Shu, 3) die ontologischen Hauptinstanzen von Symbolen und Zahlen – Yin-Yang und Wu Xing. Das System ist numerologisch, aufgebaut auf zwei Grundzahlen – 3 und 2 – und integriert alle drei Hauptarten grafischer Symbolisierung der traditionellen chinesischen Kultur: geometrische Formen, Zahlen und Schriftzeichen.

Um die tiefgreifende Transformation des Denkens durch diese „numerologische Methodologie“ zu verdeutlichen, sei ein Vergleich angestellt: Der alte Chinese prüfte z. B., ob ein Ritual dem „Weg von Menschlichkeit und Pflicht“ entspricht. Er stellte drei Prüfsteine auf: 1) historische Präzedenz der vollkommen Weisen, 2) empirische Erfahrung, 3) Nutzen für das Reich. Entspricht das Ritual den Kriterien nicht, wird es verworfen. Später, in der Han-Zeit, entwickelte sich daraus ein komplexes, mathematisch-symbolisches Denken, das den Geist und die Art philosophischer Diskussionen in China über Jahrtausende prägte.