Schlussbetrachtung: Neuere Strömungen und die Evolution der altchinesischen Rationalität

Drei Etappen der altchinesischen Philosophie

Wir haben also alle Entwicklungsstufen der altchinesischen Philosophie behandelt. Diese Vorlesung ist die abschließende, in der ich beabsichtige, die altchinesische Philosophie noch einmal in ihrer Gesamtheit zu charakterisieren und zugleich eine Art Einführung in die Philosophie der folgenden Han-Ära zu geben. Dabei werde ich aufzeigen, welche Strömungen sich gegen Ende der Zeit der Streitenden Reiche entwickelt haben, den entscheidenden Umbruch der Qin-Dynastie überlebten und in der Han-Zeit fruchtbar zur Blüte gelangten.

Erinnern wir uns daran, wie sich die Geschichte der Ideen entwickelt hat, der wir bisher gefolgt sind. Ich habe in der altchinesischen Philosophie drei Etappen unterschieden. Die erste Etappe ist die Entstehung der altchinesischen Philosophie. Am Anfang stand Konfuzius, der den grundlegenden Boden für die Probleme der altchinesischen Philosophie legte, obwohl er selbst kaum als vollwertiger Philosoph bezeichnet werden kann, da er im eigentlichen Sinne nicht argumentierte. Konfuzius hatte niemanden, mit dem er polemisieren konnte; er lehrte. Da er praktisch in einer Zeit von Kriegen und Unruhen lebte, richteten sich seine Interessen von Anfang an darauf, wie man den Himmel retten könnte, das heißt, die Bürgerkriege zu beenden und Ordnung zu schaffen. Jedenfalls haben die nachfolgenden Generationen gerade diese Aspekte seiner Lehre bewahrt. Seither trägt das altchinesische philosophische Denken Züge des Anthropozentrismus – es beschäftigt sich vor allem mit dem Menschen, seinen Problemen und dem Verhältnis des Menschen zur Welt (also vorwiegend Ethik und Politik) und erst danach mit der Welt an sich, losgelöst von menschlichen Belangen. In diesem Zusammenhang übertrug diese Philosophie oft moralische Kategorien der menschlichen Welt auf die „Natur“ und entwickelte kein Konzept des Transzendenten, etwas, das jenseits oder oberhalb der Natur liegt, in der der Mensch lebt. Dieses Merkmal wird als Naturalismus der altchinesischen Philosophie bezeichnet.

Konfuzius schlug vor, den Himmel durch Herrschaft mit „Tugend“ zu erhalten, die sich im „Ritual“ zeigt. Die Vorbilder der Tugend stammen nach seinem Verständnis von den „weisen Herrschern“ der Antike, die in längst vergangenen Zeiten diese aus dem allgemeinen natürlichen Rhythmus der „Natur“ ableiteten und diese „himmlischen“ Regeln in das menschliche Leben überführten. So initiierte Konfuzius zwei Grundprobleme der altchinesischen Philosophie: das Verhältnis der Gegenwart zur Antike (passen die Herrschaftsmethoden der Alten auf die Gegenwart, und wenn ja, welche Alten) und das Verhältnis des „Menschen“ zum „Himmel“. Er selbst war der Ansicht, dass man der Zhou-Antike nacheifern sollte, und dass der „Himmel“ eins mit dem „Menschen“ ist, und indem man ihn als Vorbild nimmt, folgt man dem Pfad der alten „weisen Herrscher“ (und umgekehrt).

Der erste Gegner Konfuzius’ war Mozi, der vom Konfuzianismus enttäuscht war, den Sinn des „Rituals“ nicht verstand (es führt nur zu leeren Ausgaben und nichts weiter) und somit die Lehre Konfuzius’ vereinfachte, wobei die Moral im Wesentlichen unverändert blieb. Die chinesische Philosophie ist eine Abfolge von Enttäuschungen durch Missverständnisse. Die Mohisten verstanden oder akzeptierten nicht die Bedeutung der vagen konfuzianischen „Pflicht“, auf der nach Konfuzius die Ordnung beruhte, und reduzierten sie (konkretisierend) auf den Begriff des „Nutzen“. Die Mohisten nahmen, wie auch die Konfuzianer, die „Antike“ als Vorbild, allerdings eine frühere als die der Konfuzianer. Sie sahen, dass „Himmel“ und „Mensch“ in moralischer Hinsicht eins sind und dass zur Herstellung von Ordnung die Menschen dem „Himmel“ folgen müssen, der allen „universelle Liebe“ schenkt und allen „gegenseitigen Nutzen“ bringt.

Nach Mozi wirkte Yang Zhu, der als enttäuschter Mohist betrachtet werden kann. Yang Zhu verstand nicht, was der mohistische „Nutzen“ bedeutet, für wen und in welcher Form er besteht. Die Mohisten hatten das nicht klar beantwortet, vorausgesetzt wurde, dass „Nutzen“ materiellen Wohlstand und Stabilität für alle oder die meisten Menschen bedeutet. Yang Zhu und die Yangisten erkannten, dass ohne den Menschen selbst, ohne denjenigen, der den Nutzen bringt, kein Nutzen existiert – weder für sich noch für andere. Daher liegt der Hauptnutzen darin, dem „Selbst“ zu nützen, also dem eigenen Körper. Wenn der Herrscher sein Leben so „pflegt“, benötigt er nichts, führt keinen Krieg und im Land herrscht Ordnung. So reduzierten die Yangisten den mohistischen Nutzen vom Gesamten auf das Individuum und von materieller Wohlfahrt auf Langlebigkeit. Damit wandelten sie die kollektivistische Moral von Konfuzianern und Mohisten in eine individualistische Moral. Dabei beriefen sie sich, wie ihre Vorgänger, darauf, dass der „Himmel“ den Menschen so geschaffen habe, dass er natürlicherweise seinem eigenen Vorteil strebt.

Die Begegnung der Konfuzianer und Mohisten mit dieser gegensätzlichen ethisch-politischen Theorie, die ebenfalls auf den „Himmel“ Bezug nimmt, führte zu Zweifeln: Kann Moral weiterhin durch den Autoritätstitel „Himmel“ begründet werden, und auf wessen Seite steht der „Himmel“ tatsächlich? Dieser kognitive Dissonanz markiert das Ende der ersten Etappe und den Beginn der zweiten. Die zweite Etappe ist die Blütezeit der altchinesischen Philosophie, zugleich eine Epoche der Debatten und Argumentation, der Entwicklung des philosophischen Diskurses. Die Philosophen begannen, neue Argumente auf einem höheren Niveau zu entwickeln, einige reflektierten sogar über Sprache, Argumentation und Erkenntnis. So entstand die „Schule der Namen“, die das gesamte zweite Stadium prägt. Die Philosophen akzeptierten nicht mehr automatisch, dass „Himmel“ und „Mensch“ eins sind, sondern diskutierten dieses Verhältnis und äußerten unterschiedliche Ansichten. Ebenso begannen sie, nicht nur die Autorität des „Himmels“, sondern auch die der Antike zu hinterfragen. Die Tendenz, die Bedeutung der Antike zu entwerten, verstärkte sich und markiert eine Phase der Kritik am Yangismus.

Drei zentrale Vertreter der zweiten Etappe reagierten auf Yang Zhus Provokation. Sie versuchten, die alten Ideen auf neuen Wegen zu begründen. Mencius, ein Konfuzianer, verteidigte die Ansicht, dass die menschliche Natur ursprünglich gut sei und durch die Umgebung eigennützig werde, wodurch die Spaltung zwischen „Himmel“ und „Mensch“ ausgeglichen werden soll. Spätere Mohisten verzichteten auf die metaphysischen Kategorien und begründeten Moral nun über den Menschen als Wesen mit Wünschen und Abneigungen. Zhuangzi, ein enttäuschter Yangist, erkannte, dass die Methode der Yangisten nicht ausreicht, die natürliche Ordnung der Dinge zu erkennen und sich darin richtig zu positionieren. Er betonte, dass die vorigen Philosophien unzureichend und die menschlichen Konventionen eine Degradierung des „Himmlischen Weges“ darstellen.

Die dritte Etappe ist der Niedergang der altchinesischen Philosophie. Die Epoche der „Debatten“ ist vorbei. Es herrscht die Überzeugung, dass „Himmel“ und „Mensch“ unterschiedlich sind und menschliche Ordnung nicht einfach aus der Natur abgeleitet werden kann. Die „Schule der Namen“ tritt in den Hintergrund, während der Legalismus auf die Bühne tritt. Das legalistische Weltbild verändert vieles: Es kehrt die Bedeutung der Antike um, betont Anpassung an Veränderungen, und verändert die Vorstellung von Ordnung in China. Ordnung bedeutet nun die Vereinigung Chinas unter einem Herrscher durch Gewalt, nicht das friedliche Zusammenleben einzelner Staaten auf Grundlage gegenseitiger Tugend.

Laozi setzt Zhuangzis Linie fort, jedoch mit legalistischen Akzenten. Xunzi, ein enttäuschter Mencianer, akzeptiert den Bruch zwischen „Himmel“ und „Mensch“ und argumentiert, dass die menschliche Natur vom Himmel schlecht sei und Güte nur durch menschliches Handeln entsteht. Han Feizi, Legalist und Systematiker des Legalismus sowie erster Kommentator von Laozi, verschärft Xunzis Position, verwirft das Ritual und erklärt, dass „Gesetz“, kombiniert mit „Macht“ und „Kunst“ (fa, shi, shu), ausreiche, um den Staat zu einen und höchste Herrschaft zu etablieren. Kurz darauf unternahm Qin Shihuangdi dies.

Damit endet die Geschichte der Ideen der altchinesischen Philosophie und die neue Geschichte beginnt – die Geschichte der Philosophie der frühen Reiche.